大乗密厳経 (大乘密嚴經)

その時、金剛蔵菩薩摩訶薩は、螺髻梵に告げて言った。

「天よ、知るべきである。 八種・九種の心は、常に無明と共に転じ、 あらゆる世を生み出す。すべては心と心のはたらきの顕れである。 それらが流転するからこそ、諸々の識や根が存在する。 無明によって変異しても、本来の心は堅固に動かない。 世間や根・境は、すべて十二支（十二因縁）から生じる。 生じるものも生じられるものも、刹那のうちに壊れ去る。 梵天から非想非非想処に至るまで、すべて因縁による。 ただ、天中の天（仏）のみが、作ると作られるもの（能作・所作）を離れる。 有情も無情も、動くものも動かないものも、 すべて瓶などのように、壊れゆくことが本性である。 天よ、知るべきである。諸々の識は極めて微細で、 移り変わり速やかである。これは仏の境界である。 仙人たちや外道は、みずから牟尼（聖者）と称しながら、 言葉で互いに縛り合い、様々な色に貪着する。 この生滅する識について、彼らはまったく知ることができない。 仮に千年の間、四つのヴェーダを思惟し、 布施を行って梵天に生まれても、やがて退落する。 あるいは四月の苦行や、祭祀によって得る果報、 あるいは異なる壇を修め、火を祀って求める福、 あるいは三趣の法を修め、羊を屠り祈っても、 得た果報はやがて退く。梵王よ、なぜ悟らないのか？ 三徳（サーンキヤ哲学の三つのグナ）の果報は束縛に属し、芭蕉のように堅固ではない。 ただ智慧によって解脱し、密厳土に生まれるのである。 禅定を修める者はこの境を証して、初めてかの宮殿に至る。 ゆえに大梵天よ、よく修習すべきである。 密厳の中の人には、生死の眷属はない。 一切の有情の識は、断たれもせず、壊れもしない。 諸々の業に染着することなく、また染汚の熏習もない。 蓮華が水に着かず、虚空が塵に染まらないように、 日月に雲翳がないように、瑜伽行者もまたそうである。 速やかにこの観行を修めよ。如来が摂持し、 浄戒の流れに沐し、智慧の液を飲ませる。 優れた戒と智慧を修めることで、生死から解脱する。 天よ、知るべきである。有情の蘊・処・界は、 様々な法が集まって成り、すべて無所有である。 眼と色などの因縁によって、識が生じる。 火が薪によって燃え盛るように、識の生起もまた同じである。 境は妄心に随って転じ、鉄が磁石に従うようである。 乾闥婆城や陽炎のように、愚かで渇した者が取るもの。 その中に作り主はなく、ただ心に随って変異する。 また乾闥婆城の人のように、往来もみな実ではない。 衆生の身もまた同じ、進み止まりもすべて真実ではない。 夢の中で見たものが、覚めた後には無いように、 妄見の蘊などの法も、覚れば本来寂然である。 四大の微塵の集まりは、心を離れては得られない。 世間で持つことのできる物で、四大でないものがあろうか。 例えば、風病の縁によって、様々な境が見えるように、 屍が動くのに作者がないように、世間の法もまたそうである。 あなたがた仏子よ、よく観察すべきである。 世間の動くもの・植わるものは、水の泡の集まりのよう。 瓶や衣などの妄想は、陽炎のように実ではない。 苦楽などの諸々の受は、水の上の泡にたとえられる。 様々な行（心のはたらき）は芭蕉のようで、中には堅固なものがない。 その識は幻事のようで、虚偽でありすべて真実ではない。 三界の中の、動くものも動かないものも、 すべては夢の境と同じで、迷心が顕すものである。 また幻化の事や、乾闥婆城のように、 愚か者を欺くばかりで、初めから真実はない。 仏子よ、この法を覚れば、その心に恐れることはない。 智慧の火が諸々の患いを焼き尽くし、即座に密厳国に生まれる。 世間はすべて無相である。相は束縛されるものである。 無相こそ吉祥である。相と心の境界、 心の境界は真実ではない。真実は智慧の境界である。 衆相を遠く離れ、慈悲の行ない、 無相はすべてに遍く、三界はことごとく清浄である。 色や声などの衆相を、三界の法と名づける。 すべての根と境は、有情を縛る因である。 智慧によって解脱し、安楽にして自在となる。」

その時、宝髻菩薩は、殊妙なる座に坐り、 金剛蔵に向かって、こう言った。

「無数の刹土に遍く、尊者は上首である。 最勝の妙智を成就し、知られるべき法を了達し、 無量の悉檀（論義）を、すべて明らかに見ている。 今、修行の衆の中で、彼らの疑いを清めることができる。 有情の身を覚察し、一切の根本の生起を、 妙音で演説すれば、窮劫尽きることがない。 どうか、会衆のために、逆順を離れた、 似たもの・似ざるものなどの因、および真実の法を説き、 これらの智者たちの心を清め、疑いなからしめ、 諸蘊の因を捨て、遠からず解脱を得させてほしい。 蘊の因となる法と非法が、この身と後の身を生む。 智慧は苦を脱することができ、受は堅固な束縛となる。 有情の心が生じるのは、色および明、 作意などの多くの縁によって、諸境に馳散する。 その速やかさは奔電のようで、覚知し難い。 無明と愛と業によって、濁乱される。 諸法は意を先導とし、意は速く、意は殊勝である。 法は意と相応し、すべて意を本性とする。 例えば摩尼宝が、様々な彩りを顕すように。 このような妙義を、仏子よ、なぜ説かないのか？ 様々な色の摩尼が、色に随って顕れるように、 尊者は瑜伽の者の中で、照らし輝くこともまた同じである。 如来の像を具足し、常に自在の宮殿に住み、 仏子たちに囲まれて、機に応じて説かれるべきである。」

その時、金剛蔵菩薩摩訶薩、 法に自在なる者は、再び大衆に告げて言った。

「密厳の微妙な土は、最も勝れた寂静である。 またこれこそ大涅槃、解脱、清浄なる法界であり、 また妙智の境、および大神通であり、 諸々の観行を修める者の、依りどころとなる妙なる刹土である。 断たれることも境となることもなく、常住にして変易がない。 水も濡らすことができず、風も乾かすことができない。 瓶などの体のように、勤勇によって成り壊れるものではない。 似たる・似ざる因の、二種によって成立したものではない。 立宗や諸分（因明の命題や構成要素）は、いずれも不定の法である。 宗と因とによって、それぞれが異なって執着するからである。 密厳の微妙な刹土は、その体は転依した識であり、 分別心を超え、妄情の境界ではない。 如来の密厳刹土は、終わりもなく始まりもない。 微塵の自性によるのでもなく、楽欲によるのでもなく、 大自在天の作るのでもなく、無明や愛・業によるのでもない。 ただ、無功用の妙智によって生じる。 欲界・色界・無色界を出離し、無想の暗い網を超える。 密厳の微妙な土は、阿若悉檀（最初の真理）である。 諸々の因明（論理学）の者が量る境界ではなく、 勝性（プラクリティ）や自在天、声論、 およびヴェーダなどの宗派によって開顕できるものではない。 さらには資糧位の智慧でも了知できない。 ただ、如来および十地の智慧の境である。 尊者よ、今、よく聞け。愚夫は世間に迷う。 業と非業のために、私は今、この義を演説する。 勝れた禅定を修める者に、安楽を得させんがためである。 内外の一切の物は、見えるものは唯だ自心である。 有情の心には二つの性があり、能取と所取である。 心の体には二つの門があり、心そのものが様々な物を見る。 凡夫の性は迷っており、自己を了知できない。 瓶が色相を現すように、体はなく唯だ自心である。 羸弱な定や仙人たちは、この義に惑乱し、 真理を捨てて、分別の道を歩む。 この心には二つの性があり、鏡像や月影のようである。 目に翳りがあるように、妄りに毛輪（毛の輪）を見る。 空中に毛輪はなく、珠や瓔珞もないはずである。 ただ病んだ翳りのある眼から、そのように顕れる。 虚妄に計着する者は、覚らずして常に執取し、 様々な荘厳、種々の梵天などの相を広く現す。 一切の有情、および瓶や衣など、 内外の様々な事柄は、すべて心から起こる。 この密厳の妙なる定は、他の者にはないものである。 もし修行する者があれば、衆福の地に生まれる。 あるいは欲界の自在天に生まれ、あるいは色界の天に、 さらには無想の宮殿、色究竟天の処に、 空無辺処・識無辺処・無所有処・非想非非想処に、 様々な宮殿に、徐々に貪欲を除き、 遠からずして、密厳の観行の宮殿に生まれる。 多くの仏子に囲まれ、自在に遊戯する。 あなたはこの定を修めるべきである。どうして親族に執着するのか？ 親族は常に束縛であり、輪廻生死の因である。 男女の意は惑乱し、精血が和合する。 虫が泥から生まれるように、この中に生まれるのも同じである。 九月あるいは十月、その体は徐々に成長する。 時至りて胎を出れば、例えば虫が蠕くようである。 これより成長して、ついには心が了知するようになる。 私は諸々の有情を見る。生生（生まれるたび）にすべてこのようである。 父母は無数であり、妻子もまた同じ。 諸々の世間において、至らないところはない。 例えば、あの石女が、夢に忽ち子を産み、 産んですぐに喜び、やがてその子が死ぬのを見て、 悲しみに堪えない。しかし忽然と夢から覚めれば、 その子は見えず、初めの生も後の終わりもない。 また、山川、城邑、園苑を夢に見、 すべての境界を、世間と共に受用し、 互いに見合い、馳せ巡り往来し、 運転・屈伸の、無量の境界がある。 そして夢から覚めれば、すべては非有である。 また多欲の者が、女を夢に見る。 顔貌は極めて端麗で、服や玩物はすべて珍しい綺羅。 様々に楽しみ戯れ、覚めればすべて無い。 一切の諸々の世間も、また同じと知るべきである。 王位や従者、父母などの親族は、 ただ愚か者を欺くだけで、その体性はすべて実ではない。 あなたは三摩地において、なぜ勤修しないのか？ 無量の声聞、独覚、および菩薩は、 山間や樹下に住み、寂静の地で禅を修める。 摩羅耶山・乳海、頻陀・婆利師、 摩醯因陀羅山、鶏羅雪山などに住し、 あるいは円生樹に止まり、あるいは嬌微那に住し、 須弥山の半腹に処し、あるいは如意樹に休息し、 絆住（とどまり）、剣摩羅に於いて静かに坐し、 あるいは贍部果（樹上の果実）を食べ、甘露の味を飲み、 諸々の神通を具足し、常にこの観を修める。 過去・未来の世に、蓮華の台に坐し、 結跏趺坐して等引に入り、このように常に観察する。 諸根をよく摂するゆえに、一切の境に散乱しない。 鉤で象を制するように、禅定に住することもまた同じである。 世間、あるいは出世の、一切の諸々の他の定がある。 仏の定は清浄にして垢がなく、貪愛をことごとく除き去る。 遍愛・無色定・無想などの禅の中では、 月日の形、蓮花と深い險難、 虚空や火の種々の色を見る。邪定は究竟ではない。 そのような相を払い除け、清浄にして無分別を得れば、 すると無数の刹土の、諸仏が等引に住するのを見る。 同時に手を差し伸べ、水を頂上に注ぎ、 即座に仏地に入り、多くの色形を現す。 種々の身を得れば、さらに薩婆若（一切智）を具える。 力・神通・自在、正定・陀羅尼、 これらの功徳を、ことごとく成就する。 諸々の色を分析し、極微に至るまで観ずれば、 自性は無所有で、例えば兎の角のようである。 部分なく分別なく、蘊も蘊があることも同じ。 幻の所作と同じく、すべてこのようである。 この中に業果はなく、また業を行う人もない。 世間を作る能作者もない。もし作られるものと作るものがあるならば、 「作るもの」は「作られるもの」を待つ。何をもって「作るもの」と呼べようか？ この言葉は過患を成す。「作者は清浄である」と言い、 「我」は諸々の境を成す。地輪は水輪に依り、 また有情の世間も、次第に安布される。 諸趣は各々差別があり、互いに往来する。 事において諸根を起こし、境を取ることができる。 これらは「我」によるものではなく、すべては分別による。 展転して変異し、乳・酪・酥と同じである。 このように生・住・滅し、業と非業とを計る。 定者は常にこれを観よ。乾闥婆城や夢のようである。 無始以来の戲論が、有情を熏習し、 種々の過ちによって、分別の業を生じる。 諸根は幻のようで、境界は夢と同じ。 能作と所作の業を、定者は遠く離れる。 悪しき覚観（考え）の微劣な者は、迷って妄計を生じ、 能作者を分別し、一切の世間とする。 あるいは摩尼の珠、金銀などの鉱石、 鳥獣の色の差別、針先の鋭さなど、 これらはみな異なる。作者が無いと知るべきである。 世間の相の差別は、すべて分別から生じる。 勝性や微塵、無因や自然などは、 悪しき覚観の者が妄計するもので、その体性を知らない。 業のためか非業のためか、このように分別を起こす。 毒が乳の中にあるように、変化に随って相応する。 あらゆる所で分別される。諸法もまた同じである。 この性は生まれもせず、この性は滅しもしない。 迷う者は了知できず、種々に異なって分別する。 世間はただの積集である。定者だけがそれを観ることができる。 あなたがたは勤修すべきである。無思にして業・非業である。 有情は互いに往来する。日月が巡るように、 虚空に依る所なく、風に随って運転する。 業の本性は極めて微かに隠れている。密厳の者はそれを見る。 諸々の勝れた観行を修めれば、業に繋縛されることはない。 火が長く燃え続けて薪を灰燼とするように、 智慧の火が業の薪を焼き尽くす。これもまた同じと知るべきである。 また灯が闇を破るように、一念のうちに余す所なく尽きる。 諸々の業の習気の暗闇、無始以来の熏習の集まりも、 牟尼の智慧の灯が起これば、刹那に一挙に滅する。」