大乘密嚴經辯觀行品第五
第五章 観行を弁ずる
爾時金剛藏， 菩薩摩訶薩，
復告於大眾： 「諸仁應諦聽，
譬如空閑地， 欲造立宮室，
匠人資土木， 然後方得成，
諦觀諸物中， 二皆無舍宅。
亦如於眾指， 和合以成拳，
離指而推求， 拳體不可得。
軍師及車乘， 城邑與園林，
雲物須山川， 瓶衣等諸相，
皆是假和合， 智者了如夢。
如是身舍宅， 諸界所集成，
蘊積猶崇山， 攲危如朽屋，
不生亦不滅， 非自亦非他，
如乾闥婆城， 如雲亦如影，
復如熱時焰， 亦如觀繪事，
相自於妄現， 性淨離有無。
亦如盲與跛， 相假而得行，
自性無能持， 凡愚身亦爾。
分析至極微， 空名無實物，
極微不可得， 諸法亦如是。
瑜伽淨慧者， 作是思惟時，
便於色聲等， 遠離於覺念，
一切意息已， 泰然得解脫，
不愛於有情， 常樂於等持。
設有諸天仙， 姝麗女人等，
而來供養者， 如觀夢無染。
身雖住於此， 外道不能見，
持明與梵天， 亦不覩其頂。
當生摩尼宮， 自在而遊戲，
與諸明妃眾， 離欲常歡娛。
此之觀行法， 薩埵之境界，
仁應速修習， 發於勇猛心，
當生光明宮， 利益於三有，
則斷貪欲分， 及離瞋恚癡，
能詣大密嚴， 寂靜殊勝處。
彼無死境界， 亦非識所行，
遠離於諸相， 非分別所得，
為此微妙處， 瑜伽者相應，
是故修觀行， 希求於彼土。
既勝於貪恚， 無我亦無人，
勝定汝應修， 勿生於三毒，
若執於境界， 則有二覺生。
猶如美女人， 曼臉而縝髮，
多欲者見已， 愛著而思惟，
迷惑生染覺， 專想無餘念，
行來及坐起， 飲食與眠睡，
彼女之容姿， 常現於心想。
如此之惡慧， 皆由妄境生，
溺在境淤泥， 是故不應著。
或如諸世間， 邪慧妄分別，
於牛及山羊， 設婆與麋鹿，
見彼有角故， 執之以為實，
而於彪兔等， 便生無角解。
若非見牛角， 於兔寧執無？
世間亦復然， 妄見有所得，
後求體非實， 便言法定無，
未捨分別來， 常生是邪覺。
仁應審觀察， 心行諸境界，
皆如妄所得， 角與無角等。
若諸修行者， 能作如是觀，
隨其所意樂， 或作轉輪王，
昇空而往還， 具有大威力；
或生日月殿， 及諸星宿宮，
四王忉利天， 焰摩及兜率，
化樂與他化， 摩尼寶殿中；
色界梵眾身， 并十梵天處，
無煩及無熱， 善見與善現，
阿迦尼吒宮， 自在而遊戲；
空識無所有， 非想非非想，
住彼漸除欲， 乃至諸佛剎，
常遊微妙定， 解脫之境界。
譬如因破瓶， 而乃成於瓦，
壞性剎那現， 於常見無常；
種子生於芽， 芽生種已壞。
又如彼陶匠， 以泥而作瓶，
泥若是奢摩， 瓶亦如其色；
或時彼匠者， 兼用雜色泥，
比至燒已成， 各隨其泥色。
從箭竹生葱， 從角生於䔉，
穢蠅與敗蜜， 各得生於蟲。
當知世間果， 似因不似因，
皆因變壞故， 乃得生於果，
眾塵成所作， 體性不變壞，
皆是世愚夫， 而生妄分別。
能作我內我， 勝我不可得，
亦無於意我， 亦無積集因，
及以親生因， 不從識緣有。
智者之境界， 善巧力所生，
拔除煩惱刺， 降魔并眷屬，
世間貪愛盡， 如蜜能消瘦。
諸仙由有貪， 流轉生諸趣，
多時所熏習， 譬如瞋恚蛇。
煩惱火燒然， 流轉險惡趣，
離貪即解脫， 常勤修觀行。」
その時、金蔵菩薩摩訶薩は、 再び大衆に告げた。「皆さん、よく聞いてください。 例えば、空き地に家を建てようとするとき、 大工は土や木を集めて初めて家が完成する。 しかし、それらの材料をよく見ても、どれ一つとして家そのものではない。 また、指を集めて拳を作るように、 指を離れて拳というものは求められない。 軍隊や車、城や園林、 雲や山々、瓶や衣服などの姿も、 すべて仮の和合であり、賢者はそれを夢のように悟る。 この身体という家も、様々な要素が集まってできている。 積み重なったものは高い山のようで、傾いて朽ちた家のように危うい。 生まれもせず、滅びもせず、自らでも他からでもない。 乾闥婆の城のようであり、雲のようであり、影のようである。 また、陽炎のように、あるいは絵画のように、 その姿は迷いから現れるもので、本来の性質は清らかで有無を離れている。 盲人と足の不自由な人が互いに助け合って歩くように、 本来の性質には支えるものはなく、凡夫の身体もまた同じである。 それを極微に分析すれば、名前だけで実体はない。 極微もまた得られない。すべての現象も同じである。 ヨガの清らかな智慧を持つ者が、このように思惟するとき、 色や音などに対して、感じ取る心や考える心から遠ざかる。 すべての心の働きが静まり、泰然として解脱を得る。 有情に執着せず、常に等持（心の統一）を楽しむ。 たとえ天の仙人や美しい女たちが来て供養しても、 夢を見るように染まることがない。 身体はここにありながら、外道には見ることができない。 持明や梵天も、その頂上を見ることはできない。 やがて摩尼宝の宮殿に生まれ、自在に遊戯し、 多くの明妃たちと共に、欲を離れて常に歓楽を楽しむ。 この観行の法は、菩薩の境地である。 あなた方は速やかにこれを修行し、勇猛な心を起こしなさい。 光明の宮殿に生まれ、三有の世界を利益し、 貪りの部分を断ち、怒りや無知から離れるのだ。 そうすれば、大密厳という静かで殊勝な場所に至ることができる。 そこは死のない境地であり、識別の心も及ばない。 あらゆる相を離れ、分別では得られない。 この微細な境地に、ヨガの修行者は相応するのだ。 だからこそ、観行を修行して、その世界を希求しなさい。 貪りや怒りに勝ち、我もなく人もない。 勝れた禅定をあなたは修めるべきであり、三毒を生じてはならない。 もし境界に執着すれば、二つの感じ方（分別）が生じる。 例えば、美しい女がいて、愛らしい顔に豊かな髪を持っている。 欲望の強い人がそれを見て、執着して思い巡らす。 迷いから汚れた感じが生じ、一心にそれだけを思う。 歩く、来る、座る、立つ、飲食、睡眠のすべてにおいて、 その女の姿が常に心に現れる。 このような悪い智慧は、すべて迷いの境から生じる。 境の泥沼に溺れるのだから、執着してはならない。 あるいは、世間の人々のように、邪な智慧で誤って分別する。 牛や山羊、設婆や麋鹿（しかの一種）について、 角があるのを見て、それを実在すると執着する。 そして、虎や兎などには角がないと判断する。 もし牛の角を見なければ、兎に角がないとどうして判断できようか？ 世間もまた同じで、誤って何かを得たと見なし、 後になって実体がないと求めれば、法は本来無いと断言する。 分別を捨てない限り、常にこの邪な感じ方が生じる。 あなた方はよく観察しなさい。心の働きと様々な境界は、 すべて誤って得たもののようであり、角があるなしの判断などと同じである。 もし修行者が、このように観察できるなら、 その望みに応じて、あるいは転輪聖王となり、 空を昇って自由に行き来し、大きな威力を持つ。 あるいは、日月の宮殿や星宿の宮に生まれ、 四天王天、忉利天、焔摩天、兜率天、 化楽天、他化自在天、摩尼宝の殿に生まれる。 色界の梵衆天や、十の梵天の処、 無煩天、無熱天、善見天、善現天、 阿迦尼吒天（色究竟天）の宮殿で、自在に遊戯する。 空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処に住み、 そこで徐々に欲望を除き、ついには諸仏の世界に至る。 常に微細な禅定と解脱の境地を遊戯する。 例えば、瓶が壊れることによって瓦ができるように、 壊れる性質が瞬間に現れ、常の中に無常を見る。 種から芽が生じ、芽が生じれば種は壊れる。 また、陶工が土で瓶を作るように、 土が奢摩（特定の色）であれば、瓶もその色になる。 あるいは、その陶工がさまざまな色の土を混ぜて使い、 焼き上がった時には、それぞれの土の色に従う。 箭竹から葱が生まれ、角から蒜が生まれ、 汚れた蝿や腐った蜜から、それぞれ虫が生まれる。 世間の結果は、原因に似ることもあれば、似ないこともあると知るべきだ。 すべては変化し壊れることによって、結果が生まれるのである。 多くの塵が集まって作られたものは、その体性は変化しない。 これらはすべて、世の愚かな人々が、誤って分別するのだ。 『能作』『我内の我』『勝我』は得られない。 また、『意我』もなく、『積集因』もなく、 『親生因』もなく、識の縁から生じるものではない。 これは智者たちの境地であり、巧みな力によって生じるのだ。 煩悩の棘を抜き、悪魔とその眷属を降伏する。 世間の貪りの愛が尽きれば、蜜が痩せ衰えるように。 諸々の仙人も貪りがあるため、様々な生存に流転する。 長い間、貪りに熏習されて、怒り狂う蛇のようになる。 煩悩の火に焼かれ、危険な悪趣を流転する。 貪りを離れれば解脱する。常に観行を勤めよ。」