○九、斷能證無體非因疑
此疑從前第三、第七中來。彼較量內外財施，不及持經，以此得菩提故，遂疑言說是因，菩提是果。以言說證果，理則不成。何者？果是無為，無為有體；因是有為，有為無體。無體之道，不到果中，故疑其非因也。為遣此疑，乃說無實無虗，原不屬於有無。故經云：
須菩提！如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虗。
傅大士頌曰：眾生與蘊界，名別體非殊。了知心似幻，迷情見有餘。真言言不妄，實語語非虗。始終無變異，性相本來如。
通曰：每誦此經，如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。此等說話，其實難信。恐人疑為誑語，故說如來是真語者云云。以此法無實無虗故。惟其無實，不見有諸相可得，不見有眾生可度。惟其無虗，未嘗不現起諸相，未嘗不現起眾生。即諸相離諸相，即眾生離眾生。是之謂無所住而生其心。雖滅度一切眾生，而不見一眾生得滅度也。此乃一真如法界。如來者，本此如而來。故所說者，不異如而說。要令諸菩薩，同歸於如如性海也。傅大士偈，始於眾生與蘊界，終於性相本來如。合上文並頌之，大有當於心，最宜詳味。
刊定記曰：如來之言，真實無異，皆如其事，不誑眾生。今說持經必趣菩提，汝等云何不信？又以如來說於真實等故，名如來為真實語者。真語者何？謂說佛身大菩提法也，是真智故。實語者何？謂說小乘四諦法也，諦是實義。如語者何？謂說大乘法有真如，而小乘無也。不異語者何？謂說三世受記等事，更無差謬。以上四語所說，不離利生行施等法，是法即道也。菩提妙果，雖不住此有為法中，而利生行施等道，實為菩提之因。此言說有為之因，能證離言無為之果，又何疑於因果不相符哉？
彌勒菩薩偈曰：果雖不住道，而道能為因，以諸佛實語，彼智有四種。實智及小乘，說摩訶衍法，及一切授記，以不虗說故。
秦什譯時加不誑語，明四語總不誑也。以何法故不誑於眾生耶？為如來所得法無實無虗故。云何無實？如來證第一義，一切法本性無生，無生故不曾是有也。云何無虗？既無生，豈有滅？是故非虗。實虗二境皆不可得，於何而見其有為？於何而見其無為哉？
彌勒偈曰：順彼實智說，不實亦不虗，如聞聲取證，對治如是說。
如人聞說依言得菩提，便謂言中有菩提；又聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提。不達言空而法實，故有此執。今言無實無虗，正所以對治之也。
言說文字性本非有，言中菩提亦同言說。如言於火但有火名，二俱無實，以所說法不能得彼證法，所以對治言中有菩提之說也。言說無體，依而證實，不無離言之法。如言雖非火，不無離言之火，以此所說法隨順彼證法，證果是實，故非虗也，所以對治言中無菩提之說也。言說非虗非實，利生行施亦非虗非實，究竟菩提亦非虗非實，孰謂持說不能於菩提作因哉？
昔伏䭾蜜多尊者付法於脇尊者，偈云：真理本無名，因名顯真理，受得真實法，非真亦非偽。
而脇尊者付法於富那夜奢，偈曰：真體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。初脇尊者至華氏國，憩一樹下，右手指地而告眾曰：此地變金色，當有聖人入會。言訖即變金色。時有長者子富那夜奢，合掌前立。祖問曰：汝從何來？答曰：我心非往。祖曰：汝何處住？答云：我心非止。祖云：汝不定耶？答云：諸佛亦然。祖曰：汝非諸佛。答云：諸佛亦非。祖因說偈曰：此地變金色，預知有聖至。當坐菩提樹，覺華而成已。夜奢復說偈曰：師坐金色地，常說真實義。回光而照我，令入三摩諦。祖遂度出家，以法付之。此無住妙理，從古已然。於斯信入，大不容易。