十不二門枢要 (十不二門樞要) · 十不二門枢要 (十不二門樞要) · 如是我聞 - AI で仏教の智慧を照らす

或曰。既是後人錄出。詎可私安此題。釋曰。天台目錄有六即義一卷。十如是義一卷。今入太部。由從大部流出別行。故有此稱。今可例之。秪以十不二門四字別題無爽。況云故此十門不二為目。實雖名其所作。恐亦意乎別行。然此文興致正為於觀。教觀傍正須知二意。一約三部所自之文。二約一家傳通之旨。三部所自則傍正互有。如義例云。凡欲釋義先思部類。如法華玄雖諸義之下皆立觀心。然文本意明五重玄義出諸教上。則教正觀傍託事興觀義立觀心。若今止觀縱用諸教。意在十法以成妙觀則觀正教傍。一家傳通則惟觀為正。是故三部皆以觀心而為正要。蓋天台申經非數他寶。故遵佛囑須立觀心。若不立觀。季世根機無由入道。如佛囑云。若人信汝所說則為見我。亦見於汝及比丘僧。是以天台立觀專據此囑。文文之下皆可修觀求其旨者。以佛世滅後。信法二行分其根性從多為論。若非法行無由趣入。況法行思惟其義尚通。當了諸法悉惟是心。應以觀心為其正要。以從文故。玄既觀傍故於十妙觀有存沒。今從旨故玄亦觀正。故撮十妙為此十門。門門既乃即心。妙妙無非是觀。若談觀文言望於止觀。此中極略。若談宗旨望於止觀。今文頗周。以止觀宗旨無出三千即在一念。今以三千不二點示一心。心全是妙妙不出十。若曉十妙則止觀可知。故云一期縱橫不出一念三千世間即空假中。理境乃至利益咸爾。則止觀十乘成今自行因果。起教一章成今化他能所。若不先了不二法體。欲申十門恐其未可。一者三諦為不二體。如云若非三千空假中。二者空中為不二體。如云亡淨穢故以空以中。三者中道為不二體。如云非權非實。四者一性為不二體。如云本謂一性。或曰。不二之體妙絕言思。如何進退有四不同。答。妙絕言思即一體也。但以三諦即一。空中即一。中道即一。即不二。故此四焉即是一法為不二體。若謂為一亦非不一。淨名真入其在斯歟。然不二之名本出淨名。今特取之以為目者。蓋玄迹門十妙之後乃約悟理方名開顯。故云若取悟理者理即非權非實。不見一法空拳誑小兒。說權說實是則為麤。理則非權非實是故為妙。籤云。一切諸法亡泯不二。更約悟理開前十妙。權實同成一理心性。所謂悟理者開權顯實。若悟實理理非權實則權實不二。故疏云。今還悟入三一不二。即知佛說三一無分別也。記云。次文約理故有權有實為權。權實不二為實。此第二釋秪是顯前實教之理。理是權實不二。苟不如此。豈得文云開權顯實二而不二耶。其稱門者。不二即門。該理教行。即不二理為言詮。即不二理為觀行。皆可稱門。止觀云。止觀是行。無生門是教。依教修行通至無生法忍。因位具足。淨名三十二菩薩各說入不二門。此以不二門為教也。玄文云。約行者泥洹真法寶眾生從種種門入。三十二菩薩各入不二法門。此以不二門為行也。妙句云。實相亦二義。一當體虗通故名之為門。如淨名入不二門。二能通方便作門。記云。只一實理從二得名。由虗通故令他所歸。此以不二門為理也。今從別論。以不二觀入不二理。惟觀稱門。故曰重述十門令觀行可識。如淨名廣記解疏用於十種四句釋不二門云。第十四句者純約觀門。雖徒多門意在於觀。故使觀門最在後說。然門是能通乃有二義。一者就妙自論能通。以不二觀通不二理。二者對麤以論能通。以不二觀而通於二。使二而入不二之門。即於諸法見不二理。須了觀之與理不離一心。以心入心心無二相當處絕待。實無能入及於所入。無所拘滯通而不壅亦無所住方可名門。或曰。以十門為能通。十妙為所通。可乎。答。若約能申所申。其亦可云今立十門申通十妙。故撮十妙成此十門。但不可認門之一字云從圓通十妙而立。

十如是境以十界因果為別。十二因緣境以三道為別。四諦境以世出世間二種因果為別。二三一無諦境通而言之以三諦為別。問。一實及無如何是別。答。一實及無乃屬於心。此心對色為二成別。問。總在一念念即是心。何不名別。答。總在一念之心。乃是色心不二之心。蓋非對色辯心之心。豈可得名為別。問。如上之別。事耶理耶。答。通而說之。十如是境既是十界因果之法。據輔行云。不談十界收事不遍。屬事別也。又鏡明性十理具三千。即理別也。像生修十變造三千即事別也。十二因緣既是三道即事別也。又性具三道即理別也。修造三道即事別也。四諦境中苦集二諦即事別也。道滅二諦即理別也。又苦集道三即事別也。滅唯理別。又四既名諦。諦即是理。皆理別也。又理具四諦即理別也。修中四諦即事別也。二三一無皆理別也。又俗諦事別也。真諦理別也。又俗諦事別也。真中理別也。又真俗事別也。中道理別也。又真俗中三皆事別也。一實及無準真中說。問。真俗中者三諦之理。何名事別。答。以對亡三不二為理。故使照三而二為事。如輔行云。三諦無形俱不可見。然即假法可寄事辨。乃至假立中名。假立空稱。假立假號。指三為假。假即事也。而又明云可寄事辨。豈非照三為事者耶。問。夫三諦者天然性德。事義何在。答。三諦事理義不一途。若約過德則三諦為理。三惑為事。是故得云天然性德。若約亡照則一性為理。三名為事。是故得云。然即假法可寄事辨。可執過德而難亡照。苟謂不然。大師或以中道為理真俗為事。或真中是理俗諦為事。荊溪何云三皆性德。問。照三為事。事即情矣。空假中三應屬情耶。答。三惑三道體乃是情如璞如垢。空假中三如砧如鎚。因治三惑。於一性上立三假名。名由情得。故空假中為情所累遂得事名。然空假中自非情也。上約能具一性而立三名以說。若約所具空假二邊。體是無明亦屬情攝。又性本亡名。但以為緣附世假立。如大師云。佛本無身無壽亦無於量。隨順世間而論三身三壽三量。既順世間立三名字。世非事耶。今亦例然。又荊溪云。如來名號十萬不同。般若一法說種種名。解脫亦爾多諸名字。是名隨情。今亦例爾。問。可以照三為真理否。可以德三為由情否。答。大卛學佛須善法體。法體不明則隨文生解。隨文生解則心理錯亂。當知真俗中三只一法體。隨義分判故有過德亡照等殊。若從此三即性是三。故三為理。若從此三附事立三。故三為事。且如照三豈可不是即性是三。且如德三豈可不是附事立三。但為區別義各有從。故於亡照取附事邊立三屬名。故於過德取即性邊立三屬體。若於亡照取以即性為三體邊。是故照三亦名真理。若於過德取以附事為三名邊。是故德三亦名情事。問。三名可云由事而立。名下之體本所有者。云何由事。又三能詮名可云是事。三所詮理如何是事。答。究竟剋實有三體否。有三理否。若云有者。祖師何云雖有三名而無三體。雖是一體而立三名。既許三名是事。故知三即事也。既云名下之體及名所詮理號之為理。且夫體理既然非三。信知一性乃是理也。請明心者細為思之。若不許者今復可問。夫三諦者天然性德。既是天然即本有也。未審本有有三名耶。有三體耶。若云本有有三名者。輔行何云理本無名強為立號。若云本有有三體者。止觀何云雖有三名而無三體。請為答之。問。三諦之體若是一者。輔行何云諦體恒三。答。此約隨名辨體以說。若其剋實以論於體。故曰雖有三名而無三體。問。附事之三為圓融耶。為隔歷耶。答。以三即體故三屬圓融。以三附事故三屬差別。然此差別乃平等之差別。圓融之隔歷。何者。由是一體立三名故。問。圓頓教中何有隔歷。答。妙玄明圓教法門眷屬云。隨情一諦三諦為權。又云。化他一諦三諦為權。妙句釋圓教方便云。權有差別。又釋圓教權用云。立一切法差降不同。既以圓教三諦為權。既云圓權而是差別。是亦可云圓教三諦為差別矣。況章安於涅槃疏明以一諦即三諦是無差別差別。是故今曰平等之差別。況差別者即隔歷也。豈不名為圓融之隔歷。故輔行中料揀圓教三諦四諦而文乃云。問前三四容可橫竪。圓融三四如何橫竪。答實如所問。今言橫竪者。如三諦中且據開一以為二三。即名二三以為方便。方便望實亦得名竪。開權顯實無復二三。何所論竪。既於一實不分而分分為三諦。何妨此三非橫非竪而名為竪。四諦亦然。約方便教可說為橫。無作四諦本來相即與誰論橫。亦是不分而分分為四諦。何妨非橫非竪而名為橫。如六即位非橫非竪而名為竪。諸波羅蜜非橫非竪而名為橫。故知橫竪高廣不二。問。前所論別。何云通說。答。剋從法體唯事為別。別即差別。非不二矣。豈非事耶。問。理性十界既亦為別。豈是事耶。答。剋從法體理豈有十。緣以此理是圓具之理能具十界。所具十界體即是事。由理具故故名理十。十法剋體還是事別。良由就理辨具此十。故此之十名理具爾。剋從法體具無別具。乃具變造隨義詮辨。在理曰具。在事曰造。問。總義何如。答。從文通說總在一念。念即妄心故事為總。攝別入總一切諸法無非心性。性即理性故理為總。若剋從法體唯理為總。總即無差乃是不二。豈非理耶。問。復何事總。答。剋從法體。妄之為念即取著心。是斯迷妄生滅之心。豈總諸法常住不二。由就妄念了念即性。性既不二。故此妄念能總諸法。就法論總即是事總。功歸論總即是理總。然就法論總何獨妄心。妄色亦總。今從觀心故指妄念。然此總別若通途泛示。凡有其六義。一者事總事理別。如云總在一念。即事總也。別分色心。既該理性色心事造色心。故事理別也。二者理總事理別。如云一切諸法無非心性。心性即理總也。一切諸法即指向文別分色心。既向色心有理有事。故事理別也。三者理總理別。如云心之色心。上之心字即理總也。下色心字即理別也。四事總事別。如云即心名變。心即事總。變即事別。五事總理別。亦可心之色心。上之心字推功雖理。就法即是凡夫一念。亦事總也。下色心字即理別也。六理總事別。亦可即心名變。心之一字就近而指雖是妄心。推功而論由心是性即性名變全體為用。故即心字乃是理總。變即事別。通途泛示雖有此六。若剋法體。以理為總以事為別。問。若克體理總事別。與昔何殊。答。意不同也。正義事別但為所破。今謂彼說其妨有二。一者妨圓佛用。由彼不知即眾生事是佛大用。如何一向為所破耶。淨名疏以眾生實疾亦乃不除。蓋是果後大用者也。二妨圓即義。即事是理何破之有。圓通乃以事別屬於不可思議三千妙假。但為所顯。其妨亦二。一者妨於現文。因緣是三道為別。四諦有苦集之別。何以一向為所顯耶。二者妨於事屬差別。既是不二而二。正同理即事。故一一境相差別不同。豈非思議。此亦可問學指要者。指要先示四時三教色心為二。法華圓教乃名不二。及總別二種三千皆是於妙。且三千之別為色心二耶。為不二耶。若云不二與總何殊。若云是二三千豈妙。問。今論總別。為妙為麤。答。義不一向須善法理。若取即總而別即別而總。既皆相即故總別事理悉得為妙。若置相即但取總別。故總妙別麤。乃至不二而二二而不二皆例此說。問。以總妙別麤者。且三千之別出自止觀不思議境。豈可屬陰境耶。答。取總別相即故出妙境。若取三千所攝之法。既然攝於別分色心。亦該陰境。又正義專以十界為事別。三諦為理總。妨於現文三諦是別。文心圓通專以俗諦為事別。妨於現文以二三一無諦等為別。

或謂前文但明一念攝色攝心。未明一念該生該佛。今文方是攝生攝佛。今曰不然。本明色心一體。却成三法無殊。不惟濫同內外一門。其抑分開色心二節。何者。此門始終莫不為明色心不二。前文但示一念所具自己生佛色心。未示具於他之生佛色心。今兼示之。若自己生佛色心。若他之生佛色心。悉在一念皆不二也。而今文中不云色心者。此門本辨色心不二。以前冠之可曉故。若知後人不善一門始終皆是色心不二。想荊溪當時必下色心云。或曰。圓通云。前文心之色心當知即是己心生佛。故今乃明他生他佛。同歸剎那。以彰三法無差妙旨。此說可乎。今曰不可。一者不可認於色心而為三法。三法無差屬下內外。非今文意。二者不可認其所具而為能具。當知今文乃蘊二重能所之義。一者己他為能具己他。各有生佛色心為所具。二者上來能所皆為所具。俱在一念。念為能具。圓通乃失初重能所。不合直認他之一字為所具耳。今元文意但識一念。既見自己所具自己生佛色心。於此一念亦見他生所具生佛色心。并見他佛所具生佛色心。故今須約心佛眾生各有生佛色心。同在自己一念而不二矣。此義幽遠覽者宜詳。若了今說。方善消於輔行。文云。彼彼三千者生佛各有生佛也。互遍亦爾者。生佛之生佛。在自己之一念也。輔行中說於三法三千。今文乃說三法色心。雖然色心亦是三千。隨意辨義各有所從。問。圓通云。若得自己心法總別不二之旨。則能通達他生他佛。所以謂之故知但識一念。遍見己他生佛。圓通既以己心總別通達生佛。況總別者即是色心。豈非會於三法色心不二者耶。答。圓通之見但以色心三千總別會於三法以成無差。不曉文意會三法中色心不二。何者。由他意謂色心二千既是十界必該生佛也。色心三千既在一念是故生佛不離剎那。故圓通云。生佛之義有己有他。己他生佛不出十界色心三千。前文既明剎那總別一念三千心之色心。當知即是己心生佛。自心生佛既居一念。他生他佛豈異我心。故今乃明他生他佛同歸剎那。以彰三法無差妙旨。豈非乃以色心總別而收生佛皆在一念。但成三法無差者耶。而乃不知辨三法中色心不二。可謂毫𨤲意差天地懸隔。

內體即己心妄境。三千乃所顯三諦。故云即空假中。又內體三千是因緣生法。點茲緣生即三諦理。故云即空假中。問。諸文或云三千即空假中。或但云即空即中。或但是假者何。答。先須了知三千法體。方識諸文指用進否。以由三千單理不成單事不具。必以空中之理而融十界之事。然後界如互具。方曰三千。是故三千體通三諦。其三千內有空假中。通舉其體乃曰三千。點體具德名空假中。故有文中舉三千已復云即空假中。問。未審三千之內。何法是空中。何法是俗假。答。於三千內趣舉一法。即乃具該空假中矣。且如舉相者假也。此相即空中為相。故相乃融。是故此相即具空中。已上乃約三千法體攝無不遍具空假中。若取空中之理融十界之事乃成三千。故能成是空中。所成是俗事。置於能成但取所成。故三千惟俗。由是諸文或以三千一向名假。此約所成無不俗也。於此之俗復通二向。一者乃取此俗即性為俗。是故號為不思議俗。若爾纔舉三千已是妙假。是故但云即空即中。若更即假則成重繁。如義例云。觀此一運即具十界百界千如即空即中。二者乃取此俗雖然即性。且置性邊但取其俗。俗即緣生。然此緣生又通二義。一者克從法體。故緣生之俗與三諦中不思議俗法體是同。既然法體是同。故舉緣生已是俗諦。是亦只云即空即中。二者隨義詮辨。則緣生之俗與妙假殊復有二義。俗若不即性故號緣生。非三千也。俗若即性乃是三千而非緣生。屬妙假也。如義例云。觀此一運。此乃緣生也。即具十界百界千如。此乃妙假也。又云。雖觀十界四運。此乃緣生也。亡界亡運唯觀三千。此乃妙假也。二者雖是三千亦名緣生。故舉三千緣生俗已。然後點此三千緣生即是三諦。是故復云即空假中。故觀音玄云。十界相互則有千法。如是等法皆是因緣生法。乃至我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。問。以三千結為緣生。為是思議。為不思議。答。法體只一。名通二向。但取緣生故是思議。若取緣生既然互具。故不思議。如止觀云。若觀法性因緣生。故一種一切種等。記中指為不思議也。雖不思議。由取緣生。故止觀中復點三諦。問。何以得知於緣生俗通此二義。答。據止觀云。因緣生法即空即中。記中釋云。但云空中者。且以法性空中對幻假說。其實須云幻假即是不思議假(此約義異乃有二〔段〕)。何者。今但以此假即是空中。此假任運成不思議。故不別說。此約體同只是一假。但即不即異故分二別。今取體同是故別無不思議假。只指緣生即是空中。故此緣生成妙假也。然此文意幽隱難曉。當求文中兩云此假。自見義異體同之說。問。學者多云偏假妙假二體殊分。偏圓自別故破偏假顯妙假也。但以圓中約即論破。故諸文中即偏緣生為圓妙假。其輔行文乃是此意。若謂二假體一。何故文云其實者耶。答。二假之體云有殊者。自昔乃有二見不同。一云緣生是事有相。妙假是性非相。一云緣生乃是情相。妙假乃是具相。今謂初說但得能具之性為妙假耳。可云非相。其次說者失於所具法體只一。何者。且如須彌入芥。必當以人天報得須彌即諸佛妙用須彌。而有二種須彌體也。以此而求只一須彌。由此須彌未即空中故非妙假。纔即空中則名妙假。豈有二體。文云其實者。自約義異云其實爾。意謂二假之義既異。其實須云因緣生法即空即假。然若約體同。而亦得云其實幻假即是妙假。如輔行。問。此不思議還只次第以釋十界。與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說。不思議作一心具說。以生顯具何須更問。心生豈非同幻假。心具豈非同妙俗(云云)。

然此修性。人見文云第二第三依智行立。故辨修性皆約境智行三而為離合。謂得所自。其或全引玄籤境三智三行三之文消今離合。今恐未然。應知內外修性二門。通而言之各具智行。內外門云。凡所觀境不出內外。觀非行耶。又云先了外色心一念無念。了非智耶。修性門云。順謂了性為行。了即智也。行即行也。若從別說。內外一門別在智妙以辨內外。修性一門別在行妙以辨修性。何者。蓋由文云性雖本爾藉智起修。意謂藉於智妙而起行妙。故指行妙而為修耳。以行妙之修對界如之理。故立修性不二門也。以此驗知雖該智妙。若辨修性當在行妙。故一門始終除逆修。修字之外。凡有修字皆行妙矣。問。智非修耶。答。智是名字。望於理即亦屬於修。但以解知為修。非觀行修也。今辨修性者乃觀行之修。故當別指行妙為修。若謂不然。奈文但云藉智起修。而不以智為修。明矣。無謂從強。問。若以行為修。乃同正義所難者耶。答。正義不合改智為知。意以今文該智為修。若識今文以行為修。不改乃當。問。文心通於正義。難云智起即修。誰此分隔。豈非智亦修耶。答。今謂文心。徒文其言。意還墮難。何者。所云智起即修者。此一修字為智為行。若云是智。則違見文修字是行。故云藉智而起於修。若云是行。是則還成行妙名修。故知此文正是約位竪論。不可執橫為難(云云)。圓通云。荊溪語巧。須善會通。欲以修性二名收於境智行三。是故謂之性雖本爾籍智起修也。所以不言籍智起行者。其意在茲故也。今謂不然。若如他說。是則返成荊溪語拙。何者。既欲以修收於智行。但可語云藉智起行。對上性雖本爾之言。是故智行可俱為修。如何別語所起之行而為起修。豈是語巧。問。智非離合耶。答。智妙亦乃辯於離合。如釋籤云。境即理三。智即名字三。行即觀行相似三。當知九秪是三。三秪是一。但今文中正就行三而對境三以辨離合。問。行無智耶。答。約位竪論。智屬名字。行妙乃屬觀行相似。是故行妙而乃非智。約法橫辨。其行玅中而有般若。豈非智耶。但此之智皆在行收。是故得云約於行妙名之為修而辨離合。知此義已然後消釋修性離合。義皆宛順。修性各三者。性亦有三。修亦有三。故云各三。乃以行妙修三照界如性三。性三修三六法相也。修二性一者。以行妙之三從強受稱。但以解脫．般若為修合行。法身同名修二。以境妙之三從強受稱。但以法身而為於性。故合境中般若．解脫同名性一。人以境三智三行三釋今離。謂修性各三者。有二不可二者。且今文云修性各三。修之一字豈非上文藉智起修之修字耶。如何却以智三釋修二者。若使今文已是修六性三。又與下文修二各三共發性三其文何別。無謂重釋。

三千並常者。常即無改。乃變文耳。言體用者。用屬九界。故指因迷而為用也。體屬佛界。故指果悟而為體也。上乃指因即果。今乃指果即因。是以因果不二者也。其所以不二者。良由三千咸趣理故。故此二句乃以三千趣因果之理同。故成二而不二也。問。今云因果理同。與理同故即何殊。答。理義雖等。即義有殊。彼約六即橫論即佛。今約竪論九界即佛。佛即九界。問。何以指用為九。指體為佛。答。於十界中論體用者。義不一途。若以十界皆假。是故佛界亦在於用。如下染淨悉皆是用。若以九界為假。是故佛界乃屬於體。如淨名疏。非道是用。佛道是體。今此亦爾。但今之文與淨名文。法體雖同辨或有異。一者彼文約於所成無不俗義。故三千屬用名為非道。其佛道之體不曰三千。今文約於歸趣無不極義。故三千趣體。是故其體亦曰三千。二者彼文點用即體。今文點體即用。然俱體俱用多說不同。正義云。迷悟各有體用。迷中以無明為體。造九界為用。悟中以法性為體。造佛界為用。文心云。三千全是法身之體。二德之用。圓通云。因果三千並皆常住。既稱為體又得為用。指要云。理具三千俱名為體。變造三千俱名為用。因果三千之體俱能起用。則因中三千起於染用。果上三千起於淨用。今曰。諸師皆於因果事異之上各論體用。但見體用不二。未見因果不二。縱云因果既然各有體用。故因體用與果體用相即不二。例金錍云。迷悟雖殊事理體一者。以今論之。約意雖通。就文不順。上句既點因即果故。無明之因即覺明果。下句何以因果各論。必須點果即因方順文體。恐皆由昧果上之用。剋體言之。用屬九界法體是因也。然釋今文。應以俱體是果。俱用是因。點果即因故云俱體俱用。若就諸師評其得失。正義意以三千唯體。今言用者。良以點用即法性體。全體三千而為用也。是故事用乃非三千。失今俱用。則指要得之。文心．圓通但以三千為用。失今俱體。所謂俱者即三千也。若點三千。空中無相如何言俱。亦指要得之。問。指要云。以除無明有差別故。以說體中三千宛然。又云。空中名遮一相不立。假觀名照三千宛然。一手制述何爾相違。有人答云。相有情法。以除無明有差別故。乃於體中而有法相。一相不立乃亡情相。今可問之。假觀名照三千宛然。還亡情否。若云不亡。三千何顯。若云亦亡。應亦假觀一相不存耶。應知四明所云體中有差別者。乃約即義。良由指要正對他宗不識即義。故有其說。問。體中差別。為是性惡。為是修惡。答。今所云義通修通性。從惡當體即是修惡。從惡即性即是性惡。故知云具性惡者。由即修是性故具性惡。所以別教無性具者。由不談即故性不具。圓既談即是故性具。此乃約惡說性。是故可云。若不談即具義不成。若約性說惡。別教但中不能具惡。既但中之性非具惡之性。是故修惡不能即性。圓教返是。由圓中之性是具惡之性。是故修惡而能即性。斯亦可云。若不談具即義不成。二義雖異其旨無殊。又復當了。一家教門於九界權法有情相體三。情即九界各各而有妄執之情。相即九界差別之相。體乃有二。一者隨相辨體。乃有九界差別之體。二者剋實論體。故九界差別但有其相實無自體。同以一性為九界體。此體常即。