決擇分中法品第二之一
決択分中法品第二之一
云何法決擇?法者,謂十二分聖教。何者十二?一契經、二應頌、三記別、四諷頌、五自說、六緣起、七譬喻、八本事、九本生、十方廣、十一希法、十二論議。
法決択とは何でしょうか。法とは、十二分聖教のことをいいます。十二分とは何でしょうか。第一に契経、第二に応頌、第三に記別、第四に諷頌、第五に自説、第六に縁起、第七に譬喩、第八に本事、第九に本生、第十に方広、第十一に希法、第十二に論議です。
契經者,謂以長行綴緝略說所應說義。問:何故如來不廣開演所應說義耶?答:如來觀察十種勝利,略說諸法,謂易可建立、易可宣說、易可受持、恭敬法故、菩提資糧速得圓滿、速能通達諸法實性、於諸佛所得證淨信、於法僧所得證淨信、觸證第一現法樂住、談論決擇悅智者心、得預聰明英叡者數。云何名為易可建立?諸說法者以無量門安立開示所應說義,今以略言,易建立故。云何名為易可宣說?能以少言詞,廣顯大義故。如說能令心住等住,如是廣說。易可受持者,令能聞者易受持故、恭敬法故。菩提資糧速得圓滿者,了知佛法深慧所證,即於是法深生敬愛,由敬愛門,信等資糧速圓滿故。速能通達諸法實性者,即由敬法方便力故,令其智慧轉復猛利,漸能通達諸法實性。於三寶所得證淨信者,由悟聖教妙善建立,於說者等淨信生故。觸證第一現法樂住者,於諸如來密意深義,猛利加行正思量已,獲得增上證歡喜故。談論決擇悅智者心者,善能開發深隱義故。得預聰明英叡者數者,廣大美稱流布十方故。當知後二種,合為一勝利。
契経とは、長行(散文)によって、説かれるべき義理を簡略に綴り集めたものです。
問:なぜ如来は、説かれるべき義理を広大に開演されないのでしょうか。
答:如来は十種の勝利を観察し、諸法を略説されます。すなわち、建立しやすく、宣説しやすく、受持しやすく、法を恭敬するためであり、菩提の資糧が速やかに円満し、速やかに諸法の実性を通達し、諸仏に対して浄信を証得し、法と僧に対して浄信を証得し、第一の現法楽住を触証し、談論決擇して智者の心を悦ばせ、聡明英叡なる者の数に預かることができるからです。
建立しやすいとは何でしょうか。諸々の説法者は無量の門をもって、説かれるべき義理を安立し開示しますが、いま略して言うことで、建立しやすくなるからです。
宣説しやすいとは何でしょうか。少なき言詞をもって、広大なる義理を明らかにできるからです。例えば「心を住せしめ、等住せしめる」と説くような、このように広説するのです。
受持しやすいとは、聞く者が受持しやすく、法を恭敬するためです。
菩提の資糧が速やかに円満するとは、仏法の深慧によって証されるところを了知し、すなわちその法に対して深く敬愛を生じ、敬愛の門によって、信などの資糧が速やかに円満するからです。
速やかに諸法の実性を通達するとは、法を敬う方便の力によって、その智慧が転じてさらに猛利となり、漸く諸法の実性を通達できるからです。
三宝に対して浄信を証得するとは、聖教の妙善なる建立を悟ることによって、説者などに対して浄信が生じるからです。
第一の現法楽住を触証するとは、諸々の如来の密意深義について、猛利なる加行をもって正しく思量したのち、増上なる証の歓喜を得るからです。
談論決擇して智者の心を悦ばせるとは、深く隠された義理を善く開発できるからです。
聡明英叡なる者の数に預かるとは、広大なる美称が十方に流布するからです。
知るべきです、後の二種は合わせて一の勝利となります。
應頌者,即諸經中或中或後以頌重頌。又不了義經應更頌釋,故名應頌。
応頌とは、諸々の経典において、その中ほどや後段に偈頌をもって重ねて説くものです。また、不了義経はさらに偈頌をもって解釈すべきであるため、応頌と名づけます。
記別者,謂於是處聖弟子等謝往過去,記別德失、生處差別。又了義經說名記別,記別開示深密意故。
記別とは、この場所において聖弟子たちが過去の出来事を回想し、徳や過失、また生まれ変わった場所の違いについて記別することをいいます。また、了義経において説かれるものを記別と名づけます。これは、記別が深密な意趣を開示するものであるからです。
諷頌者,謂諸經中以句宣說,或以二句或三或四或五或六。
諷頌とは、諸々の経典の中で句を用いて説かれるものをいいます。あるいは二句、三句、四句、五句、あるいは六句によって説かれます。
自說者,謂諸經中或時如來悅意自說,如伽他曰:若於如是法,發勇猛精進,靜慮諦思惟,爾時名梵志。
自説とは、諸々の経典の中で、如来がその時の心境に応じて自ら説かれるものをいいます。例えば偈頌に次のようにあります。「もしこのような法において、勇猛精進を発し、静慮して諦かに思惟するならば、その時を梵志と名づけます。」
緣起者,謂因請而說。隨依如是補特伽羅,起如是說故。又有因緣制立學處,亦名緣起。謂依如是因緣、依如是事,乃至廣說。
縁起とは、請いによって説かれることを言います。このような補特伽羅(個人)に依って、このような説が起こるからです。また、因縁によって学処(戒律)が制定されることも、縁起と名づけます。すなわち、このような因縁に依り、このような事に依る、というように広く説かれる通りです。
譬喻者,謂諸經中有比況說,為令本義得明了故,說諸譬喻。
譬喩とは、諸々の経典の中に比況して説くものがあることを言います。本来の意義を明瞭にするために、様々な譬喩を説くのです。
本事者,所謂宣說聖弟子等前世相應事。
本事とは、いわゆる聖弟子たちの前世における事柄を説き明かすものを言います。
本生者,所謂宣說諸菩薩行本相應事。
本生とは、いわゆる諸々の菩薩の修行の根本に相応する事柄を説き明かすものを言います。
方廣者,謂菩薩藏相應言說。如名方廣,亦名廣破,亦名無比。為何義故名為方廣?一切有情利益安樂所依處故、宣說廣大甚深法故。為何義故名為廣破?以能廣破一切障故。為何義故名為無比?無有諸法能比類故。此方廣等皆是大乘義差別名。由與七種大性相應,故名大乘。何等名為七種大性?一境大性,以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。二行大性,正行一切自利利他廣大行故。三智大性,了知廣大補特伽羅法無我故。四精進大性,於三大劫阿僧企耶方便勤修無量百千難行行故。五方便善巧大性,不住生死及涅槃故。六證得大性,證得如來諸力、無畏、不共佛法等無量無數大功德故。七業大性,窮生死際示現一切成菩提等,建立廣大諸佛事故。
方広とは、菩薩蔵に相応する言説をいいます。方広という名のように、広破とも名づけられ、また無比とも名づけられます。どのような意味で方広と名づけるのでしょうか。すべての有情の利益と安楽の依りどころであるからであり、広大で甚深な法を宣説するからであります。どのような意味で広破と名づけるのでしょうか。すべての障りを広く打ち破ることができるからであります。どのような意味で無比と名づけるのでしょうか。比類できる法が他に存在しないからであります。この方広などは、すべて大乗の義における差別名です。七種の「大性」に相応しているため、大乗と名づけます。何をもって七種の「大性」とするのでしょうか。
一に境大性。菩薩道が百千などの無量なる諸経の広大な教法を境界とするからです。 二に行大性。自利利他をあまねく行う広大な行を正しく行うからです。 三に智大性。広大な補特伽羅(人)と法が無我であることを了知するからです。 四に精進大性。三大阿僧祇劫において、方便をもって無量の百千の難行を勤め修めるからです。 五に方便善巧大性。生死にも涅槃にもとどまらないからです。 六に証得大性。如来の諸力、無畏、不共仏法などの無量無数の大きな功徳を証得するからです。 七に業大性。生死の際を窮めるまで、成菩提などをあまねく示現し、広大な諸仏の事業を建立するからです。
希法者,若於是處宣說聲聞、諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法。
希法者とは、もしこの場所において、声聞、諸々の大菩薩、および如来などの、最も希有で甚だ奇特な法を宣説する者のことです。
論議者,若於是處無有顛倒解釋一切深隱法相,以無顛倒一切法相論議經等深隱義故。
論議者とは、もしこの場所において、一切の深遠で隠された法相を、顛倒することなく解釈する者のことです。なぜなら、顛倒することのない一切の法相や、経典などの深遠で隠された意味を論議するからです。
如是契經等十二分聖教,三藏所攝。何等為三?一素怛纜藏、二毘奈耶藏、三阿毘達磨藏。此復有二:一聲聞藏、二菩薩藏。契經、應頌、記別、諷頌、自說此五,聲聞藏中素怛纜藏攝。緣起、譬喻、本事、本生此四,二藏中毘奈耶藏并眷屬攝。緣起者,宣說有因緣建立諸學處,是正毘奈耶藏攝,譬喻等三是彼眷屬攝。方廣、希法此二,菩薩藏中素怛纜藏攝。方廣者,文義廣博,正菩薩藏攝。希法,差別難思廣大威德最勝相應,是故亦是菩薩藏攝。論議一種,聲聞、菩薩二藏中阿毘達磨藏攝。問:何故如來建立三藏?答:為欲對治疑隨煩惱故,建立素怛纜藏。為欲斷除所化有情於種種法發起疑惑,宣說契經應頌等故。為欲對治受用二邊隨煩惱故,建立毘柰耶藏。二邊者,謂欲樂行邊、自苦行邊。對治受用者,遮彼受用畜積等故,開彼受用百千如法衣服等故。為欲對治自見取執隨煩惱故,建立阿毘達磨藏,處處廣釋諸法差別如實相故。復次為欲開示三種學故,建立素怛纜藏。所以者何?要依此藏所化有情解了三學,由此藏中廣開三種所修學故。為欲成立增上戒學、增上心學故,建立毘柰耶藏。要依此藏二增上學方得成立。所以者何?廣釋別解脫律儀,學道聖教為所依止,方能修治淨尸羅故。依淨尸羅生無悔等,漸次修學心得定故。為欲成立增上慧學故,建立阿毘達磨藏。要依此藏增上慧學方得成立。所以者何?由此藏中能廣開示簡擇諸法巧方便故。復次為欲開示正法義故,建立素怛纜藏,依止此藏文義易了故。為顯法義作證安足處故,建立毘柰耶藏,依止此藏能修二種作證學行故。毘柰耶是法義作證安足處。安足處者,是所依義。為令智者論議決擇受用法樂住故,建立阿毘達磨藏。依止此藏,諸有智者更相問答,論議決擇受法樂住,由此藏中以無量門開示諸法自相共相等真實法性故。如是三藏具有八萬四千法蘊,謂依聲聞乘尊者阿難常所受持。問:一一法蘊其量云何?答:十百之數是法蘊量。十百者,千數義。若爾,何故不直說是千數耶?為顯建立一一法蘊千數因故。所以者何?初一數增以成十數,十數復增以成百數,千等數量因十百數方得成立,謂十百名千,百千名百千,百百千名俱胝。如是等一切後後數位決定用此十百二數隨一為因,是故此中唯總取十百兩數,以用建立一一法蘊。由此數量總計八萬四千法蘊,成八俱胝四十洛叉。問:如是三藏所攝法為誰所行境耶?答:是聞思修所生諸心心法所行境界。所行者,是所緣義。
このように、契経などの十二分聖教は、三蔵に収められます。三蔵とは何でしょうか。第一に素怛纜蔵(経蔵)、第二に毘奈耶蔵(律蔵)、第三に阿毘達磨蔵(論蔵)です。これにはさらに二つの分類があります。第一に声聞蔵、第二に菩薩蔵です。
契経、応頌、記別、諷頌、自説の五つは、声聞蔵の中の素怛纜蔵に収められます。縁起、譬喻、本事、本生の四つは、二蔵の中の毘奈耶蔵およびその眷属に収められます。縁起とは、因縁に基づいて諸々の学処を建立することを説くものであり、これが正当な毘奈耶蔵に収められるものです。譬喻など三つは、その眷属に収められます。方広、希法の二つは、菩薩蔵の中の素怛纜蔵に収められます。方広とは、文と義が広大で博いものであり、正当な菩薩蔵に収められます。希法とは、差別的で思量しがたく、広大で威徳があり、最も勝れたものと相応する法であるため、これもまた菩薩蔵に収められます。論議という一つは、声聞・菩薩の二蔵の中の阿毘達磨蔵に収められます。
問:なぜ如来は三蔵を建立されたのでしょうか。 答:疑いという随煩悩を対治するために、素怛纜蔵を建立されました。教化を受ける有情が、種々の法に対して疑惑を起こすことを断ち切るために、契経や応頌などを説かれたのです。受用という二辺の随煩悩を対治するために、毘奈耶蔵を建立されました。二辺とは、欲楽行の辺と、自苦行の辺のことです。受用を対治するとは、畜積などの受用を遮る一方で、百千の如法な衣服などの受用を開かれたということです。自見取執という随煩悩を対治するために、阿毘達磨蔵を建立されました。諸法の差別を、その実相の通りにいたるところで広く解釈するためです。
また、三種の学を教え示すために、素怛纜蔵を建立されました。なぜなら、教化を受ける有情はこの蔵に依って初めて三学を理解することができ、この蔵の中で三種の修学が広く開かれているからです。増上戒学と増上心学を成立させるために、毘奈耶蔵を建立されました。この蔵に依って初めて二つの増上学が成立するからです。なぜなら、別解脱律儀を広く解釈し、学道の聖教を依りどころとすることで、初めて浄尸羅(清らかな戒)を修め治めることができるからです。浄尸羅に依って無悔などが生じ、次第に修学して心に定を得るのです。増上慧学を成立させるために、阿毘達磨蔵を建立されました。この蔵に依って初めて増上慧学が成立するからです。なぜなら、この蔵の中で諸法を簡択する巧みな方便が広く開示されているからです。
また、正法の義を教え示すために、素怛纜蔵を建立されました。この蔵に依れば、文と義を容易に理解できるからです。法の義を証する安足処(依りどころ)を明らかにするために、毘奈耶蔵を建立されました。この蔵に依って、二種の作証学行を修めることができるからです。毘奈耶は、法の義を証する安足処です。安足処とは、依りどころという意味です。智者が論議し、決択し、法の楽しみを受用して住むことができるように、阿毘達磨蔵を建立されました。この蔵に依って、智ある者たちは互いに問答し、論議し、決択し、法の楽しみを受用して住むのです。この蔵の中では、無量の門をもって諸法の自相や共相といった真実の法性を開示しているからです。
このように三蔵には八万四千の法蘊が備わっており、声聞乗の尊者阿難が常に受持していたものです。
問:一つひとつの法蘊の量はどれくらいでしょうか。 答:十百の数が法蘊の量です。十百とは、千という数の意味です。 問:それならば、なぜ直接に千という数だと言わないのでしょうか。 答:一つひとつの法蘊が建立される千という数の根拠を明らかにするためです。なぜなら、最初の「一」という数が増えて「十」となり、十という数が増えて「百」となるからです。千などの数量は、十と百という数に依って初めて成立します。つまり、十の百倍を千と名づけ、百の千倍を百千と名づけ、百の百千倍を倶胝と名づけるのです。このように、それ以降のすべての数字は、十と百という二つの数のいずれかを根拠として決定されます。そのため、ここでは十と百という二つの数を総じて取り上げ、一つひとつの法蘊を建立する基準としたのです。この数量によって合計すると八万四千の法蘊となり、八倶胝四十洛叉となります。
問:このように三蔵に収められる法は、誰の行境(認識の対象)なのでしょうか。 答:聞・思・修から生じる諸々の心と心法の行境です。行境とは、所縁(認識の対象)という意味です。
復次因此所緣相,依心心法建立有緣等義。如經中說:諸心心法,有緣、有行、有依、相應。彼於此法為何所緣?謂契經等。此顯名身句身文身所攝契經等教法為所緣境。作何等行?謂蘊等相應義。此顯依蘊等義所起言教法,彼心心法作此行相。何所依止?謂他表了憶念習氣。此顯正說法時,用他表了為所依止,如說從他言音故。次此後時憶念為所依止,如所聞已隨念數習故。復此後時習氣為所依止,由後串習習氣力強,雖離憶念而似彼顯現故。何等相應?謂互為助伴,於所緣行平等解了。由心心法互為助伴,於契經等所緣境界,以蘊等相應義行平等解了故。
さらに、この所縁の相によって、心と心法に依拠して有縁などの義を建立します。経典の中で説かれているように、諸々の心と心法には、有縁、有行、有依、相応があります。それらの心と心法にとって、何が所縁となるのでしょうか。それは契経などの教法です。これは、名身・句身・文身に摂められる契経などの教法が所縁の境であることを明らかにしています。どのような行相(認識のあり方)で作るのでしょうか。それは蘊などに対応する義です。これは、蘊などの義に依って起こる言教の法を、その心と心法がこのような行相で作ることを明らかにしています。何に依止するのでしょうか。それは他表了、憶念、習気です。これは、正しく法を説くときには、他表了を依止とすることを明らかにしています。それは「他人の言音に従うからである」と説かれている通りです。次に、その後のときには憶念を依止とします。それは「聞いた通りに随念し、繰り返し習うからである」と説かれている通りです。さらにその後のときには習気を依止とします。後になって繰り返し習う習気の力が強いため、憶念を離れていても、あたかもそれが現前しているかのように現れるからです。何が相応なのでしょうか。それは互いに助伴となり、所縁と行相において平等に解了することです。心と心法が互いに助伴となり、契経などの所縁の境界に対して、蘊などに対応する義の行相によって平等に解了するからです。
云何於法所緣差別?若略說有四種,謂遍滿所緣、治行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。遍滿所緣復有四種,謂有分別影像所緣、無分別影像所緣、事邊際所緣、所作成就所緣。有分別影像所緣者,謂由勝解作意所有奢摩他、毘鉢舍那所緣境。勝解作意者,一向世間作意。無分別影像所緣者,謂由真實作意所有止觀所緣境。真實作意者,一向出世間,及此後所得作意。事邊際所緣者,謂一切法盡所有性、如所有性。盡所有性者,謂蘊界處。為顯所知諸法體事唯有爾所分量邊際,是故建立蘊界處三。如所有性者,謂四聖諦十六行真如。一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜、空無願無相,由如是等義差別門了所知境故,名如所有性。或以諦門了所知境,謂即前所說諸蘊界處,隨其所應了知是苦乃至是道。或以行門了所知境,謂一一諦各由四行,及一切法無有差別,皆真如行。或以諸法鄔柁南門了所知境,謂諸行無常乃至涅槃寂靜。或以解脫門了所知境,謂空無願無相,如是等。所作成就所緣者,謂轉依。已得轉依者,無有顛倒所緣,顯現故。如是轉依不可思議。前說如所有性中有十六行及三解脫門,如是二種更互相攝。問:空攝幾行:答:二,謂空行、無我行。問:無願攝幾行?答:六,謂無常行、苦行、因行、集行、生行、緣行,由彼於三界無所願求故。問:無相攝幾行?答:八,謂滅道八行,由彼不能行諸相故。治行所緣者,略說有五種,謂多貪行者緣不淨境,多瞋行者緣修慈境,多癡行者緣眾緣性諸緣起境,憍慢行者緣界差別境,尋思行者緣入出息念境。何故多貪行者等緣不淨等修治行所緣境耶?由此能息除增上貪等故。善巧所緣者,略有五種,謂蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧。處非處善巧應云何觀?應如緣起善巧觀。問:緣起善巧、處非處善巧有何差別?答:若以諸法流潤諸法,令離無因不平等因生故,是緣起善巧。謂以無明等諸法流潤行等諸法,非彼諸法無因而生,亦非自在天等不平等因生,如是觀智名緣起善巧。因果相稱攝受生起故,是處非處善巧。謂雖唯有法為因,然由攝受相稱因,方能生起相稱果。如善行感可愛異熟、惡行感不可愛異熟,如是比。如是觀智,名處非處善巧。淨惑所緣者,謂下地麁性上地靜性,真如及四聖諦。下地麁性上地靜性者,依世間道說,由此制伏諸纏故。真如及四聖諦者,依出世道說。略故真如,廣故四聖諦,由此永害諸隨眠故。
法における所縁の差別とは、どのようなものでしょうか。略して言えば四種類あります。遍満所縁、治行所縁、善巧所縁、浄惑所縁です。
遍満所縁にはさらに四種類あります。有分別影像所縁、無分別影像所縁、事辺際所縁、所作成就所縁です。
有分別影像所縁とは、勝解作意による奢摩他(止)と毘鉢舎那(観)の所縁の境界のことです。勝解作意とは、一向に世間的な作意を指します。
無分別影像所縁とは、真実作意による止観の所縁の境界のことです。真実作意とは、一向に出世間的な作意、およびそれによって得られる後得作意を指します。
事辺際所縁とは、一切法の尽所有性と如所有性のことです。尽所有性とは、蘊・界・処のことです。知るべき諸法の体事(本質)は、この分量と辺際(範囲)に限られることを明らかにするために、蘊・界・処の三つが立てられています。如所有性とは、四聖諦の十六行相と真如のことです。「一切行は無常である」「一切行は苦である」「一切法は無我である」「涅槃は寂静である」、また空・無願・無相といった義の差別門によって知るべき境界を了知するため、如所有性と名づけます。あるいは諦門によって知るべき境界を了知するとは、前述の諸蘊・界・処について、それぞれに対応して苦であると了知し、乃至は道であると了知することです。あるいは行門によって知るべき境界を了知するとは、一つ一つの諦がそれぞれ四行相を備えていること、および一切法に差別なく、すべてが真如の行相であることを指します。あるいは諸法の鄔柁南(要約)門によって知るべき境界を了知するとは、「諸行は無常である」乃至「涅槃は寂静である」とすることです。あるいは解脱門によって知るべき境界を了知するとは、空・無願・無相などです。
所作成就所縁とは、転依のことです。すでに転依を得た者は、顛倒のない所縁が現前するからです。このような転依は不可思議です。
前述の如所有性の中にある十六行相と三解脱門は、互いに摂し合っています。
問:空はいくつの行相を摂しますか。 答:二つです。空行と無我行です。
問:無願はいくつの行相を摂しますか。 答:六つです。無常行、苦行、因行、集行、生行、縁行です。それらは三界に対して願求するところがないからです。
問:無相はいくつの行相を摂しますか。 答:八つです。滅と道の八行相です。それらは諸相を働かせることができないからです。
治行所縁とは、略して五種類あります。多貪行者は不浄の境を縁じ、多瞋行者は慈を修する境を縁じ、多癡行者は諸縁の性である諸々の縁起の境を縁じ、憍慢行者は界の差別境を縁じ、尋思行者は入出息念の境を縁じます。なぜ多貪行者などが不浄などを縁じて治行所縁の境を修めるのでしょうか。これによって、増上する貪などを息除することができるからです。
善巧所縁とは、略して五種類あります。蘊善巧、界善巧、処善巧、縁起善巧、処非処善巧です。
処非処善巧はどのように観察すべきでしょうか。縁起善巧と同様に観察すべきです。
問:縁起善巧と処非処善巧にはどのような差別がありますか。 答:諸法が諸法を流潤し、無因や不平等因によって生じることを離れさせるならば、それは縁起善巧です。すなわち、無明などの諸法が行などの諸法を流潤し、それらの諸法が無因で生じるのではなく、また自在天などの不平等因によって生じるのでもないと観察する智を、縁起善巧と名づけます。
因果が相称して摂受し生起するならば、それは処非処善巧です。すなわち、法のみが因となるとしても、相称する因を摂受することによって初めて相称する果を生じさせることができるということです。例えば、善行は可愛の異熟を感じ、悪行は不可愛の異熟を感ずる、といった類です。このような観察の智を、処非処善巧と名づけます。
浄惑所縁とは、下地の麁(粗)性、上地の静性、真如、および四聖諦のことです。下地の麁性、上地の静性とは、世間道に基づいて説くものであり、これによって諸々の纏を制伏するからです。真如および四聖諦とは、出世道に基づいて説くものです。真如は略であるため、四聖諦は広であるため、これによって諸々の随眠を永害するからです。
復次因辯觀察契經等法,應當解釋諸法道理,由依此道理能觀彼法故。問:若欲於諸法正勤審觀察,由幾種道理能正觀察耶?答:由四種道理,謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。觀待道理者,謂諸行生時要待眾緣,如芽生時要待種子時節水田等緣,諸識生時要待根境作意等緣,如是等。作用道理者,謂異相諸法各別作用,如眼根等為眼識等所依作用,色等境界為眼識等所緣作用,眼等諸識了別色等;金銀匠等善修造金銀等物,如是比。證成道理者,謂為證成所應成義,宣說諸量不相違語。所應成義者,謂自體差別所攝所應成義。諸量不相違語者,謂現量等不相違立宗等言。法爾道理者,謂無始時來於自相共相所住法中所有成就法性法爾。如火能燒、水能爛,如是等諸法成就法性法爾。如經言:眼雖圓淨,空、無有常乃至無我。所以者何?其性法爾。復次於諸法中正勤觀察四道理已,云何而起尋思?謂起四種尋思:一名尋思、二事尋思、三自體假立尋思、四差別假立尋思。名尋思者,謂推求諸法名身句身文身自相皆不成實。由名身等是假有故,觀彼自相皆不成實。事尋思者,謂推求諸法蘊界處相皆不成實。由諸蘊等如名身等,所宣說事皆不成實,是故觀彼相不成實。推求者,是觀察義。自體假立尋思者,謂於諸法能詮所詮相應中推求自體,唯是假立言說因性。能詮所詮相應者,謂此二互為領解因性。所以者何?善名言者但聞能詮,由憶念門便於所詮得生領解。或但得所詮,由憶念門便於能詮得生領解。於如是種類共立相應中,眼等自相唯是假立,但於肉團等名言因中起此名言故。若如是觀察,是名自體假立尋思。差別假立尋思者,謂於諸法能詮所詮相應中推求差別,唯是假立名言因性。所以者何?以於能詮所詮相應中推求若常無常、有上無上、有色無色、有見無見等差別相,唯是假立名言因性。如是觀察,是名差別假立尋思。
次に、契経などの法を観察し弁ずるにあたり、諸法の道理を解説すべきです。この道理に依ることによって、かの法を観察することができるからです。
問:もし諸法を正しく勤めて審らかに観察しようとするならば、いくつの道理によって正しく観察することができるのでしょうか。
答:四つの道理によります。すなわち、観待道理、作用道理、証成道理、法爾道理です。
観待道理とは、諸行が生じるときには必ず衆縁を待つということです。例えば芽が生じるときには種子、時節、水、田などの縁を待つことや、諸識が生じるときには根、境、作意などの縁を待つことなどがこれにあたります。
作用道理とは、異なる相を持つ諸法がそれぞれ別個の作用を持つことです。例えば眼根などが眼識などの依り所となる作用や、色などの境界が眼識などの所縁となる作用、眼などの諸識が色などを了別する作用、金銀細工師などが金銀などの物を巧みに造り出すことなどがこれにあたります。
証成道理とは、成すべき義を証成するために、諸量に相違しない言葉を宣説することです。成すべき義とは、自体や差別が摂めるところの、成すべき義のことです。諸量に相違しない言葉とは、現量などに相違しない立宗などの言葉のことです。
法爾道理とは、無始の時より、自相や共相において住する法の中に、成就している法性や法爾のことです。例えば火が物を焼き、水が物を湿らせるような、これら諸法が成就している法性や法爾です。経に「眼は円浄であるといえども、空であり、無常であり、乃至、無我である」とあるのはなぜでしょうか。その性質が法爾であるからです。
次に、諸法において四つの道理を正しく勤めて観察したのち、どのように尋思を起こすのでしょうか。四つの尋思を起こします。第一に名尋思、第二に事尋思、第三に自体仮立尋思、第四に差別仮立尋思です。
名尋思とは、諸法の名身・句身・文身の自相を推求しても、すべて実体とはならないと観察することです。名身などは仮に有るものであるため、その自相を観察しても、すべて実体とはならないのです。
事尋思とは、諸法の蘊・界・処の相を推求しても、すべて実体とはならないと観察することです。諸蘊などは名身などと同様であり、宣説された事柄はすべて実体とはならないため、その相を観察しても実体とはならないのです。推求とは、観察という意味です。
自体仮立尋思とは、諸法の能詮と所詮が相応する中において、その自体を推求すれば、ただ仮に立てられた言説の因性であると観察することです。能詮と所詮が相応するとは、この二つが互いに領解の因性となることです。なぜでしょうか。善く名言を知る者は、ただ能詮を聞くだけで、憶念の門によって所詮について領解を生じさせます。あるいはただ所詮を得るだけで、憶念の門によって能詮について領解を生じさせます。このような種類において共に立てられた相応の中では、眼などの自相はただ仮に立てられたものであり、肉団などの名言の因においてのみ、この名言を起こすからです。このように観察することを、自体仮立尋思と名づけます。
差別仮立尋思とは、諸法の能詮と所詮が相応する中において、その差別を推求すれば、ただ仮に立てられた名言の因性であると観察することです。なぜでしょうか。能詮と所詮が相応する中において、常か無常か、有上か無上か、有色か無色か、有見か無見かといった差別相を推求しても、ただ仮に立てられた名言の因性であるからです。このように観察することを、差別仮立尋思と名づけます。
復次於法正勤修尋思已,必於諸法得如實智。云何而起如實智耶?謂起四如實智:一名尋思所引如實智、二事尋思所引如實智、三自體假立尋思所引如實智、四差別假立尋思所引如實智。名尋思所引如實智者,謂如實知名不可得智。事尋思所引如實智者,謂如實知事相亦不可得智。自體假立尋思所引如實智者,謂如實知實有自性不可得智。差別假立尋思所引如實智者,謂如實知實有差別不可得智。此四如實智,如前所尋思,了知名等如實皆不可得。
さらに、法について正しく勤めて尋思を修めたならば、必ず諸法について如実智を得ることができます。どのようにして如実智を起こすのでしょうか。四つの如実智を起こすこと、すなわち、一に名尋思に引かれる如実智、二に事尋思に引かれる如実智、三に自体仮立尋思に引かれる如実智、四に差別仮立尋思に引かれる如実智です。
名尋思に引かれる如実智とは、名というものが得がたいものであると如実に知る智のことです。事尋思に引かれる如実智とは、事の相もまた得がたいものであると如実に知る智のことです。自体仮立尋思に引かれる如実智とは、実有の自性が得がたいものであると如実に知る智のことです。差別仮立尋思に引かれる如実智とは、実有の差別が得がたいものであると如実に知る智のことです。
これら四つの如実智は、前で尋思した通り、名などが如実に皆、得がたいものであると了知するものです。
復次依法修三摩地者,瑜伽地云何當知?此地略有五種,謂持、任、鏡、明、依。持者,謂已積集菩提資糧,於煖等位依諸聖諦所有多聞,如所多聞安立止觀所緣境故,說名為持。又已積集菩提資糧者,為求諦現觀,聽受契經等法,故名多聞。任者,謂緣此境如理作意,由此作意依所多聞無倒思惟,所聞義相任持心故。鏡者,謂緣此境有相三摩地,此三摩地即緣多聞,為境與定相俱,故名有相,由此三摩地猶帶所知事同分影像相故。又此三摩地能審照察所知事質,故譬於鏡。明者,謂能取所取無所得智,由此智見道所攝現觀轉故。云何菩薩依瑜伽地方便修學證無所得?謂諸菩薩已善積集福德智慧二種資糧,已過第一無數大劫,已聞隨順通達真如契經等法,如理作意發三摩地,依止定心思惟定中所知影像,觀此影像不異定心,依此影像捨外境想,唯定觀察自想影像。爾時菩薩了知諸法唯自心故,內住其心,知一切種所取境界皆無所有。所取無故,一切能取亦非真實,故次了知能取非有。次復於內捨離所得二種自性,證無所得。依此道理,佛薄伽梵妙善宣說:菩薩於定位,觀影唯是心,義想既滅除,審觀唯自想。知所住內心,知所取非有,次能取亦無,後觸無所得。依者,謂轉依,捨離一切麁重得清淨轉依故。當知此中以因果兩位釋瑜伽地,由持等四種釋此地因,最後一種釋此地果。
次に、法に基づいて三摩地を修めるにあたり、瑜伽地とはどのように知るべきでしょうか。この地には略して五つの種類があります。すなわち、持、任、鏡、明、依です。
持とは、すでに菩提の資糧を積集し、煖などの位において諸々の聖諦に基づき、多聞するところに従って止観の所縁境を安立するため、持と名づけます。また、すでに菩提の資糧を積集した者が、諦の現観を求めるために契経などの法を聴受することを、多聞と名づけます。
任とは、この境を縁じて如理作意することです。この作意によって、多聞に基づき、誤りなく思惟し、聞いた義の相を心に任持するためです。
鏡とは、この境を縁じる有相の三摩地のことです。この三摩地は、多聞を縁じて境と定の相が共に備わるため、有相と名づけます。この三摩地は、知るべき事柄の同分影像の相を帯びているからです。また、この三摩地は、知るべき事柄の本質を審らかに照察することができるため、鏡に譬えられます。
明とは、能取と所取の得るところがない智慧のことです。この智慧によって、道に摂される現観が転じるからです。
菩薩は、いかにして瑜伽地の方便に依って無所得を修学し、証するのでしょうか。諸々の菩薩は、すでに福徳と智慧という二種の資糧を善く積集し、第一の無数大劫を過ぎ、真如に通達する随順の契経などの法を聞き、如理作意して三摩地を発します。定心に依止して定中の知るべき影像を思惟し、この影像を観察して定心と異ならないものとし、この影像に依って外境の想を捨て、ただ定において自らの想の影像を観察します。そのとき菩薩は、諸法がただ自心のみであることを了知し、その心を内に住せしめ、一切の所取の境界が皆、無所有であることを知ります。所取がないため、一切の能取もまた真実ではなく、ゆえに次に能取もまた有るのではないと了知します。次にまた、内にあって得るところの二種の自性を捨離し、無所得を証します。
この道理に依って、仏薄伽梵は妙善に宣説されました。 「菩薩は定位において、影像を観じてただこれ心なりとす。義の想すでに滅除せば、審らかに観じてただ自想のみ。住する所の内心を知り、所取の有らざるを知り、次に能取もまた無しと知り、後に無所得に触る。」
依とは、転依のことです。一切の麁重を捨離して清浄なる転依を得るためです。
知るべきです。この中において、因と果の二つの位をもって瑜伽地を解釈しています。持などの四種によってこの地の因を解釈し、最後のものによってこの地の果を解釈します。
復次云何於諸法中法善巧?云何義善巧?云何文善巧?云何詞善巧?云何前際後際密意善巧?如是五問,隨順經中所說諸句。如尊者阿難告舍利子:長老當知,若諸比丘成就五法,即能速受、多受、善受、受已不失。於此經中即由五法如其所應成速受等四種句義。云何法善巧?謂多聞故,於法善巧便能速受,由具多聞者多分能速受文句差別故。云何義善巧?謂於阿毘達磨、毘奈耶中善知其相故,於義善巧便能多受。若善了知阿毘達磨等相,乃於蘊界處等所說事中便能攝集眾多文故。云何文善巧?謂善知訓釋文詞故。云何詞善巧?謂能善知我我所等世俗言詞,不深執著,隨順說故。若於文詞俱得善巧,便能妙善領受所說。善知訓釋文詞故,善知我我所等世俗言詞。不深執著隨順說故,即能無倒領受文義。云何前際後際密意善巧?謂能善知於前際領受、於後際出離故。若於前際後際密意善巧,便能受已而不失壞,依止前際所受法,後能證得出離故。由善了知如來密意,便能證取聖教堅實。云何於諸法中安住於法?若不得修慧,唯勤方便修習聞思,不得名為安住於法。若不得聞思,唯勤方便修習修慧,亦不得名安住於法。若俱得二種方便安住,如是乃名安住於法。如經言:大德當知,若諸比丘如是住法,乃可名為住法比丘。於此經中世尊顯示,若能具依聞思修住,方名住法;非隨住一方便修習得名住法。若唯於法受持讀誦為他宣說等,是名聞思所生慧。如說若於是處多究其文,讀誦宣說又多尋思,唯修聞思慧、不修習修慧,捨離瑜伽等,不可建立為住法。若修三摩地方便不知足,是名修所生慧。如說若有不得聞思唯修修慧,亦不可立為住法。是故世尊因住法比丘說如是言:若比丘於法究竟,所謂契經應頌,乃至廣說。已後復說言不捨瑜伽,如是等應如理知。若有具得聞思修慧,依二種住,是名住法不捨瑜伽。如是等者,謂修三摩地方便不知足,顯示修所生慧。三摩地方便者,謂無間殷重方便,及無顛倒方便。此則顯示二種方便:一無間殷重方便所攝,如說不捨瑜伽故。二無顛倒方便所攝,如說不捨作意故。不知足者,謂不生味著修上奢摩他方便,如說不捨內心奢摩他故。此則顯示不生味著故,及修上奢摩他方便故,名為不捨。
次に、諸々の法において「法善巧」とは何でしょうか。「義善巧」とは何でしょうか。「文善巧」とは何でしょうか。「詞善巧」とは何でしょうか。「前際後際密意善巧」とは何でしょうか。これら五つの問いは、経典の中で説かれている諸々の句に随順するものです。尊者阿難が舎利子に告げたように、「長老よ、知るべきです。もし諸々の比丘が五つの法を成就すれば、すなわち速やかに受持し、多くを受持し、善く受持し、受持した後に失うことがありません」とあります。この経典において、まさに五つの法によって、その応じるところに従い、速やかに受持することなどの四種の句義が成就します。
「法善巧」とは何でしょうか。多聞であるため、法に善巧であれば速やかに受持することができるということです。多聞を具足する者は、多くの場合、文句の差別を速やかに受持することができるからです。
「義善巧」とは何でしょうか。阿毘達磨や毘奈耶において、その相を善く知っているため、義に善巧であれば多くを受持することができるということです。もし阿毘達磨などの相を善く了知していれば、蘊・界・処などにおいて説かれた事柄の中で、多くの文を摂集することができるからです。
「文善巧」とは何でしょうか。訓釈の文詞を善く知っているということです。
「詞善巧」とは何でしょうか。我や我所などの世俗の言詞を善く知ることができ、深く執着することなく、随順して説くことができるということです。もし文と詞の両方に善巧を得ていれば、説かれたことを妙善に領受することができます。訓釈の文詞を善く知っているため、また我や我所などの世俗の言詞を善く知っているため、深く執着することなく随順して説くことができ、すなわち誤ることなく文と義を領受することができるのです。
「前際後際密意善巧」とは何でしょうか。前際において領受し、後際において出離することを善く知ることができるということです。もし前際と後際の密意に善巧であれば、受持した後に失い壊すことはありません。前際において受持した法に依止し、後において出離を証得することができるからです。如来の密意を善く了知することによって、聖教の堅実を証取することができるのです。
諸々の法において「法に安住する」とは何でしょうか。もし修慧を得ず、ただ聞慧と思慧を修習する方便にのみ勤めるのであれば、法に安住するとは名づけられません。もし聞慧と思慧を得ず、ただ修慧を修習する方便にのみ勤めるのであれば、これもまた法に安住するとは名づけられません。もし二種の方便を共に得て安住するならば、これこそが法に安住すると名づけられるのです。
経典に、「大徳よ、知るべきです。もし諸々の比丘がこのように法に住するならば、法に住する比丘と名づけることができます」とある通りです。この経典において世尊は、聞・思・修に具足して住することができて初めて法に住すると名づけられるのであり、一つの方便の修習に随って住するだけでは法に住するとは名づけられないことを示されました。
もし法を受持し、読誦し、他人のために宣説することのみを行うならば、これは聞慧と思慧から生じる慧と名づけます。経典に説かれているように、もしその場所において文を多く究め、読誦し宣説し、また多く尋思するだけで、聞慧と思慧のみを修して修慧を修習せず、瑜伽などを捨離するならば、法に住するとは建立できません。
もし三摩地を修する方便において不知足であるならば、これは修から生じる慧と名づけます。経典に説かれているように、もし聞慧と思慧を得ず、ただ修慧のみを修するならば、これもまた法に住するとは建立できません。
それゆえ世尊は、法に住する比丘についてこのように説かれました。「もし比丘が法において究竟するならば、いわゆる契経や応頌など、乃至、広く説く通りです」。その後にまた、「瑜伽を捨てない」と言われました。これらは如理に知るべきです。もし聞慧・思慧・修慧を具足して得て、二種に依って住するならば、これを法に住し瑜伽を捨てないと言います。「これら」とは、三摩地を修する方便において不知足であることを指し、修から生じる慧を示しています。
「三摩地を修する方便」とは、無間殷重方便と、無顛倒方便のことです。これらは二種の方便を示しています。第一は無間殷重方便に摂されるもので、「瑜伽を捨てない」と説かれる通りです。第二は無顛倒方便に摂されるもので、「作意を捨てない」と説かれる通りです。
「不知足」とは、上なる奢摩他を修する方便に味着を生じないことであり、「内心の奢摩他を捨てない」と説かれる通りです。これは、味着を生じないこと、および上なる奢摩他を修する方便であることを示しており、これを「捨てない」と名づけるのです。
復次何因緣故,十二分聖教中方廣分名菩薩波羅蜜多藏耶?由此分中廣說一切波羅蜜多數故、相故、次第故、釋詞故、修故、差別故、攝故、所治故、功德故、更互決擇故。問:於何處說?答:如經中說,大乘者即是菩薩波羅蜜多藏。云何宣說波羅蜜多數相次第,乃至更互決擇?數有二種:一計算數、二決定數。計算數者,謂六波羅蜜多。決定數者,謂波羅蜜多數唯有六,不增不減。何以故?一切菩薩道略有二種:一增上生道、二決定勝道。如其次第三三攝故。所以者何?增上生有三種:一大資財、二大自體、三大眷屬。施波羅蜜多感大資財果。戒波羅蜜多感大自體果,由持淨戒生善趣中得尊貴身故。忍波羅蜜多感大眷屬果,能行忍者一切眾生咸所歸附故。決定勝道有三種:一伏諸煩惱修習善品方便、二成熟有情方便、三成熟佛法方便。如是三中隨闕一種,菩薩決定勝道必不成就。成熟有情方便者,謂靜慮波羅蜜多,依此發神通成熟有情故。復次波羅蜜多是無住處涅槃方便故,其數唯六。所以者何?由諸菩薩為翻住涅槃故,於生死中攝增上生;為翻住生死故,即於生死而不染污。是故前三是得增上生方便,後三是不染污方便,隨其所應如前應知。不染污方便者,由精進故修習對治,由靜慮故伏諸煩惱,由智慧故永害一切煩惱隨眠。復次為攝益一切有情故、對治一切煩惱故,波羅蜜多唯有六種。所以者何?菩薩摩訶薩由布施故引攝資財,方便攝益一切有情。由持戒故不起侵損逼迫惱亂,方便攝益一切有情,如其次第不毀壞他財身心故。由忍辱故堪受侵損逼迫惱亂,方便攝益一切有情,由堪忍他侵損己財等故。由此三種,善能攝益一切有情。由精進故雖未永伏一切煩惱,而依善品修彼對治。由靜慮故永伏煩惱。由智慧故永害隨眠。由此三種,善能對治一切煩惱。相者,謂諸菩薩波羅蜜多相。云何施波羅蜜多相?謂諸菩薩安住菩薩法性,菩提心為依止,以悲導心,捨一切時所有身語意業。如是由種性故、願故、意樂故、事故、自體故,顯施波羅蜜多相。種性者,謂菩薩法性。願者,謂菩提心。意樂者,謂悲導心。事者,謂捨諸所有。自體者,謂身語意業。云何戒波羅蜜多相?謂諸菩薩安住菩薩法性,菩提心為依止,以悲導心,受持一切菩薩戒時所有身語意業。云何忍波羅蜜多相?謂諸菩薩安住菩薩法性,菩提心為依止,以悲導心,堪忍安受諸怨苦時所有身語意業。云何精進波羅蜜多相?謂諸菩薩安住菩薩法性,菩提心為依止,以悲導心,引發一切勝善法時所有身語意業。云何靜慮波羅蜜多相?謂諸菩薩安住菩薩法性,菩提心為依止,以悲導心,起一切種身語意業自在用時,所有一切心恒安住。云何慧波羅蜜多相?謂諸菩薩安住菩薩法性,菩提心為依止,以悲導心,起一切種身語意業自在用時,所有一切諸法簡擇。復次若所行施,依止薩伐若性、能感薩伐若性、攝受薩伐若性、能為一切薩伐若事,是名施波羅蜜多相。如是四句隨其次第,由發起故、習氣故、自體故、等流故,顯波羅蜜多相。發起者,謂依止一切智性,凡所生起一切施行,皆迴向薩伐若性故。習氣者,謂能感一切智性。即所行施熏修相續,於當來世能感薩伐若性故。自體者,謂攝受一切智性。即所行施究竟圓滿,爾時能辦佛法身故。等流者,謂能為一切一切智事。從此後時由受用變化身等流門,發起一切薩伐若事故。如施波羅蜜多相,乃至慧波羅蜜多相,皆應如是說。
また、どのような因縁によって、十二部聖教の中の「方広分」が「菩薩波羅蜜多蔵」と名付けられるのでしょうか。それは、この分において、あらゆる波羅蜜多の数、相、次第、釈詞、修、差別、摂、所治、功徳、および相互の決択について広く説かれているからです。
問:どこでそのように説かれているのでしょうか。 答:経の中に、「大乗とは、すなわち菩薩波羅蜜多蔵である」と説かれているとおりです。
波羅蜜多の数、相、次第、乃至は相互の決択とは、どのように宣説されるのでしょうか。 数には二種類あります。第一は計算数、第二は決定数です。計算数とは、六波羅蜜多のことを指します。決定数とは、波羅蜜多の数はただ六つのみであり、増えもせず減りもしないことを指します。
なぜでしょうか。あらゆる菩薩の道には、略して二種類あります。第一は増上生道、第二は決定勝道です。それぞれが三つずつに摂されるからです。
その理由は次の通りです。増上生には三種あります。一には大資財、二には大自体、三には大眷属です。布施波羅蜜多は、大きな資財という果報を感得します。持戒波羅蜜多は、大きな自体という果報を感得します。浄戒を保つことによって善趣に生まれ、尊貴な身を得るからです。忍辱波羅蜜多は、大きな眷属という果報を感得します。忍辱を行う者は、あらゆる衆生がことごとく帰依するからです。
決定勝道には三種あります。一には諸々の煩悩を伏して善品を修習する方便、二には有情を成熟させる方便、三には仏法を成熟させる方便です。これら三つのうち、一つでも欠ければ、菩薩の決定勝道は必ず成就しません。有情を成熟させる方便とは、静慮波羅蜜多のことです。これに依って神通を発現し、有情を成熟させるからです。
また、波羅蜜多は無住処涅槃への方便であるため、その数は六つのみです。その理由は、諸々の菩薩が涅槃に住することを翻すために、生死の中において増上生を摂し、また生死に住することを翻すために、生死の中にありながらも染まらないからです。したがって、前の三つは増上生を得る方便であり、後の三つは染まらないための方便です。それぞれ、前述のとおりに知るべきです。染まらないための方便とは、精進によって対治を修習し、静慮によって諸々の煩悩を伏し、智慧によってあらゆる煩悩の随眠を永遠に害することをいいます。
また、あらゆる有情を摂益するため、およびあらゆる煩悩を対治するために、波羅蜜多は六種類のみなのです。なぜでしょうか。菩薩摩訶薩は、布施によって資財を引摂し、方便としてあらゆる有情を摂益します。持戒によって侵損・逼迫・悩乱を起こさず、方便としてあらゆる有情を摂益します。これらは次第として、他者の財・身・心を壊さないからです。忍辱によって侵損・逼迫・悩乱を堪え受けることで、方便としてあらゆる有情を摂益します。他者が自分に対して行う侵損などを堪え忍ぶからです。この三種によって、善くあらゆる有情を摂益することができます。
精進によって、未だあらゆる煩悩を永遠に伏してはいなくとも、善品に依ってその対治を修習します。静慮によって煩悩を永遠に伏します。智慧によって随眠を永遠に害します。この三種によって、善くあらゆる煩悩を対治することができます。
相とは、諸々の菩薩の波羅蜜多の相のことです。施波羅蜜多の相とはどのようなものでしょうか。諸々の菩薩が菩薩の法性に安住し、菩提心を依止とし、悲によって心を導き、時を選ばず身・語・意の業のすべてを捨てることです。このように、種性、願、意楽、事、自体の五つによって、施波羅蜜多の相が顕わされます。種性とは菩薩の法性であり、願とは菩提心であり、意楽とは悲によって導かれる心であり、事とは所有するすべての物を捨てることであり、自体とは身・語・意の業のことです。
戒波羅蜜多の相とはどのようなものでしょうか。諸々の菩薩が菩薩の法性に安住し、菩提心を依止とし、悲によって心を導き、あらゆる菩薩戒を保つときの身・語・意の業のことです。
忍辱波羅蜜多の相とはどのようなものでしょうか。諸々の菩薩が菩薩の法性に安住し、菩提心を依止とし、悲によって心を導き、諸々の怨敵や苦しみに堪え受けるときの身・語・意の業のことです。
精進波羅蜜多の相とはどのようなものでしょうか。諸々の菩薩が菩薩の法性に安住し、菩提心を依止とし、悲によって心を導き、あらゆる勝れた善法を引発するときの身・語・意の業のことです。
静慮波羅蜜多の相とはどのようなものでしょうか。諸々の菩薩が菩薩の法性に安住し、菩提心を依止とし、悲によって心を導き、あらゆる種類の身・語・意の業が自在に働くとき、そのすべての心が常に安住している状態のことです。
智慧波羅蜜多の相とはどのようなものでしょうか。諸々の菩薩が菩薩の法性に安住し、菩提心を依止とし、悲によって心を導き、あらゆる種類の身・語・意の業が自在に働くとき、あらゆる諸法を簡択することです。
また、行う施が薩伐若(一切智)の性を依止し、薩伐若の性を感得し、薩伐若の性を摂受し、あらゆる薩伐若の事を行うことができるならば、これを施波羅蜜多の相と名付けます。このように四つの句が次第に従って、発起、習気、自体、等流によって波羅蜜多の相を顕わします。
発起とは、一切智の性を依止することです。すべての行いを生起させるとき、すべてを薩伐若の性に回向するからです。習気とは、一切智の性を感得できることです。行う施が薫修として連続し、当来世において薩伐若の性を感得できるからです。自体とは、一切智の性を摂受することです。行う施が究竟して円満し、そのときに仏の法身を成し遂げることができるからです。等流とは、あらゆる一切智の事を行うことができることです。これより後の時において、受用変化身という等流の門によって、あらゆる薩伐若の事を起こすからです。
施波羅蜜多の相から、乃至は慧波羅蜜多の相に至るまで、すべてこのように説くべきです。
次第者,謂前前波羅蜜多,能為後後所依止故。所以者何?菩薩摩訶薩由施波羅蜜多串習捨施內外事故,不顧身命、棄大寶藏、受持禁戒。由護戒故,他所毀罵終不反報。由如是等遂能堪忍,以能堪忍寒熱等苦,雖遭此緣加行不息發勤精進。精進方便證究竟果,成滿靜慮。靜慮滿已,由淨定心如實知故,證得出世究竟大慧。復次前前波羅蜜多,後後所持故。謂戒能持施,乃至慧能持靜慮。由具尸羅施得清淨。何以故?由行布施攝益有情,由具尸羅不為惱害。是故菩薩於受施者,以離惱害,善能施與清淨樂具,故由淨戒力施得清淨。如是由忍力故戒得清淨。何以故?由能忍受他不饒益,終不毀犯所學處故。由精進故忍得清淨。何以故?由勇猛力故,久處生死不以為難,能受眾生違逆等苦。由靜慮故精進清淨。何以故?由喜樂俱,能勤修習一切善法無休息故。由具慧故靜慮清淨。何以故?若由無量門數數觀諸法,能證內寂靜,增長三摩地。又伽他說:無有靜慮而不因慧。復次由麁細故,波羅蜜多前後次第。所以者何?於諸行中施行最麁,故先建立。於忍等行,戒復為麁,故次建立。乃至於慧,靜慮為麁,一切行中慧為最細,故最後立。
次第とは、前の波羅蜜多が後の波羅蜜多の依止となることをいいます。なぜでしょうか。菩薩摩訶薩は、布施波羅蜜多によって内と外の事物を捨てることを繰り返し習うため、身命を顧みず、大きな宝蔵を捨てて、禁戒を受持します。戒を護るため、他から毀罵されても決して報復しません。このようにして堪忍することができるようになり、寒熱などの苦しみを堪忍できるため、たとえそのような縁に遭っても加行を休まず、精進を発します。精進と方便によって究竟の果を証し、静慮を成就させます。静慮が満ちたのち、清浄な定心によって如実に知るため、出世の究竟の大慧を証得します。
また、前の波羅蜜多は後の波羅蜜多によって保持されるためでもあります。つまり、戒は施を保持し、乃至、慧は静慮を保持します。尸羅を具足することによって、施は清浄となります。なぜでしょうか。布施を行うことによって有情を摂益し、尸羅を具足することによって(有情を)悩害しないからです。それゆえ菩薩は、施を受ける者に対して、悩害を離れて清浄な楽具を善く施し与えることができるため、清浄な戒の力によって施が清浄となるのです。
同様に、忍の力によって戒が清浄となります。なぜでしょうか。他からの不利益を忍受することができ、決して学処を毀犯しないからです。精進によって忍が清浄となります。なぜでしょうか。勇猛の力によって、久しく生死に処しても難と思わず、衆生の違逆などの苦しみを忍受できるからです。静慮によって精進が清浄となります。なぜでしょうか。喜楽とともに、すべての善法を休むことなく勤め修習できるからです。慧を具足することによって静慮が清浄となります。なぜでしょうか。無量の門によって諸法を繰り返し観察すれば、内なる寂静を証し、三摩地を増長できるからです。また偈に「慧によらざる静慮は存在しない」と説かれています。
さらに、麁(粗)と細の違いによって、波羅蜜多には前後の次第があります。なぜでしょうか。諸行の中で施が最も麁であるため、先に建立されます。忍などの行に対して、戒はまた麁であるため、次に建立されます。乃至、慧に対して、静慮は麁であり、一切の行の中で慧が最も細であるため、最後に建立されるのです。
釋詞者,謂諸菩薩所行布施所以名施波羅蜜多者,謂由大施故、離過故、離垢故,名施波羅蜜多。大施者,盡捨一切內外事故、長時施故。離過者,遠離不平等追求等過故。離垢者,永斷一切所治慳故。如《無盡慧經》施無盡中說:云何離垢?永斷所治并習氣故。如是三句,顯波羅蜜多三種最勝。何等為三?一自體最勝并積習、二方便最勝、三果最勝。積習者,謂長時施故。如施波羅蜜多有三種,乃至慧波羅蜜多亦爾。戒等離過者,謂遠離我增益等,隨其所應,如《無盡慧經》廣說。復次由與十二種最勝相應故,名波羅蜜多。何等名為十二最勝?一廣大最勝,不求一切世間樂故,又最上故。二長時最勝,經三大劫阿僧企耶所積習故。三所為最勝,為利益安樂一切有情故。四無盡最勝,由迴向大菩提究竟無盡故。五無間最勝,由得自他平等勝解,令諸有情於施等波羅蜜多速圓滿故。六無難最勝,唯由隨喜他所行施等,令波羅蜜多速圓滿故。七大自在最勝,由得虛空藏等諸三摩地,令布施等波羅蜜多速圓滿故。八攝受最勝,無分別智所攝受故。九發起最勝,謂解行地中上品忍位所行施等波羅蜜多。十證得最勝,謂初地中所得施等波羅蜜多。十一等流最勝,謂餘八地中所行施等波羅蜜多。十二圓滿最勝,謂第十地及如來地所有施等波羅蜜多,如其次第,菩薩圓滿故、佛圓滿故。復次最勝所作故、最勝所至故,名波羅蜜多,一切佛菩薩所為所到故。復次到所知彼岸故,名波羅蜜多,安住佛性故。復次濟度自他最極災橫故,名波羅蜜多,能令自他越度生死大苦海故。共詞已釋,不共今當說。能捨施者當來貧苦,能捨受者現在熱惱,故名為施。能令諸根永寂靜故、能趣清淨諸善趣故、能為清涼所依處故,說名為戒。隨其次第,能引守護諸根門故、是往清淨善趣因故、能為無悔等漸次乃至涅槃所依故。遠離一切忿熱灰故、遠離不捨怨害心故、顯發損者常安隱故,說名為忍。怨害心者,謂起報怨心。不捨者,謂不棄此心。能壞怨心,名為損者。顯此無畏,故名顯發損者常安隱故。損害生長作用相應,故名精進。損害作用相應者,謂前二正斷,以能損害不善法故。生長作用相應者,謂後二正斷,以能生長諸善法故。能持、能息、能靜、能調,又能引發,故名靜慮。能持者,謂於境繫心。能息者,謂息諸散亂。能靜者,謂令心寂靜。能調者,謂制伏諸纏。能引發者,謂能引發自在作用。他所發智故、內證智故、種別智故、得寂靜智故、勝德智故,名為慧。他所發智者,謂從他言音所生慧,及如理作意相應慧。內證智者,謂出世間慧。種別智者,謂出世間後所得慧。得寂靜智者,謂修道中治煩惱慧。勝德智者,謂能引發勝功德慧。
詞を釈するとは、諸々の菩薩の行う布施が、どうして施波羅蜜多と名づけられるかを説くことです。すなわち、大施であるから、過を離れているから、垢を離れているから、施波羅蜜多と名づけられます。
大施とは、すべての内なるものと外なるものをことごとく捨てるからであり、長い時間にわたって施すからです。過を離れるとは、不平等な追求などの過ちから遠く離れているからです。垢を離れるとは、対治されるべきもの、すなわち慳みを永遠に断じるからです。
『無尽慧経』の施無尽のなかで説かれているとおりです。「どうして垢を離れるのか。対治されるべきものを習気とともに永遠に断じるからです」。この三つの句は、波羅蜜多の三種の最勝を示しています。三つとは何でしょうか。第一に自体の最勝と積習、第二に方便の最勝、第三に果の最勝です。積習とは、長い時間にわたって施すからです。
施波羅蜜多に三種があるように、慧波羅蜜多に至るまでまた同様です。戒などの過を離れるとは、我を増長するなどのことを遠く離れることであり、それぞれに応じて『無尽慧経』に広く説かれているとおりです。
次に、十二種の最勝と相応するから、波羅蜜多と名づけられます。十二の最勝とは何でしょうか。
第一に広大最勝です。一切の世間の楽しみを求めないからであり、また最も上であるからです。第二に長時最勝です。三大劫阿僧企耶にわたって積習するからです。第三に所為最勝です。一切の有情を利益し安楽にするためです。第四に無尽最勝です。大菩提へと迴向することによって、究竟して尽きることがないからです。第五に無間最勝です。自他平等の勝解を得て、諸々の有情に施などの波羅蜜多を速やかに円満させるからです。第六に無難最勝です。ただ他人の行う施などに随喜するだけで、波羅蜜多を速やかに円満させるからです。第七に大自在最勝です。虚空蔵などの諸々の三摩地を得て、布施などの波羅蜜多を速やかに円満させるからです。第八に摂受最勝です。無分別智に摂受されるからです。第九に発起最勝です。解行地のなかの上品の忍の位で行う施などの波羅蜜多です。第十に証得最勝です。初地のなかで得る施などの波羅蜜多です。第十一に等流最勝です。残りの八地のなかで行う施などの波羅蜜多です。第十二に円満最勝です。第十地および如来地に所有する施などの波羅蜜多であり、その順序にしたがって、菩薩が円満するからであり、仏が円満するからです。
次に、最勝の所作であるから、最勝の所至であるから、波羅蜜多と名づけられます。一切の仏と菩薩がなすところであり、到るところであるからです。次に、所知の彼岸に到るから、波羅蜜多と名づけられます。仏性に安住するからです。次に、自他を最極の災横から済度するから、波羅蜜多と名づけられます。自他をして生死の大苦海を越度させることができるからです。
共通の詞の解釈はすでに述べました。不共のものについて、これから説きます。
施す者に当来の貧苦を捨てさせ、受ける者に現在の熱悩を捨てさせるから、施と名づけられます。諸々の根を永遠に寂静にするから、清浄な諸々の善趣に趣かせるから、清涼の所依となることができるから、戒と説かれます。その順序にしたがって、諸々の根門を守護することを引くからであり、清浄な善趣へ往く因であるからであり、無悔などの漸次から涅槃に至るまでの所依となることができるからです。
一切の忿りの熱き灰から遠く離れるから、怨害の心を捨てないことを遠く離れるから、損ずる者を常に安穏であると顕発するから、忍と説かれます。怨害の心とは、怨みを報いようとする心を起こすことです。捨てないとは、この心を棄てないことです。怨みの心を壊すことができれば、これを損ずる者と名づけます。この無畏を顕すから、「損ずる者を常に安隠であると顕発する」と説かれるのです。
損害と生長の作用が相応するから、精進と名づけられます。損害の作用が相応するとは、前の二つの正断であり、不善の法を損害することができるからです。生長の作用が相応するとは、後の二つの正断であり、諸々の善法を生長させることができるからです。
能持、能息、能静、能調、また能引発であるから、静慮と名づけられます。能持とは、対象に心を繋ぎとめることです。能息とは、諸々の散乱を息めることです。能静とは、心を寂静にすることです。能調とは、諸々の纏を制し伏せることです。能引発とは、自在の作用を引き起こすことができることです。
他によって発せられる智であるから、内証の智であるから、種別の智であるから、寂静を得る智であるから、勝徳の智であるから、慧と名づけられます。他によって発せられる智とは、他人の言葉の音声から生じる慧、および如理作意と相応する慧です。内証の智とは、出世間の慧です。種別の智とは、出世間の後に得られる慧です。寂静を得る智とは、修道のなかで煩悩を対治する慧です。勝徳の智とは、勝れた功徳を引き起こすことができる慧です。
大乘阿毘達磨雜集論卷第十一
大乗阿毘達磨雑集論巻第十一
問:なぜ、戒・静慮・慧の順序で建立されるのでしょうか。
答:戒などの行に対して、戒は麁(そ)であるため、次に建立されます。乃至、慧に対して、静慮は麁であり、一切の行の中で慧が最も細であるため、最後に建立されるのです。