瑜伽集要焔口施食儀 (瑜伽集要焰口施食儀)

瑜伽集要 焔口施食の儀軌

広く全てを供養し救済したいと願うならば、心から誠意を込めて道場を厳かに飾り、自分の力に応じて香や花、供養のための飲食や清らかな水などを用意し、それぞれの場所に座を敷いた後、師と三宝に帰依し、菩提心を発してこう唱えます。「師に帰依し、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依します。」

私は今、心を起こします。自らのために人天の福報や声聞・縁覚、さらには権大乗の諸々の菩薩の位を求めるのではありません。ただ最上の乗りに依って菩提心を発します。願わくは、法界の一切の衆生と共に、一刻も早く阿耨多羅三藐三菩提を同時に得られますように。

(三度白（告白）を終えたならば、右手の薬指で香水を少し取り、両方の手のひらに塗ります。これは敬いの気持ちを表すためです。もし壇を設けていない時は、簡略に行っても構いません。詳しくは別途参照してください。あるいは、不空羂索経の中の真言を加えてもよいです。浄水で手のひらを塗る際には、浄手の真言を唱えます。)

唵　アー　フム　ム　ケツ　カツ　サッ　ラツ　ミ　マ　ゴウ　ソロ　ソロ　ソワカ

心の中で大輪明王の呪いを七回唱えよ。その印と呪いについては、『甘露軍荼利菩薩念誦儀軌』にこうある：「両手を内側で組み、二本の示指をまっすぐ揃えて立て、中指で示指の初節の前を巻き、各指の先を合わせる。両方の親指は揃えて真っ直ぐ伸ばす。印を結んで心の前に置き、呪文を唱える」。

「三帰の真言（陀羅尼）」

ナモ ラトナ トラヤーヤ〈一〉 ナモ アリヤ ギャーナ サーガラ〈二〉 バイローチャナ ヴィユーハ ラージャーヤ〈三〉 タッギャートー〈四〉 オーム〈五〉 ビロキ〈六〉 ビロキ〈七〉 マハー ジャッコ ラー〈八〉 ヴァジリ ヴァジリ〈九〉 サッタ サッタ〈十〉 サッロ テー〈十一〉 サッロ テー〈十二〉 トゥラレー〈十三〉 トゥラレー〈十四〉 ビドー マニ〈十五〉 サン バン ジャニ〈十六〉 トゥラ マニ テー〈十七〉 シッダ キリ トゥ ラン エー シッ ティ トゥ エー スワーハー〈十八〉

(『雑呪経』にはこうあります。この陀羅尼（だらに）を三七遍（21回）唱えれば、たちまちすべての曼荼羅（まんだら）に入ることができ、行うことはすべて成就する、と。『阿閦如来念誦法』にはこうあります。印（いん）を心に置いて、七回唱える。この真言（しんごん）を唱えれば、あたかも再び壇場（どうじょう）に入ったかのように、うっかりして三昧（さんまい）を破ったことや、菩薩や声聞（しょうもん）の身と口の二つの律儀（りつぎ）を破った罪、四重罪（しじゅうざい）や五逆罪（ごぎゃくざい）など、あらゆる罪障（ざいしょう）が、ことごとく清められる。この補足文には、師の指導に従うことが大切です。)

皆さん、広大な心を起こしましょう(そのためには、心身を清め、誠意を込めて祈り求めなさい。三宝に帰依し、南無仏、南無法、南無僧と唱えなさい。私は今、広大な心を起こします。それは自分のために人の世や天の福報を求めるためでも、縁覚や声聞、さらには権大乗の菩薩方の位を得るためでもありません。ただ最上の乗り物に依って菩提心を起こし、法界のあらゆる生きとし生けるものが、同時に無上正等正覚（阿耨多羅三藐三菩提）を得られることを願うのです。このようにして三宝を召し請うのです。)。

心を一つにして、十方のあらゆる世界に広がる、微細な塵のような国土にいらっしゃる全ての仏・法・僧、金剛密跡、法を守護する神々や王、天龍八部、バラモンの仙人、そしてあらゆる聖なる方々を心よりお迎えいたします。どうか本来の誓いを違えず、迷いある生きとし生けるものを哀れみ、この道場にお降りくださいますよう(皆で香と花を捧げながらお願いいたします)。

印を結んで壇を現す儀式

オン・バザラ・シキリ・サキャラ・ウン(一) サク(二) ウン(三) ハッ(四) ホク(五)

印を身の前に置けば、虚空の世界に満ちて大曼荼羅となる。ここで各流派の教えに従い、虚空界に五部の主と眷属などが忽然と明らかに現れるのを観想すべきである。この文章では、壇を建立して聖者を勧請し終えた後、三十五仏・般若心経・七支供養の前行を終え、首座が香炉を捧げて胡跪し、仏に申し上げる。

南無、尽虚空界のすべての仏様に帰依します。

南無、尽きることのない虚空の世界に広がる、すべての尊い教えに帰依いたします。

南無、十方の虚空の果てにわたるすべての聖なる僧侶の皆さまに帰依いたします。

南無如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏世尊

南無　釈迦牟尼仏

南無、壊れることのない金剛のような仏さま。

南無宝光仏

南無龍尊王仏（りゅうそんのうぶつ）

南無、努力の軍団の仏さま。

南無　精進を喜ぶ仏

南無宝火仏

南無 宝月光仏

南無 愚かさなき現前の仏

南無宝月仏

南無、汚れなき仏よ。

南無、汚れを離れた仏さま。

南無勇施仏

南無、清らかな仏さま

南無 清らかな施しの仏

南無 娑留那仏

南無水天佛（なむすいてんぶつ）

南無 堅徳仏

南無栴檀功徳仏（せんだんくどくぶつ）

南無 無量の光を掬いし仏

南無光徳仏（なむこうとくぶつ）

南無、憂いなき徳の仏さま。

南無 那羅延佛

南無功徳花仏

南無 蓮華光遊戯神通仏

南無財功徳仏

南無 徳念仏

南無 善き名の功徳をそなえた仏

南無紅炎帝幢王仏

南無　善遊歩功徳仏

南無闘戦勝仏

南無　善遊步仏（ぜんゆうぶぶつ）

南無 周囲を荘厳する功徳の仏

南無宝華遊歩仏

南無宝蓮華善住沙羅樹王仏

南無、法界に身を隠す阿弥陀仏。

このように、あらゆる世界に存在する諸々の仏世尊は、常にこの世に留まり、これらの世尊方がどうか私を慈しみの心で見守ってくださいますように。もし私がこの生涯、または過去の生涯において、無始の生死以来、自ら行い、あるいは他人に行わせ、また第三者が行うのを見て喜んだ、あらゆる重い罪業があれば。仏塔や僧侶、四方僧侶の所有物を、自ら取ったり、他人に取らせたり、取る様子を見て喜んだこと。五逆罪を自ら行い、他人に行わせ、見て喜んだこと。十不善道を自ら行い、他人に行わせ、見て喜んだこと。これらの罪障を、隠し隠さず、地獄・餓鬼・畜生などの悪趣や辺境の賎しい地に堕ちるべきものとして。そのような罪障のある限り、今、すべてを懺悔します。今、諸々の仏世尊よ、私を証知し、私を憶念してくださいますように。私はさらに、諸々の仏世尊の前で、このように申し上げます。もし私がこの生涯、または他の生涯において、布施を行い、戒律を守り、あるいは畜生にひと握りの食べ物を与えたことから、清らかな行いを修めたあらゆる善根、衆生を成就させる善根、菩提を修行する善根、そして無上の智慧に関する善根、これらすべてを集め計量し、全てを阿耨多羅三藐三菩提に回向します。過去・未来・現在の諸仏がなされた回向のように、私もまたこのように回向します。

十方のすべての仏陀、般若菩薩、金剛の天部などの聖なる方々、そしてすべての業道の無量の聖賢たちに申し上げます。

私は今、大いなる慈悲の心と仏の力によって、十方の虚空の果てにまで及ぶ、三塗の地獄やあらゆる悪趣で、長い劫の間、飢えと渇きに苦しむすべての餓鬼、閻魔の諸司、天曹や地府の役人、業道の冥官、婆羅門の仙人、遠い昔の先亡者、荒野の冥霊、虚空の諸天とその眷属、そして異類の鬼神たちを召し迎えます。

どうか、諸仏、般若菩薩、金剛の天部などの無量の聖賢たち、そしてすべての業道の皆さま、その威光と慈悲をもって私をお守りください。そして、十方の虚空の果てに至るまで、天曹地府の業道冥官、無量の餓鬼、幾多の父母、遠い昔の先亡者、婆羅門の仙人、あらゆる因縁の怨みや借りを背負う者たち、種々の種類の異類の鬼神とその眷属たちが、如来の力によって、この時に確かに降臨し、如来のすぐれた法の味わいを受け、清らかな甘露の飲みものと食物で満たされ、身体と心の田を潤し、智慧と福徳を身につけることができますように。

そして、彼らが菩提心を起こし、悪しき行いを永遠に離れ、仏法僧の三宝に帰依し、大いなる慈悲の心をもって、すべての生きとし生けるものを利益し、無上の道を求め、輪廻のさまざまな苦しみの果報を受けず、常に善き家に生まれ、すべての恐れから離れ、身も心も清らかになり、無上の悟りを証することができますように（このように三度唱える）。

心による供養について。

『蘇悉地羯羅供養法』の下巻にはこう説かれています。「心による供養とは、水辺や陸地の様々な花で、持ち主のいないものを想い描き、それらが十方の世界、虚空の果てまで満ち渡っていると観想する。さらに、人間や天人の世界にある、見事な塗香の雲、焼香や灯明、幢幡や傘蓋、様々な太鼓や楽器、歌舞音曲、真珠の網、掛けられた数々の宝鈴、華鬘や白い払子、微妙な磬や鈴、天人の衣の装飾である倶羯羅網、如意宝樹、衣服の雲、天の厨房の上質で香り高い美味、様々な楼閣を宝の柱で飾り立てたもの、天人の身を飾る素晴らしい宝冠や瓔珞―こうした供養の雲を、修行者は心に想い描いて虚空に満ち満ちさせなさい。真心を込めてこのように供養することが、最も優れた素晴らしい方法なのです。そして、この真言をとなえ、印を結べば、上に想い描いた通りの供養がすべて成就します。真言はこうです。」

申し上げます。 自我を執着することなく、命あるもの全てに限りない慈しみの心を持つこと。 これが、仏の教えの道です。

ナム サルヴァ タタガタ ピヤヴァルティ オン サルヴァ タタガタ ウトゥパダ スヴァラ ハナ マン ガ ガ ニ カン ソワカ

(これを七回となえなさい。手の形は、両手を組み合わせて合掌し、右手を左手の上に重ねて、頭の上に置きます。供養を行うときは、必ずこの方法を備えていなければなりません。また、ヨガを実践するときも、すべて真言と手印に従い、となえながら成就を目指し、心も運びながら合掌を頂上に置くことで、はじめて完全な供養の方法が完成します。心を運んだ後は、このように唱えます。)

三宝施食。 (三宝に施食を捧げるにあたり、まず三尖印を結びます。 禅定の指で施度の指の先を押さえ、戒・忍・進の三指は離して伸ばします。 真言を唱えます。) オン・ア・フン。

唵 おん ワジュラ ツェー フーン

(この真言を三七遍（21回）唱えなさい。三本の指の先から大きな火の光が出ることを思い浮かべ、手を扇のように動かして、すべての魔を追い払ったなら、変空の呪文を唱えなさい。)

唵（一）　スヴァーハー　発　塔（二）　サットヴァ　リ　ヴァ（二合）　タ　リ　マ（二合）（三）　スヴァーハー　発　徒　㰠（四）

(これを三度唱え、食器はすべて空であると観想します。その空の場所に、大きな宝の器が甘露で満たされていると観想します。唱え)

唵、アー、ウン(これを二七回（十四回）唱えることで、智慧の甘露として受け入れ成就される)

(即ち奉食印を結ぶ。両手の掌を上に向けて前方に傾けながら合わせ、両手の薬指の先を側面で付け合う。両手の人差し指を軽く曲げて中指の側面に付け、両手の親指を人差し指の側面に付ける。手の形が水をすくうように少し丸くなる。奉食の呪文を唱える。)

唵 アー ガ ル ム カン サ リ ワ タ リ マ ナン アー テイ エ ヌ テ パ ン ナ ヌ テ オン アー ウン ハッ タ ソワカ

諸仏の聖なる集いが広く行われていると思いを巡らせ、喜びの心をもって敬意を捧げれば、願い事は必ず叶えられます。あるいは、広く聖者を壇上に迎え入れ、丁寧に供養と賛嘆を捧げた後に、食べ物を施します。香や華、灯り、塗香など様々な供養を済ませてから、静かに施食の偈を唱えなさい。

皆さん、三宝を称えましょう。

次に、観音定に入ります。

原文中の画像部分（<figure>タグ）およびその内容が不明なため、翻訳ができません。テキスト部分を提供いただければ、日本語に翻訳いたします。

(即座に観自在菩薩の三昧に入り、目を閉じて心を澄ませ、自身が満ち足りて清らかで白く、まるで澄んだ月のようであると観想する。清らかな心と月の上に、[字]が大いなる光明を放っていると思い描き、その字が八葉の蓮華となり、その花の台の上に観自在菩薩が、はっきりと相好を現している。左手に蓮華を持ち、右手は花びらが開くような手の形をしている。この菩薩は次のように思惟する。「すべての生きとし生けるものの身の内には、それぞれこの悟りの蓮華が備わっており、清らかな法界は煩悩に染まることがない。」そして、蓮華の八つの花びらの上には、それぞれの如来が結跏趺坐で禅定に入っておられ、観自在菩薩の方に向かい、首の周りには円光を佩き、身体は金色にして、光り輝いている。この八葉の蓮華が、次第に広がり大きくなって虚空の果てしなさに等しくなると思い描き、次のように思惟する。「この悟りの蓮華の光で、如来の集いを照らし、広大な供養が成就しますように。」もしこの禅定から心が動かなければ、限りのない生きとし生けるものに対して深い悲愍の心が生じる。この悟りの蓮華の光に照らされたものは、あらゆる苦しみや悩みから解脱し、観自在菩薩と同じ相好を具えることとなる。そして、蓮華が次第に自身の身体と同じ大きさに収まると思い描き、観自在菩薩の印を結んで、心・額・喉・頂の四箇所に加持する。それぞれの印のところに[𠶹哩]の字が現れる。その印は、両手を外側で交叉させ、二本の人差し指を合わせて蓮華の花びらのようにし、二本の親指を並べて立てる。そして、観自在菩薩の真言を誦する。)

おお、智慧の母よ、清らかな光の中に、すべてを超え、すべてを照らす者よ。

(この印を結び、真言を唱え、心・額・喉・頭頂に加持するならば、その身は観自在菩薩そのものと等しくなる。正しく入定する時には、讚嘆を念じる。)

次に地獄を破る印を結びます。

（両手で金剛拳を作り、薬指と小指を互いに絡め、人差し指と中指を立てて側面で合わせる。心に地獄が開く様子を思い浮かべ、真言を三回唱えながら三度引き開く。）

真言は以下の通りです。

唵、阿那婆陀尼、サラサラ、タタギャタガンティ、キリキリ、フーン。

(この破地獄の印と呪いは、『破阿毘地獄智炬陀羅尼経』に由来するものです。また、『滅悪趣王本続』によれば、この印からは火光が流れ出ると説かれています。口で神呪を唱えると、口から無量の火光が出て、心月輪の上にある赤い「𑖈」の字が赤色の火光を放ちます。この三つの光が同じように阿毘地獄などを照らします。三度唱え三度印を引くと、鍵や錠が自然に開き、すべての罪人がことごとく出てくることができます。ここではあえて破りがたい地獄のみを挙げて説いていますが、後の文に照らし合わせれば、理の上ではその光が他の五趣にも及ぶべきものです。それは意を集中させるためのものであり、そのため特にここでは地獄のみを挙げているのです。)

(この印と呪の威神力によって、あらゆる迷いの世界にある地獄の門は、この印と呪がもたらす力でぱっと自然に開かれるのです。)

一心に お迎え申し上げます。 すべての 生きとし生けるもの を 救い尽くして 初めて 悟りを開き、 地獄の 衆生 が 空に ならない 限り 仏に は なら ない と 誓い たもうた 大聖 地蔵王菩薩 摩訶薩 よ。 どうか 本誓 を 違えず、 生きとし生けるもの を 哀れみたまい、 今夜、 この 法会 に お越し くださいませ (大衆は 香華を もって お迎えする)。

心を一つにして、法の世界の六道十類の無縁の魂よ、顔然が統べる餓鬼（エガキ）の衆よ、無数の種類の草や木に寄り添うものたちよ、魑魅魍魎（ちみもうりょう）よ、留められた魂と孤独な霊よ、自他の先祖や亡き家の人々、親族らの仲間よ、お願いします。三宝の力と秘密の言葉に依りて、今まさにこの夜、この時に法会に来てください(このように三回唱えます)。

次に、餓鬼を召請する印を結びます。この印は、左手で施無畏の印（人を怖れから守る印）を結び、右手は前方に立てて、指を四本わずかに曲げ、人差し指で招くようにします。真言は次の通りです。

オン、ソク・ソク・ナ、ソク・ソク・カツ、イ・イ、キ・エイ（二合）、ケツ、ソワカ

※現在この印と呪文は『焔熾餓鬼母本続』から出ています。自身を観自在菩薩と観想し、心の月輪の上に赤い字の印と字母を思い浮かべ、そこから光を放ち、その罪人たちを照らします。口で神呪を唱えると、光に従って行者（修行者）の前に罪人たちが現れます。大衆はこれを賛嘆し、善い行いを称えて慰めます。

お招きした聖なる者たちは皆、雲の如く集まりました。そこで、慈しみの心をもって彼らを讃え、慰め励ましたことで、皆が喜び、法（真理）への深い憧れを抱くようになりました。

壇の場に到着したならば、仏の周りを三度巡り、身を投げ出して礼拝し、回向を終えた後、聖衆に礼をしてから退いて一隅に座ります。 壇の東門から南門に至るまでは地獄の衆生の住むところ、南門から西南の隅までは餓鬼の衆生の住むところ、西南の隅から西門までは畜生の趣の住まい、西門から西北の隅までは人の趣の宮殿、西北の隅から北門までは修羅の住むところ、北門から東門に巡り戻るまでは天の衆生の住む位とします。 あるいは壇室がなくても、上から下へと勝れた者と劣った者がそれぞれに住むこともできます。 重ねて座る色の印については、『開合録』の説くところによります。

次に、罪を呼び寄せる印を結びます。 （両手を金剛の結び方にし、人差し指と中指を針のように伸ばし、薬指と小指を鉤のように曲げます。罪を呼び寄せる真言は次の通りです。）

オン・サリラ・バザラ・パラ・ダルマ・カーチャ・サナ・チャンドラ・バン・シュダ・ナ・バザラ・サットヴァ・サマヤ・フーン・ツァ

(ここに説かれる印と呪は『鉤罪経』に基づく。自らの身を観自在菩薩と観じ、心の月輪の上に白い「𑖁」の字を想い、そこから鉤と炎が現れる。口で心密言を唱え、鉤ですべての有情の三悪趣の業、および自身の三悪趣の業を、黒く雲や霧のような形で引き寄せ召し入れる。それらの罪を掌の中に集めると、様々な鬼の形に変わる。また『金剛頂瑜伽念誦法』にはこう説かれている：両手の人差し指の先にそれぞれ「𑖁」の字を想い、その鉤で自分と他者の身の中にあるすべての罪障を引き寄せる。密語を唱えた後、それらの罪の姿が鬼のように黒く、髪を逆立てた形であると想う。そして両手の指をそれぞれ揃えて、鉤が掌の中に引き込まれると想い、両方の人差し指で鉤の形を作り、それらの罪を掌の中に入れると観じる。)

次に、罪を砕く印を結びます。 （八本の指を内側で組み、忍耐と願いの指を前に立てます。）

罪を砕く真言は次の通りです。

唵、ヴァジュラ・パーニ、フーム、パット。

ヴァジュラ・パーニよ、全ての悪しきものを打ち砕け。 全ての悪しきものを、その根源から滅ぼせ。 全ての菩薩たちよ。 全ての如来たちよ。 ヴァジュラ・サマヤよ。

（真言の力はここに成就す）

<note>ここに示す印と呪は『鉤罪経』に基づいています。身体を観音と観じるか、あるいは『鉤罪経』に従い、自分の身体を四面八臂の青色観音と観じます。正面は青色、右面は黄色、左面は緑色、後面は赤色とし、二手は罪を摧く印を結びます。右の第三手は杵、第三手は矢、第四手は剣を持ち、左の第二手は鉤、第三手は弓、第四手は羂索を持ちます。身体からは火の光が発し、蓮華と日輪の上に座り、足で烏麻（黒ごま）を踏んで怖れを摧きます。このように観じ終えたら、心の月輪の上に青色の「𑖮𑖳𑖽」の字を観じます。その字から光が出て、先の罪業に相応するものを照らし出します。そして、忍と願の指で三度打ち鳴らし、先の様々な罪の姿を摧き滅ぼします。口には密言を唱え、罪の相をことごとく摧き尽くし、滅ぼして残りがないようにします。

また『金剛頂瑜伽念誦法』にはこうあります：願の指の先に一つの「答囉(二合)」の字を想い、忍の指の先に一つの「吒」の字を想います。さらにその字の上に炎が生じているのを想い、その炎で罪をつまみ取り、罪を摧く呪を唱えます。密語を唱えた後、力を込めて指で弾くように捻り、左上右下の動きをします。

あるいは『金剛頂経』に従い、身体で降三世の印を結び、独股杵を観じ、大声で真言を唱え、忍と願の指を三回打ち鳴らします。

経典には、業報には二種類あり、業の中にはさらに現行と種子があると述べられています。現行には決定したものと不定のものがあります。ここに示す印は、不定の業を滅ぼすものです。</note>

定業の印を次に結びます（注釈：両手を金剛合掌にし、人差し指の第二関節を曲げ、親指でその先を押さえます。定業の真言は次の通りです。）

オン・ヴァジラ・ジャヤ・サルヴァ・アヴァラ・ニ・ボーディ・サットヴァ・サマヤ・ウン

(この上の印と真言は『不動本續』に基づくものである。諸仏による赦しが得られない十二種の定業を滅する印がある。経文にはこうある：手で定業印を結び、自身を観自在菩薩と思いなさい。心の月輪の上に、一つの青色の「𠶹哩（二合）」の字が光を放つと観想し、口で心密言を唱える。その光が先の諸々の鬼などを照らす。これにより、諸仏が赦すことのできないすべての業、そして自身の三悪趣に堕ちる業は、重いものが軽いものへと変わる。「重い」とは定業のことである。この印によって、粗重で決定した業が転じ、滅するのである。以上の二つの印によって、現れている業は清められた。続いて、軽微な種子を滅する罪滅しの印を示す。)

次に、懺悔して罪を滅する印を結びます。 （両手を金剛の形に組み、人差し指の第二関節を曲げ、親指で中指の根元を押さえます。）

オン、サルバ・タターガタ・ウシュニーシャ・スファッタ・ダルマ・ヴァジュラ・ヤ・スヴァーハー

これは『悪趣滅尽王本続』からの引用です。

「自らの心の月輪の上に、白い ハリ（二合）の種字を思い浮かべ、その字から光を放つ。その光が法界全体と、そこにいる全ての生きとし生けるものを遍く照らし、それまでに積んだ軽い業も全て消滅させる。

ここで、特に微細な業の種子を消滅させるのである。

これより前の部分は諸仏を招請する儀軌であり、ここに至って罪障が消滅する。この後に続く甘露による喉の開け方とともに、報いとして受ける障りも取り除くのである」と説かれています。

佛子たちよ、懺悔を終えたならば、

次に、妙色身如来の甘露を施す印を結びます。

【注：あるいは清涼を施す印ともいう。左手の腕を回して前に向け、力と智の指を鳴らす。】

甘露を施す真言は次の通りです。

ナモ・グル・ベイ タ・タ・ガタ・ヤ タ・ニャ・タ オン スル スル ハラ スル ハラ スル ソワカ

<note>真言を唱える時は、忍度の上に一つの𮢥字を思い描き、そこから般若の甘露法水が流れ出て、空中に弾き撒かれる様を観想する。すると、すべての餓鬼や異類の鬼神が普く清涼を得て、猛火は消え去り、身田は潤い、飢えと渇きの想いから離れる。これは『月密明点本続』によるものである。

また、『須嚕巴本続』にはこうある。自身を観自在菩薩と観想し、その心の月輪の上に白色の𩇵字を思い描き、そこから光を放って、先の諸々の鬼神たちを照らす。そして、忍度の上にも月輪があり、その上に𮢥字を観想し、そこから般若の智慧である甘露水が流れ出る。その力と智慧によって空中に弾き撒かれると、まるで細かい雨のように降り注ぎ、鬼神たちの身に触れる。すると、猛火は消え去り、普く清涼を得て、飢えと渇きの想いから離れ、心と報いの障りとなる業が滅する。</note>

次に、喉を開く印を結びます。

「オン・ナマク・ハツカ・ガ・ワ・タイ・ニチ・ホ・ラ・カ・ド・ラ・ヤ・タ・タ・カ・ダ・ヤ」

(この広身如来の咽喉を開く印は、ジターリ（唧怛哩）法師の説きによるものであり、師は加行位の菩薩であると知られています。自らの身を観自在菩薩と観想し、心の月輪の上に一つの白い字を想い、光を放って先の鬼神たちを照らします。手に清涼の印を結び、口に心密言を唱え、さらに忍・禅の指で左手の蓮華を開く時、鬼神たちの咽喉が自然に開かれ、滞りなく通じて功徳を受け止められるものと考えます。『随聞記』には次のようにあります。「右の禅度の上に一つの月輪を想い、その輪の上に一つの白い阿字を想い、般若の甘露の法水を流し出す。忍・禅の指ではじく時、左手の蓮華が開き、甘露がその中に満ちる。諸々の鬼神の咽喉のつまりが開かれ、清涼で潤い、障りなくなることを想う」。)

「仏子たちよ。今あなた方のため印と呪を授けたので、喉が自然と開けて、障りなく通り、あらゆる障害や苦しみから離れられます。仏子たちよ！私は今、あなた方のために如来の吉祥なる名号を称えましょう。これによってあなた方は永遠に三途と八難の苦しみから離れ、常に如来の真実で清らかな仏子となることができます。」

南無宝勝如来〈注：次に鬼神と共に聖号を称える。大勢の人がそろって同じように称えるならば〉

二羽（両手）を金剛掌の形に組み、六度（六本の指）を内側で交叉させます。 進力（人差し指）の頭を互いに合わせ、 禅智（親指）を側面に立てて縦にします。

那無 婆伽跋帝 怛你也他 （なむ ばぎゃばてい たにゃた）

唵 迦迦迦姍迦 迦迦迦姍迦 （おん かかかさんか かかかさんか）

阿諛訶 阿諛訶 阿諛訶 （あゆか あゆか あゆか）

薩婆 薩埵 薩婆訶 （さば さった さばか）

仏子たちよ、もし宝勝如来の名号を聞くことができれば、その功徳によってあなた方の煩悩や業の炎はことごとく消え去るでしょう。

南無 離怖畏如来 (右手を胸の前で立て、親指と人差し指の先を合わせ、手のひらを下に向けて指を垂らす。左手は手のひらを上に向けて振る)

那謨 微 葛 怛囉 納 耶 答塔 葛 達 耶

「仏の子たちよ。もしも『離怖畏如来』という名号を聞くならば、そのおかげで、あなたがたは常に安らぎを得、いつまでも恐れやおののきから離れ、清らかで幸せな境地に至ることができるでしょう。」

南無広博身如来

ナモ・ガティ・ガティ・パーラ・ガティ(一) パーラ・サン・ガティ・ボーディ・スヴァーハー(二)

諸仏の子らよ！もし広博身如来の名号を聞けば、汝ら餓鬼の針の如き喉の業火を鎮め、清涼にして通達し、受ける飲食を甘露の味と為すことを得せしめん。

南無妙色身如来

(左手を胸の前で立て、親指と人差し指の先を合わせる。右手は曲げて伸ばし、手のひらは両方とも上向きに下げる。)

サラナモ グルビャヤ タタガターグヤ

「仏弟子たちよ、もしも妙色身如来の名を聞けば、そのおかげで君たちは醜い姿になることなく、感覚器官もすべてそろい、美しい姿かたちが完全に整い、この上なく気高いものとなる。天の世界でも人間の世界でも、最も優れた存在となるだろう。」

南無多寶如来

南無 虎喇 陀那 耶 怛他 伽多 耶

「仏の子らよ、もし多宝如来の御名を聞けば、あなたたちは富み栄え、必要なものはすべて心のままに得られ、尽きることなく受け取ることができるでしょう。」

南無阿弥陀如来

那無阿彌陀佛

「諸々の仏子らよ！もし阿弥陀如来の御名を聞けば、あなたがたを西方極楽浄土に往生させ、蓮の花に生まれ変わり、退転しない境地に入らせることができるのです。」

南無 世に広く大いなる威徳ありて、自ら在りて光明を放つ如来よ。

右手の羽を曲げて手のひらを上に向け、拳を握ります。忍び、禅定、そして度の指を順に弾きます。左手の手のひらを上に向けて五本の指を広げます。そして、密呪（みっしゅ）を唱えます。

ओं नमो भगवते सर्वत्रैलोक्य प्रतिसंयुक्ते बुद्धाय धर्माय संघाय नमः स्वाहा

「仏子たちよ、もし世の広大な威徳と自在の光明を具えた如来の名号を聞けば、あなたたちは五つの功徳を得ることができる。第一に、あらゆる世の中で最も優れた者となる。第二に、菩薩の身を得て、端厳で殊勝なる者となる。第三に、威徳が広大で、すべての外道や天魔を超え、太陽が世界を照らし大海に顕れるように、その功徳は崇高で計り知れない。第四に、大いなる自在を得て、望むままに叶い、鳥が空を飛んで何の障りもないようになる。第五に、大いなる堅固な智慧の光明を得て、身心は明らかに透き通り、瑠璃の珠のようになる。」

「仏子（ぶっし）たちよ、この七人の如来さまは、その誓いの力によって、あらゆる生きとし生けるものを救い助け、永遠に煩悩から離れさせ、三つの苦しみの世界から脱出させ、穏やかで常に幸せな境地に導いてくださいます。一度そのお名前を唱えれば、千もの生まれ変わりの苦しみから解き放たれ、この上ない悟りの道を証（あかし）します。」

次に、あなたがたに三宝に帰依する方法を伝えます。 両手をそっと合わせ、心の中で仏の前で礼をして戒を受けようと思いながら、次のように唱えてください。

「あなた方、仏の子よ！ 仏に帰依し終えた、法に帰依し終えた、僧に帰依し終えた。」

次に三宝印を結びます。 （左手を拳の形にし、力度の指（人差し指）を立てて胸の前に置き、右手で力度の指を握ります。心の中で真言を唱えながら行います。）

申し訳ありませんが、お送りいただいたテキストは解読が困難な文字列です。正しい経典のテキストを日本語に翻訳できるよう、もう一度ご確認いただけますでしょうか。

では、あなた方に菩提心を起こしていただきましょう。よくお聞きなさい。

次に、菩提心を発する印を結びます。 （両手を金剛掌とし、人差し指と中指を蓮の花のように開き、その印を心の上に置きます。ここで、三心・四願を起こすか、自ら菩提心を発するべきです。発願の文は次の通りです。）

南無仏、南無法、南無僧。

私は今、心を起こします。自分自身のための人天の福報や、縁覚・声聞、さらには仮の教えの菩薩の位を求めるのではありません。ただ最上の乗りに依って、菩提心を起こします。

願わくは、法界のすべての生きとし生けるものと共に、ひとときも同じくして、阿耨多羅三藐三菩提を得んことを。

(三度唱える)

(前の偈（げ）で三たび説かれ、菩提心を発する真言（しんごん）を唱える。)

オン、サプタ・ブッダ・パーダ・シヴェー スヴァーハー

心の中で、月のように清らかで一点の曇りもない月輪を思い浮かべ、その光をあらゆる鬼神に放ちます。口で密やかな呪文を唱えながら、その鬼神たちが菩提の戒めを得る姿を思い描きます。あるいは、「ア」の文字が彼らの心身に満ちていく様子を観想しても、同じように功徳が得られます。

「さて、皆さんと共に菩提心を発することは終わりました。仏の子である皆さん、知っておいてください。菩提心というものは、大いなる慈悲の心から生まれます。それは仏となるための真の原因であり、智慧の根本です。この心は、無明や煩悩、悪しき行いを打ち壊し、それらに汚されることがありません。」

さて、あなたがたに三昧耶戒を授けます。

すでに大きな器となり、尊い戒を受け入れるにふさわしい者となりました。 「三昧耶」とは、『大楽金剛三昧経』によれば、本来の誓い、時、約束、曼荼羅などとも呼ばれ、様々な呼び名があります。 その種類には、大、三昧耶、法、羯磨の四つがあります。 曼荼羅とは、この四つがすべての曼荼羅を包含したものです。 また、三昧耶は四つの智の印でもあり、それは大智印、三昧耶智印、法智印、羯磨智印です。 さらに『神変義釈』には、三昧耶とは平等、本誓、除障、警覚の意味があると説かれています。

平等とは、如来がこの三昧を現に悟られた時、すべての衆生の様々な身・語・意が、ことごとく如来と等しくなり、禅定や智慧も、真実の姿そのものと究極的に等しくなり、発心した最初の瞬間から、菩薩の位を満たした最後の瞬間までも、究極的に等しくなることを言います。 そのため、真実の言葉をもって衆生に告げます。 「もし私の言葉が必ず虚偽でないならば、すべての衆生がこの真心からの言葉を発する時にも、三密の加持という果てしない荘厳を蒙り、如来と等しくなるのです。」 このような理由から、金剛の事業をなすことができるため、三昧耶と名付けられます。

本誓とは、如来がこの三昧を現に悟られた時、すべての衆生に仏となる可能性があるのを見て、すぐに大きな誓願を立てます。 「私は今、あらゆる方法で、無数の手段を用いて、すべての衆生を無上の悟りに導こう。衆生の世界が尽きるまで、私の事業は決して休むことはない。もし私の本来の誓いに従って、衆生がこの真心からの言葉を発するならば、その者のなす事業もすべて金剛の性質となるのです。」 だから三昧耶と名付けられます。

除障とは、如来はすべての衆生が如来の真理の世界そのものでありながら、ただ一念の無明によって、その前にありながらも気づかないのをご覧になります。 そこで如来は誠実な言葉を発します。 「私は今、様々な方法を設けて、すべての衆生の目から膜を取り除こう。もし私の誓いが必ず成就するならば、すべての衆生が私の方法に従ってこの真心からの言葉を唱える時、一人の衆生に至るまで、汚れのない眼を得て、障りの覆いがすべて消え去るでしょう。」 だから三昧耶と名付けられます。

警覚とは、如来はすべての衆生が無明の眠りの中にいるため、このような功徳に自ら気づいていないのをご覧になります。 そのため、誠実な言葉で感動させて目覚めさせるとともに、この言葉で諸々の菩薩たちを警戒・覚醒させ、禅定の窟から立ち上がらせ、獅子が伸びをするような三昧を学ばせます。 もし修行者がこの三昧耶を語るならば、私たち諸仏もまた本来の誓いを忘れず、それに背いてはなりません。それはちょうど、王が自ら法を定めた後、自らそれを敬い守り行うようなものです。 だから三昧耶と名付けられます。

このように広大で深遠で微細な意味を備えているから、三昧耶と名付けられるのです。

次に三昧耶印を結びます（両手で金剛縛を組み、中指と薬指を針のように伸ばします）。真言を唱えます。

唵、さんまや さとば かん

(本文の意に基づけば、別段の観想は必要なく、ただ印と呪によって自然に受戒が成立する。例えば『金剛頂経』に説かれるように、この呪を一度唱えれば、壇場に入り三摩提を証したことになり、一切の善法がことごとく満たされ、三聚の浄戒も同時に円満し、その身は普賢菩薩と同じく大月輪に坐し、一切の諸仏はかつての本誓を憶い、観察し護念する。たとえ仏戒を受けたことがありながら、悪心で破壊して清らかでなくなった者でも、この呪を七回唱えれば、破戒の罪の垢はことごとく清められ、すべての戒品は元のままに戻る。また、一切の壇法は師から伝授されていなくても、呪を七回唱えれば行うことが許され、法を盗んだことにはならない。あるいは『神変経』およびその義釈に準じれば、離念の観智によって、すなわちこれが意密に当たる。すなわち『神変経』にこうある。「もし善良な家の子がこの戒に住するならば、身・語・意を合わせて一つとすべし」。義釈では三つの解釈がある。第一は、この戒を共に縁とし共に成すという意味であり、すなわち方便などによって集成されるものである。第二は平等の義であり、仏が三業を合わせて一つとするのは、すなわち平等の法門に住することであり、ゆえに三世無障碍智戒と名づけられる。これはこの持明の略戒である。もし修行者の三業の方便が、ことごとく正しく三平等の処に順うならば、すなわち一切の諸仏の律儀を具えていると知るべきである。第三は、諸々の相の網を裂くことである。この実相・平等の法界の本性の戒に住する時、無量の三業はすべて同一の相となり、諸々の見解や相の網はことごとく除かれ滅する。ゆえに無戯論金剛戒と名づけられる。あるいは、上の深信を欠く者のために、観想を加えることも考えられる。『随聞記』の文にこうある。戒を授ける時、印の中に白色の鑁（バン）の字を思い浮かべ、その字が大いなる光を放ち、招請した一切の有情を普く照らす。それらの有情は光に照らされると、三世の諸仏の戒波羅蜜が一時に円満する。法界の善法を光と想い、その光が流れて灌頂し、彼らの身中に納まる。その身は普賢菩薩と同じく大月輪に坐し、諸仏の職を継ぎ、仏の嫡子となる。)

「今、あなたがたに三昧耶戒を授け終えました。これより後は、あなたがたを如来の位に入らせ、真の仏の子とし、法から生まれ出て、仏の法の分を得させることができるのです。」

次に、無量威徳自在光明如来の印を結びます。

（左手で器を思い浮かべながら持ちます。） （右手は、人差し指と親指の先を軽く弾くように触れます。心中に、左手のひらの上に「鑁（バン）」の字があり、そこから尽きることのない様々な甘露の法食が流れ出る様子を思い描きます。）

そして、施食の真言を唱えます。

オン・サラ・リキ・タタ・ギャ・ダー

（一）

ア・バ・ロウ・ゲイ・テイ・バン

（二）

バラ・バラ

（三）

サン・バラ・サン・バラ

（四）

ウン

（五）

諸仏の子らに告げます。「今、あなたがたのために印と呪をつくりました。その力によって、この一つの食べ物が無量の食べ物に変わり、その大きさは須弥山のように広大で、量は法界（宇宙全体）と同じになり、決して尽きることがありません。」

再び前の印を結び、乳海の真言を唱えます。

那の時、摩訶薩たる文殊師利は、花の鬘を持って仏陀に答えた。南無の音が響き渡った。

「仏の子らよ、今あなたがたのために印呪を定めました。この印呪の加持力によって、印から甘露が流れ出て乳海となり、法界全体に広がり、あなたがたとすべての生きとし生けるものを余すところなく満たし潤します(前の呪印からは多くの食物が流れ出て、それが広がってこのようになります。この乳海の呪は甘露のみを流し、六道すべてに通じます。詳しく見ると、この二つの呪の意味には広略があり、広い場合は両方を用いるのがこの文であり、略の場合は前の呪のみを用いるので略式があります。文に従って意味を取れば、前の呪を七回唱えることで広大になり、記句の甘露となります。後の呪を三七回唱えることで智慧の甘露が流れます。記句と不二の道理も通じます。この後に障りある鬼に施す施食に入ることができます。または一弾指の施食とも呼び、まず口を漱ぎます。器の中の食べ物の気や施す器の食べ物の気を取り除き、あるいはまだ使っていない清らかな器に清らかな水を満たし、右手を広げます)。」

誦して、餓鬼に施す真言を唱えます。

オン・ア・ウン・ザツ・ラツ・ミ・タン・サ・リキ（ニゴウ）・フリキ（ニゴウ）・テキ・ビヤ（ニゴウ）・ソワカ

(咒文を1回または7回唱えると、障施鬼などは満足し喜びます。指を一度鳴らした後、行者は右手で甘露の器を持ち、東を向いて壇の前、または清らかな地面、石の上、あるいは清らかな新しい瓦の鉢（これも于蘭盆と呼ばれる）や生台でも構いませんが、ザクロや桃の木の下には注いではいけません。鬼神はそれらを恐れて食べることができないからです。聖衆の壇における明王や諸天の場合、飲食物を生台に置くのが本法です。諸仏や聖衆に供養する場合は、夜明け前の五更（午前3時～5時）から日の出の時間が供養の時です。鬼神の法は、人の静まる時刻（午後9時～11時）、または子の刻（午後11時～午前1時）でも良いですが、基本は人の静まる時刻です。阿闍梨の法は斎の時間から一日中、飲食物や水などを加持して、空を飛ぶ鳥や野獣、水中の生き物に施す場合は、時節を選ばずに行って構いません。餓鬼に施食をする法を行う場合は、亥の刻（午後9時～11時）に行うべきです。もし斎の時間に餓鬼に施食をしようとしても、ただ無駄な努力に終わり、効果はありません。時節に合わずに虚偽を行うと、鬼神は食べることができません。また、師から伝授を受けずに行えば、自ら災いを招き、盗法の罪となります。)

諸仏子らよ。たとえ衆生が種類によって集まり、群れによって分けられるとしても、私の施しは一切の障害がなく、高下なく平等に広く及び、怨みや親しみを選ばない。今日は、貴い者が賤しい者を軽んじたり、強い者が弱い者を虐げたり、孤児や幼い者を押しのけて食べ物を得させず、平等を欠いて仏の慈済に反してはならない。互いに愛し念じ合い、まるで父母が一人の子を思うようにせよ。」

諸仏子に告げる。「あなたがたにはそれぞれ父母、兄弟、姉妹、妻子、眷属、善友、親戚がいる。あるいは事情があって来られなかった者もいるだろう。あなたがた仏子は、慈悲の心で愛し念じ、各自が食べ物や飲み物、金銭、財物などを携えて行き、互いに施し合い、十分に満たし、不足や欠乏がないようにせよ。そうして道心を発起させ、永く三悪道を離れ、四つの流れを越え、この身を捨てて速やかに道の果報を超えよ。また、あなたがたのために、この清らかな食べ物を三分に分ける。第一に水の生き物に施し、人空を得させ、第二に毛のある群れに施し、法寂を得させ、第三に他方の、識を抱き形を陶する者たちに施し、ことごとく充足させて無生法忍を得させよ。」

次に普供養の印を結びます。

（中指は曲げます。両指の先に白い「オン」の字を思い描き、そこから様々な七宝の楼閣や宮殿、幢幡や宝蓋、香華や飲食など、数え切れないほどの七宝や自身の内外の財産が湧き出し、無量の諸仏や聖賢、そして全ての生きとし生けるものに施し捧げられます。その際、普供養の真言を唱えます。）

オーン(一)、カカ(葛葛)、ナ(納)、サン(三)、バ(婆)、ワ(斡)、ワ(斡)、シラ(資囉（二合）)、ゲ(解)(二)

(観想によって、心から様々な供養の品々を湧き出させ、あまねく三宝と六道の全ての生きとし生けるものに捧げます。この「普供」の意味を詳しく言えば、ここに至るまでの法要が全て成就したことを示しています。そのため、仏と衆生を平等に供養するのです。供養が終わると願い事を申し上げますが、これは仏様をお送りする意味が込められています。以下の文章は、送ることについて述べており、それ以前の内容も必然的にこれに関連しています。また、これは「普通供養」とも呼ばれます。)

仏の子らよ！お前たちがこれまで受けてきた飲食は、全て人間が商売のために動物の命を奪い、酒や供物、金銭を費やして得た血肉や、生臭く濁ったものばかりであった。たとえそうした飲食を受けたとしても、それは毒薬のように身を損ない、苦しみの根本を増し、苦しみの海に沈んで、解放される時がなかったのである。

私〈某甲〉は、如来の教えに従い、誠心を尽くして惜しみなく施し、この限りない広大な法会を設けた。 お前たちは今日、この素晴らしい機会に巡り合い、戒めの徳が身にそなわった。過去世において多くの仏に仕え、善き友に親しみ、三宝を供養してきたことにより、この縁あって善き知識に出会い、菩提心を起こし、仏となることを誓い、他の果報を求めないのである。 先に悟りを得た者から順に互いに救い導きなさい。 また、お前たちが昼夜常に私を守り、私の願いを満たしてくれることを願う。

この施食によって生じた功徳を、あまねく法界の全ての生きとし生けるものに回向し、共にこの福をもって、全てを無上菩提の一切智智に回向し、他の果報を求めず、速やかに仏となることを願う。

次に、奉送の印を結びます（註釈：両手で金剛拳を作り、人差し指の力を合わせて鉤のように絡め、真言を唱えながら引き離します）。

金剛解脱の真言は次の通りです。

オン・ウーン・シリ・ム<注釈>この真言の功徳により、仏や菩薩はそれぞれの本来の場所に戻り、六道（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天）のすべての生きとし生けるものが喜び楽しみ、より高い次元へと生まれ変わるための最上の善い因縁が、すべての人に平等に施されます。このことは、通常の教えからも理解できる通りです。</注釈>

仏頂尊勝陀羅尼神呪

オン・プ（ニ合）・ソワカ（引） オン・ナ・モ・ホツ・カ・ワ・テ・サ・リ・ワ（ニ合）・テ・ライ（ニ合）・ル・ケツ・フ・ラ（ニ合）・デツ・ゲ・シャ・セツ・サ・タ・ヤ・ブツ・ダ・ヤ・テ・ナ・マ・タ・タ・ア・テ・タ

オン・プ（ニ合）・プ（ニ合）・プ（ニ合） シュ・ダ・ヤ・シュ・ダ・ヤ・ゲ・シュ・ダ・ヤ・ゲ・シュ・ダ・ヤ ア・サ・マ・サ・マ・マン・ダ・ワ・ホツ・サ・ス・ハ（ニ合）・ラ・ナ・カ・デ・カ・カ・カ・ナ・ソワ・ワ・ワ・ゲ・セツ・テイ

ア・ヘツ・セン・サン・タ・マン・サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ・ソワ・カ・ダ・ワ・ラ・ワ・サ・ナ ミ・リ（ニ合）・タ・ヘツ・シャク・カイ・マ・カ・マ・ジ・ラ（ニ合）・マン・ジ・ラ（ニ合）・バ・タイ

ア・カ・カ・ラ・ア・カ・カ・ラ・マ・マ・ユ・サン・タ・ラ・ネツ シュ・ダ・ヤ・シュ・ダ・ヤ・ゲ・シュ・ダ・ヤ・ゲ・シュ・ダ・ヤ カ・カ・ナ・ソワ・ワ・ワ・ゲ・セツ・テイ

ウ・シッ・サ・シャ・セツ・ゲ・サ・ヤ・バ・リ・セツ・テイ サ・カ・シ・ラ（ニ合）・ラ シャ・メ（ニ合）・サン・ソ・テ・テキ サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ（引）・ワ・ル・ケツ・ネ・サ・シ・バ（ニ合）・ラ・メ・ダ バ・リ・エ・ブ・ラ・ネツ サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ・マ・テ・タ・シャ・フ・メ フ・ラ（ニ合）・デツ・シッ・サ・タ・テキ サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ・カ・ラ・タ・ヤ・テツ・シッ・サ・ナ・テツ・シッ・サ・タ マ・ジ・リ（ニ合）・マ・ジ・リ（ニ合）・マ・カ・マ・ジ・リ（ニ合） ワ・ジ・リ（ニ合）・ワ・ジ・リ（ニ合）・マ・カ・ワ・ジ・リ（ニ合） ワ・ジ・ラ（ニ合）・カ・ヤ・サン・カ・タ・ナ バ・リ・セツ・テイ・セツ・テイ サ・リ・ワ（ニ合）・カ・リ・マ（ニ合）・ワ・ラ・ナ・ゲ・セツ・テイ フ・ラ（ニ合）・デツ・ニ・ワ・リ・タ（ニ合）・ヤ・マ・マ・ユ・リ（ニ合）・ゲ・セツ・テイ サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ・サ・マ・ヤ・テツ・シッ・サ・ナ・テツ・シッ・サ・テキ

オン・マ・ニ・マ・ニ・マ・カ・マ・ニ・ゲ・マ・ニ・ゲ・マ・ニ・マ・カ・ゲ・マ・ニ マ・デ・マ・デ・マ・カ・マ・デ・マ・マ・デ・ソワ・マ・デ タ・タ・ダ・フ・タ・コ・タク バ・リ・セツ・テイ・ゲ ス・フ（ニ合）・タ・ブツ・テツ・セツ・テイ ヒ・ヒ・サ・ヤ・サ・ヤ・ゲ・サ・ヤ・ゲ・サ・ヤ シ・マ（ニ合）・ラ・シ・マ（ニ合）・ラ ス・ハ（ニ合）・ラ・ス・ハ（ニ合）・ラ・ス・ハ（ニ合）・ラ・ヤ ス・ハ（ニ合）・ラ・ヤ サ・リ・ワ（ニ合）・ブツ・テツ・シッ・サ・ナ・テツ・シッ・サ・（○）・（○）・テキ セツ・テイ・セツ・テイ・ブツ・テイ・ブツ・テイ ワ・ジ・リ（ニ合）・ワ・ジ・リ（ニ合）・マ・カ・ワ・ジ・リ（ニ合） ソワ・ワ・ジ・リ（ニ合） ワ・ジ・ラ（ニ合）・カ・リ・ビ（ニ合）・サ・ヤ・カ・リ・ビ（ニ合）・ゲ・サ・ヤ カ・リ・ビ（ニ合）・ワ・ジ・ラ（ニ合）・ゾ・ラ・カ・リ・ビ（ニ合） ワ・ツ・ル（ニ合）・トク・ハ・ミ ワ・ジ・ラ（ニ合）・サン・ワ・ミ ワ・ジ・リ（ニ合）・ワ・ジ・キ・リ（ニ合）・ネツ ワ・ジ・ラン（ニ合）・ホツ・ワ・タ マ・マ・シャ・リ・ラン サ・リ・ワ（ニ合）・サ・タ・ナン・サ・カ・ヤ バ・リ・セツ・テツ・ホツ ワ・タ・サ・タ・ミ サ・リ・ワ（ニ合）・ダ・サ・リ・ワ（ニ合）・カ・デ バ・リ・セツ・テイ シッ・サ（ニ合）・サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ シッ・サ（ニ合）・マン サ・マ・セツ・サ・ガン・タ・ブツ・テツ・ブツ・テツ セツ・テイ・セツ・テイ・フ・ダ・ヤ・フ・ダ・ヤ・ゲ・フ・ダ・ヤ・ゲ・フ・ダ・ヤ モ・サ・ヤ・モ・サ・ヤ・ゲ・モ・サ・ヤ・ゲ・モ・サ・ヤ シュ・タ・ヤ・シュ・タ・ヤ・ゲ・シュ・タ・ヤ・ゲ・シュ・タ・ヤ サ・マン・ダ・モ・サ・ヤ・モ・サ・ヤ サ・マン・ダ・タ・ラ・シャ・メ（ニ合） バ・リ・セツ・テイ サ・リ・ワ（ニ合）・タ・タ・カ・ダ・カ・ラ・タ・ヤ・テツ・シッ・サ・ナ・テツ・シッ・サ・テキ マ・ジ・リ（ニ合）・マ・ジ・リ（ニ合）・マ・カ・マ・ジ・リ（ニ合） マ・カ・マ・ジ・ラ（ニ合）・マン・ジ・ラ（ニ合）・バ・テイ ソワカ（引）・カ（引）