如來光明覺品第五
四門同上。
初釋名者，謂如來之光明，光明之開覺，謂依體起用，依用成益，皆依主釋可知。
二來意者，有七：一前明身語，今明意業，故來也。二為別答前功德勢力等問故。三前二品別明人法遍，此為雙顯二遍故。四為前但論佛名普遍，此顯佛身實德亦遍。前說四諦權教普遍，此辨十偈實教亦遍，謂長行及頌二處是也。五為斷疑故，謂前品文殊說佛名法名差別普遍，恐眾疑故，佛以身光照現彼事，令眾目覩疑網自消，故來。六非直如前，但佛名諦名遍虛空法界等世界，而今如來即此說華嚴時，亦如是遍一切盡空世界，一一皆時同、處同、眾同、說同，即自驗見，為下軌則，故來也。七前佛名諦名則多名別別遍，以是權故；今明一法一會即圓融遍，以是約實故。又前是差別遍，此是無差別遍，故須來也。
三宗趣者，先宗、後趣。宗有二：一開、二合。開中三：一能照之光、二光所照境、三照所成覺。此三各二：一身光照事境，令眾覺見事無限礙，即長行所辨二智光照理境令眾覺見，理無差別即頌中所明。二合者，良以理事俱融唯一境故，故得一事即遍無邊而不壞本相。由境無二故，身光即智光，唯一無礙光。如《涅槃經》云「是光無相，非青見青也。」又亦則事覺即理覺，平等唯一覺。又以此光不異覺境，三法圓融唯一法界，雖平等絕相而具一切恒不雜亂，以無障礙故。二明意趣者，顯此無礙理事有多意趣，略謂五種：一近與信中菩薩為所信境故；二遠與下文一部為則，以下諸會等中皆結通云一切世界亦如是說者，指此文也；三為顯如來出世，以一乘圓教於須彌樓山等一類世界施化分齊故；四為顯一會則一切會故，第一卷云「其身遍坐一切道場」者是也；五顯理事俱無障礙，令眾生捨執依法故也。
四釋文者，此光所照隨處無限，大約總數有二十五重，前九別說、後十六同辨，則為十段。此中非是二十五度放光，亦非一放光次第漸照二十五處，但一放光則並頓照同時顯現，以引機入法令漸覩見自近及遠故有次第。
於初段中二：先佛以身光照事令眾得見、後文殊智光說法令眾得聞。前中二：初明能照之光、二明所照之境。前中初放光人、次光出處、後顯光數。足下相輪放光者，有三意：一初義，表信為萬行首故；二卑義，表信行最微故；三本義，表信為萬行之本故。《智論》第九云「足下放光者，身得住處皆由於足。」此之謂也。百億光明者，以所照世界雖復無邊，皆是須彌樓山世界故，各有百億四天等為所照故，是故光明亦唯百億。二所照現，中二：先明照現本世界中染淨等事、二「如此見佛」下明照現自法會普遍之相。前中四：一現人界。此海邊有大樹名閻浮提，因樹立此洲名也。弗婆提，此云勝身，以生彼者身皆殊勝故。狗伽尼，此云牛貨，以彼以牛為貨易故。欝單越，此云勝生，以定壽千歲、衣食自然故。二現佛興。於八相中，初三未是出現相，故此不論。
問：佛初成道第二七日放此光明，如何却現菩薩生等？又佛始出世，何因乃現有般涅槃？答：下文云「於一念中顯現三世一切佛事。」此明現在攝過未也。問：若爾，何不現彼無量劫事？答：此中文意但為論此世界中佛興之事，故不說餘耳。三現諸天，可知。四「此世界等」一句總結悉現。二現自法會，中二：先現本會、二「以佛神力」下現新眾來集。於中佛神力者，是前則如其像現神力是也。所集中有三世間等可知。又如此處光照無邊界，一一眾會皆悉顯現，彼一一會皆亦如是光照無邊，以法無二與此不別也。又諸光交往不相突礙，以各見當處光照他、不見他處光照自故。何以故？主主及伴伴皆不並故、主伴伴主皆不違故。問：此諸會云何相顯？答：有二相。一以此光照彼，令彼現此攝成一會，彼處亦爾，此同《法華》分身諸佛；二即此一會佛及文殊等融遍法界，是一切會，以圓教中未有一法不則一切者。是故一文殊從東來，則是一切處文殊一時來。縱今西方過無邊世界說華嚴處，亦見文殊從東十剎外來。東方亦爾，未有見彼過向西者，乃至賢首亦然，以是一乘緣起門不雜故，思之。二智光覺，中二：先此處、後結通。此中頌意只融會前光所照諸事，於中二義：一約境，有三種：初一頌明法離情謂、二有八頌會事同理、三末後一頌顯事無礙，皆依前起後。二約心者，一恐眾見前光所照事隨相執取，是故初偈約佛遣之，令眾捨相離乖理之失。又《涅槃經》云「如來非無流。何以故？如來常行有流中故。」又《佛地論》明佛非流非無流故也。二恐眾生疑：何因此事而得普遍？故次八偈會事同理，令眾見真顯順法之得。三疑云：事既同理則平等無二，何因得有事事普遍？故後一偈明則理之事，故而得一事則無量事也。八頌中，初一前既知佛是無流法便為過失，未知若為是無失邪？今云觀佛無所有是無失也，以佛功德法從緣，無性自散滅故。又釋：觀佛及法悉離性故，此即會前放光之佛，明離見也。二會前光所照處，又明前依正俱絕住著。三明依正不二也，又明佛身及無流法俱無所有故不二也。心隨者，是方便觀也。入者，是正證觀。四通會三世間。我是眾生我執也，佛是智正覺，此二主伴平等。彼二所住是器世間，無所住故，離諸有也。又我謂妄執，佛則真智，此二平等，是標也。下二句釋真智。於理住無所住，妄我當體遠離於有。五通會五蘊。數是緣起俗數之相，謂五蘊若有可在俗數，以蘊空故無有數。又會前所放百億光等，及所照世界諸數量等，皆依五蘊色心上立，求此五蘊實無彼數，故云無數。六絕能所觀，非直所見世界等空，能見之智亦無所有。又見者是人，此亦空也。七即用常寂觀，謂此佛出世即無起故。又如此空理現前名為佛出，則空佛名無起。八二空觀，上句人空、次句法空。轉如是相者，一約執轉却二執之相、二轉現二空理相。皆下一句明觀益，並可知。一中解無量等者，為明此一會等中而有無量會等，無量會等中而是一會，是前光所照處也。於中，初二句標、次一句釋、後一句益。標中，通論此有同體異體，各有相容相即，准上釋應知。此文且明相容，故云一中無量等，然通同異體也。二釋中，略舉二因以釋，一由展轉生故、二由非實故。初門者，總攬如此盡窮法界差別之緣成一緣起，是故一一諸緣相望各有二義：一約體，具空有義，故有相即。謂若無一，即一切緣全失自體。何以故？以無一時，多無所成，無所成故不是緣也。是故有一即有一切、却一即却一切，此即一切是空義故，泯自即他；以一是有義故，攝他即自。返上，即一是空義故，亦泯自即他；多是有義故，攝他即自。由二空二有各不俱故，無不相即時；一空一有不相礙故，恒時有相即。又由一一緣中空有不二故，不壞自而即他。妙義思之。二約用，有有力、無力義，故有相入。謂諸緣起非各少力而共生故，即一一緣各有全作義、全不作義。何以故？若無一緣，餘全不作，則一有力，餘皆無力。餘緣亦爾。是即一有力故能容多、多無力故潛入一。多有力等亦爾，亦由二有力、二無力不俱故，無不相入時。一有力、一無力無礙故，常恒相入耳。又於一一緣中各由有力無力不二故，不壞在外而恒相入，思之。由緣起門中有此相作等義成一多，故云展轉生也。此即一多更互展轉相生，故得一中無量、無量中一也。二非實故者，亦二門：一相即義，謂一非實一故能攝多，多非實多故能即一；又多非實多故能攝一，一非實一故能即多；又即多之一非一，即一之多非多。何以故？以不實故。又即多之一方名一、即一之多乃名多。何以故？是不實一故。多亦爾。又是亦一亦不一、亦多亦不多。何以故？不實故具二義。又非一非不一、非多非不多。何以故？不實故，絕二相也，思之。二相容門者，謂一事是不實，以無性故。無性真理既無分限，是故於一事上觀無性時，無不圓盡法界真如。若觀一少事無自性時不得圓盡法界真者，即真如有分，便同有為，是故一事無性即攝真盡。攝真盡時，餘一切法既不礙存而即真故，同理俱在一事中現。多中亦爾，准之。又由俱不壞本事故，不是相即門也；由不實之事攝真理故，得相入也。又可前展轉生，約異體即入；此門約同體即入，思之。又但此經中相即相入義，釋皆有二門：一約緣起相由門、二約法性融通門。故是此二文也，由展轉生故不實，即二門不別。又由相即容，二門各攝法盡，故亦不別也。然義恒不雜，思之。此下文與此同者，應准此知。此文且約相容義說，故云一中無量等，知之。觀益者，達此正理，於緣不懼，故云無所畏也。以境法無礙，故令智無畏也。二結通中，唯結此一娑婆界中百億閻浮處，非是後文盡空界等。次第二重，云一切處文殊者，但是十方十佛國土各百億處，非是第三重處。乃至末後方為盡法界，文意如此，應知。
第二重照十方各十世界。長行同前。偈中分二：初六歎佛、後四歎菩薩。初中，一顯佛求道之因、二轉正法輪。初句標；次句釋不常、下二句釋不斷；三大誓為本；四慈力伏魔；五內智斷證；六外智化益。歎菩薩中，一遊剎、二念佛、三救苦、四護法，皆下句結因果。
第三重照十方各百世界。偈中作二釋：一初一偈歎報身德、餘九歎化身德。前中，初二句明大智德、次一句大定德、下一句大悲德。又釋：以理智照真故，覺諸法如空，得心淨無礙也。以量智了俗故，覺諸法如幻，得調群生也。二釋：初一是總、餘九別。總中由應機現起故、如幻故，令見差別。由則不起故、如空故，平等一味。由起不起無二故、調伏眾生，則常心淨，故云無障礙。下九偈中各具此無二義，故用常寂也。又前三句明淨緣起體、下一句明緣。下九偈以體從緣，正明緣起相。於中或見者，有三義：一就一人異時見，謂如初時見初生，乃至後時見涅槃，次第而見；二多人同時見，謂有人見正說法時，則於彼上有見涅槃等，皆無障礙，互不相見；三一人同時見，謂見初生時於中則見涅槃等，如下文八相微細等，良由淨心無礙，故得圓融普應。於中，一初生、二行七步時、三顧眄十方時、四師子吼說天上天下我獨尊時、五出家、六成道、七轉法輪、八現神力、九入涅槃。
第四重照千世界。偈中分三：初二明法身、次四辨解脫、後四明般若。法身中，初一明理應緣起，謂初句標深。下釋無所取相，亦無有能取智，然不住此，故應機現也。後一明現即不現，故離諸塵也。二明解脫中三：初一何者解脫？謂初句明脫體、下三句明脫用，謂機感相應名和合起。次二偈半辨何處解脫？謂初一離苦縛離，分段故不在世間，離變易故號人師子。次一離業縛，謂根境本空，虛妄業盡，故俱脫也。次一句離煩惱縛。次一句通結永盡，故長流不轉也。下半偈明由何解脫？謂由二利圓滿故，如文。三明般若中三：初一照真、次二了俗、後一雙結真俗融無礙也。
第五重照萬世界。偈中勸諸菩薩修十種業：一慈悲業、二信心念佛業、三善慧業、四無間業、五長時業、六觀身實相業、七觀心實境業、八神通業、九分別佛土業、十了知多佛業。於此十中，初一緣眾生行；次四緣佛行，一信、二慧、三觀、四求；次二入觀行，一自、二他，又一身、二心；後三起用行，初一通用，下二智用，一知土、二知佛。
第六重照十萬世界。偈中依梵本各四句為一頌，總有十一偈。於中二：初七言六偈明佛體性寂滅，後五言五偈明妙用自在。前中，初一明執色乖真；二妙相超情；三顯超情所以，謂以非相為相故；四相即非相，故無合散；五明佛無五蘊。若約小乘，佛有有流五蘊，如《婆沙》等說。若約始教，佛有無流五蘊，如《成唯識》等說。若終教及頓圓等，佛無無流五蘊，如《佛地論》云「如實義者，如來身土甚深微妙，乃至非蘊界等法門所攝，但隨所宜種種異說。」六明佛外身內心不異，以俱脫故、無二故、絕色心也。二妙用中三：初一智光照；次二身赴感無礙，初一一多無礙、後一理事無礙；後二舉妄顯真，初一舉妄、後一顯真。如是真實者，是前妄想也。由迷人謂妄為實，不見妄實；悟人見妄無實，即見妄實，以稱妄法故。又迷人有妄不識妄，故無妄實；悟人無妄故識妄，識妄故得妄實，思之。
第七重照百萬世界。頌十偈：初一獨拔超世；二妙絕心境，無依者無境也；三性治離染，上句性離、次句治離、下二釋成；四離妄解真；五轉不轉法輪；六離有無想名正意思；七約真諦法絕一多；八約俗諦，於中初二句一多無雜、後二句顯了知之益。問：上云一中解無量等，與此相違，如何會釋？答：此中緣起有四句。一、一中有多，以一無性故。二、一中無多，以一不壞故。三、一中亦多亦不多，以不壞一而無性、無性而不礙一，故具二義也。四、一中非多非不多，以二義全奪，融雙泯故。又由初故有二，以若非無性即壞一故；由二故有初，以若壞一無無性故。是故二義，唯一事也。此約不壞，前約無性，故不相違。是即由一中無多，故一中有多也；返上亦爾。第三句與第四句俱不俱相順亦爾，並無礙成立，思准之。九觀三法相盡名念菩提：一諸法、二眾生、三國土。十觀三法如性名了佛法義。
第八重照一億世界。西國數法有三種億：一百萬、二千萬、三萬萬。下文百千百千名一俱胝，俱胝者此云億，是千萬為億。此中據千萬為一億。《對法論》(云云)。二十偈歎佛善巧力，二頌為一義，皆先舉所作、末後一句結由巧力。於中有十：一智斷圓滿力；二大智樂境力；三無功成事力，於中三法，一眾生、二化處、三內禪，並離著故云巧力也；四理智入實力；五示果攝生力；六智入深密力；七境智雙亡力；八記時了處力；九了達群機力；十善達三際力。於中初一約俗、後一約真。
第九重照十億世界。二十偈歎佛利他行，亦二頌為一事。於中初二總標化意、次十六別辨化事、後二結用同體。初中師子吼者，決定度故。別中八對，皆初一舉所救、後一辨能救。初對中，前一救癡愛眾生，如人墮海，由四義難脫：一水深、二波峻、三被網繫、四黑闇，故難脫也。眾生亦爾。此中愛有二義：一已得多故如海、二求不足如流。癡亦二義：一不見過故如冥、二見有樂故結網。後一是能精進行為能救，即是佛悲境，故云是佛境也。二救五欲眾生，謂色等五境昏心為醉，實無謂有，故云興妄等。三度著我眾生，慧者是佛，本際是我，我是生死本，故佛能滅也。下三句是所救，初句前無際、下句後無窮，無我法為寂滅也。四救惡趣眾生，初偈是深苦、後二句是重苦。五救外道邪見眾生。六救著三有眾生。七救無明眾生。八救長囚眾生。下結中二偈：初六句因圓，初句有緣；二行本；三行處；四行廣；五二句行深；下二句果滿，同一切三世間身故也。
第十有十六重，以別說難盡，故總論之。亦二十偈：初六舉果歎德、後十四明因趣入。前中，初二內智契真，於中初二句一念觀多劫、次二句一念泯三際、次二句知緣起即真、次二句功畢具果。次有二偈明勝德外彰，於中初二句名遍、次二句離染、次二句身遍、次二句說遍。下二偈明依正因果，於中初福因得依果、後智因得正果。後十四中，通論教修七種行：初二偈修二利行，先自利，初句福、二忍、三定、四慧，後利他。二二偈成見佛行，初見應、後見真。一切有無法了達非有無者，有三門：一約三性、二約三無性、三約雙融。初中復二：初別、後總。別中三性各有二義。所執中，一是情有、二是理無。依他中，一是幻有、二是性空。圓成中，一離相、二是體實。此上三一一各融不二、為一性故。總者，所執是無、圓成是有、依他是俱。以真妄該攝二相盡，故無二也。二約三無性者，初無相觀境中，所執有無皆虛故。又無有有無，故俱離也。依他無生性中，無幻有、有性空，不二故俱離也。圓成無性中，無二性、有真理，亦不二故俱絕也。三約雙融者，三有三無圓融無礙，二相絕故俱離也。三二偈教說法行。於中初二句是所化境，樂是信樂，信樂非一，故滿十方也；次一句化處；次一句正說；次二句化益，先離染、後成德；下二句功成。四二偈受法行，即是見正說法身，以七覺為法輪故也。五二偈明捨相見真行。六二偈佛等生界行。七二偈生滅無本行喻。上來通答前初十問竟。