明難品第六
五門分別。
初來意，有二：先分來者，前明所依果法，今辯依果所成因行故也。二品來者，所成行中，位前方便信行最初，信中解行及德明難辨解，居初故來。
二釋名者，菩薩是人，明難是法，簡異果法，故依主釋。明難有四義：一約心境。難謂真俗幽邃，明謂妙智朗照。二約教義。難謂十義甚深，明謂往復顯暢。三約論道。謂難問，明答，以通問答故名明難。何者？但舉法直諮曰問，非理詰責為難。隨問直陳曰答，委釋顯煥為明。四分賓主。約賓則長行中明設於難，約主則偈中明釋於難，故曰明難。
三料簡者，就此因中或分二：初比位，謂此品下至〈迴向〉；二證位，謂〈十地品〉下證位。或分三：初三品是位前方便，〈昇天品〉下十三品明三賢正位，〈十地〉下六品明十聖真位。或分四：初從此盡第三會為十解，以信是住之方便無正位故，攝屬十住中；二第四會十行；三第五會十迴向；四第六會十地等。或分五：開信異住故。又光云：義分或三。初三品明始起於先際；二從〈昇天〉下明善修於中際；三〈不思法品〉等明終顯於後際。或分四：初未信者令信；二第三會下已信者令入，謂解行也；三〈十地品〉下已入者令純熟；四〈不思品〉下已純熟者令解脫。
四宗趣，有二：初通、後別。通論此三品明十信行法，於中作八門辨：一釋名、二出體、三發心、四定位、五行相、六除障、七進退、八德用。
三發心者，謂始從具縛不識三寶名字等，創起一念信等，此約始教，如《本業經》(云云)。終教，如《起信論》修行信心分(云云)。圓教，如〈賢首品〉初(云云)。以小乘非此，故不約說。頓教無位，故亦不說(云云)。亦可小乘亦有初信義，如小論(云云)。頓中亦有信(云云)。
四定位者，此十信法於始教中自是位，如梁《攝論》云「如須陀桓道前四位謂燸等，菩薩地前四位亦如是，謂十信、十解、十行、十迴向。」又彼論及《佛性論》等皆云：地前修四行，謂十信修信樂大乘行，十解般若行，十行三昧行，十迴向大悲行。又為除四黑障正使故，謂初除闡提不信障，二除外道我執障，三除聲聞畏苦障，四除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種，解成我德因種，行成樂德因種，迴向成常德因種。又《仁王經》寄四輪王報，謂鐵、銅、銀、金。以此教義故知，十信亦是位也。若約終教，此信但是十住位之方便，自無別位，故《本業經》云「未上住前有此十心名字，謂一信心、二念心、三精進心、四慧心、五定心、六不退心、七迴向心、八護心、九戒心、十願心。增修是心一劫二劫三劫，乃得入初住中。心心有十，增成百法明門，名入習種性中。」故知無位，但是方便行也。又准六種性、六忍、六慧等文故，亦是成證。又《仁王》但言三賢十聖，不言四也。又此經中後四位皆有入定，出已列十名、辨十義等，唯信中無此，故得知也。又《本業經》但有四十二賢聖，不說五十二，故知。問：若爾，何故《仁王經》十信為種性位，仍只立三賢位耶？答：此有相攝故如是。何者？義准有四句：一以本位攝方便故，唯有三賢，則沒信名，唯論住位。引文可知。二以方便攝本位，故即十住名十信，沒十住名也，故《仁王經》云「十信十止十堅心。」則不論十住，但名十信也。三開方便異本位故，則如住前有此十心為方便等。四於方便處假說正位，如前始教。若約圓教，有二義：若依普賢自法，一切皆無位；若約寄法，則同終教。然信滿入位之際，通攝一切後諸位皆在此中，無不具足，此則約行攝位故也。問：信既實無正位，何故始教說為位耶？答：為始教機麁智淺、行位不分，影似小乘教，故說四位。終教機細智深，剋實分異故也。
五行相者，若始教，行信等十心行(云云)。若依終教，如《起信論》中四種信心五門修行等(云云)。若圓教，如此三品所說(云云)。
六除障者，始教，如前，除闡提不信障。終教，如論深伏煩惱等(云云)。若圓教，如文，總滅百障等(云云)，竝是滿心時滅。
七進退者，修信未滿一萬劫以還，一切皆退，以是不定聚故。依《本業經》如輕毛隨風等(云云)。設第六有不退心者，但是作此不退之心，以非是位故，未得不退也。亦有人解將此為信不退者。義恐不可，以經中說如輕毛故、無位故；論說修信未經萬劫皆有退故，若至萬劫信便已滿非第六故。若就始教，以隨麁相說信為位，是故今後三賢亦隨相麁說，是故至十迴向以上方得不退，如《佛性論》第一卷說。問：彼論中是敘薩婆多師說，豈是大乘耶？答：雖是薩婆多說，然非彼宗，以說有十迴向名位故。小乘無此位也。若終教中，信滿入住則為不退，如《起信論》信成就發心不退故，及此下文深心淨信不可壞等(云云)。以圓同終故，入位已後方說為不退信也。以因從果稱故，如信忍等。
八成德者，始教中成淨德因，及得鐵輪王報，亦能進入十解等。終教，能成十住位已，則能少分見法身佛，現八相成道等事(云云)。圓中通成後諸位。若約因，得普賢三業遍周法界；約果，遍塵世界成等正覺。如〈賢首〉說。二明品宗者，以十甚深義為宗，信中成解行為趣。
五釋文者，此中三品則為三：初品明信中解、次品依解起行、後品解行具故成德耳。又釋：初行、次願、後德位。就初中二：初正辨十義、後結通普見。前中依遷禪師釋，為十甚深義。於中分二：初文殊問、眾人答，明妙慧導眾行；後眾人問、文殊答，明以眾行成妙慧。又衍法師云：初一人問多人，明一中解無量；二多人問一人，明無量中解一。又文殊為法主，故多人同問佛境深法也。初一是緣起甚深、二教化甚深、三業果甚深、四佛說法甚深、五福田甚深、六正教甚深、七正行甚深、八助道甚深、九一乘甚深、十佛境界甚深。初緣起者，諸法依阿賴耶識自性緣生方得集起故也。何故最初辨此義者？《攝論》云「菩薩初學，應先觀諸法如實因緣，以成正信解故。」此之謂也。於中先問、後答。亦是先明設於難、後明解於難。前中二：初總告。何故最初問覺首者？謂創發厭求，非初覺不起，如善財初發於覺城故。又緣起甚深，亦非覺不達故。二正難中，此難何因生者？凡諸菩薩起信解行等，皆依如此唯心道理，得異凡小而成正行故。《起信論》云「有法能起摩訶衍信根，是故應說。」所言法者，眾生心。是心即攝一切世間出世間法，是故於此而起難問。問意云：心性是一，果報種種，云何一心而生多報？又心性既一，果亦應一；果報既多，心亦應多。設爾何失？謂心若隨報成多，則失於唯識；報若如心為一，則乖於業果。設若救言：若立唯一性心，無有能熏，可如所難。今明心性雖一，隨善惡業等能熏轉故生果報異。此有何失？後遮此救，重更難云：業不知心、心不知業等。既不相知，何成熏習？熏習不成，何得種種？難意如此。文中二：初舉法設難、後五句遮救重難。前中三：初一句舉法案定、次一句正顯相違、後五句釋成違相。初云心性一者，謂心之性故，是如來藏平等一味，故云一也。又心即性故，是第八識無二類，故云一也。云何能生種種果報者，顯相違也。此是本末相違難。三或至善趣等者，釋成違相。於中五對：初一約依報，善趣是人天、惡趣三塗。二對約正報，於善趣中眼等諸根有具不具，惡趣中亦爾。三對重就依報，於根具中屠獵等為惡處，戒施等為善處，根不具中亦爾。四對重約正報，就善處中有端正醜陋，惡處中亦爾。五對就端正中有苦樂，醜中亦爾。如是種種差別，故云不同。報既如此不同，其一心之義何在？自下五句，古人釋云：約不相知為難。謂心以覺知為性，能生於業，心之與業竝得相知。云何經言業不知心、心不知業等？此釋恐不順文。何者？此不相知等，與上諸句為同成一難？為更成別難？若同成一難，前心性是一，果報種種，正是相違。故已成難，此不相知於彼何用？若成別難，復因何義而生此難？故知文意少別。是故今釋不同古也，謂此即是遮救重難。然救在文外，設若救言心性雖一，然有善惡業等熏習種子功能生果有別，所依心性一而無二，故無失也。今重難中有五對：初一約能依所依不相知故不成熏。此中業是能依、心是所依，離所無能，能不知所，故業不知心；離能無所，所不知能，故心不知業。既不相知，何成熏習？熏習無故，豈得因業心生多報？此等相知約性力說，但無性無力，故不相知，非約情知。上約本識因相說。第二約果相，謂因果不相知。果謂異熟果報，具有二義：一能受報心，是本識種子識；二所受報相，是果報識。以種是果因，不自因故，受不知報；以報是因果，不自果故，報不知受。既不相知，因果斯泯。心生種種，其義安在？第三約新熏不相知。謂於此報上，受謂採納，則諸轉識以為能熏，不同受報。心謂集起，則第八識以為所熏。互無自性，各不相知。熏習既亡，一心云何能生種種？故《瑜伽》云「不見藏住、不見熏習，是名菩薩菩薩。」第四約親疎不相知。謂種子為因、所依本識為緣，以相待無性，謂不自不他不共等故，親疎相盡，故不相知。因緣既離，心生何在？第五約境智不相知。智謂能知，即諸識見分；法謂所知，即諸識相分。俱依一心，各無自體。自體無矣，誰共相知？心境既亡，能所斯寂，心生種種其義安在？又釋：境法是心變，故不知心；心託境生，故不知法。無有境外心能取心外境，是故俱不相知，相無不盡也。
第二答中二：初一頌讚問勸聽，上半歎問會機、下半勸聽許說；後有十偈舉義正答。於中初五偈答後遮救難，以救義若成本難方遣故須先答；後五偈答前本法難。此中答意，明藏識緣起有其二義：一是不起義，以無自性故；二是有起義，有此無性緣起故。此二不二，是一無礙甚深緣起。此中由不起故成起，是故只由諸緣不相知故而成熏習，有種種法生。答後難也。二由起故不起，是故只由諸法種種生故，各無自性唯一心性。答前難也。又前即不礙一心即是種種，後即不礙種種即是一心，緣起正理無礙鎔融是其意也。前五偈中，初一法說、後四喻況。或可長為五分：一宗、二因、三喻、四合、五結。諸法不自在者，立宗也，謂諸法是有法，不自在是法，法與有法和合名宗。於中有二義：一藏性緣起，能所熏起攝多法，故云諸法。以互為因緣，更相繫屬，各各不得自有所在。二從諸緣起，無自性故，無自可在。二出因者，何以得知不自在耶？因云求實不得故。以本識諸法互依緣起更相形奪，各無自性，故云求實不得。此有二義：一約本識明不自在。以依彼諸緣無自性故，云求實不可得。二約能熏等法明不自在，以依本識無自體故，云求實不可得。或通論有四義：一諸法依識故，於諸法求實有不得；二本識為依故，於本識求實無不得；三諸法起識故，於諸法求實無不得；四識隨緣起故，於本識求實有不得。或開為八句，謂各有有、無、俱、不俱四句故，准思可見。又釋：此有四句。一以不起不異起故，求不起實不得，是故不起不自在；二以起不異不起故，求起實不得，是故起亦不自在；三以無二故，求二實不得，是故無俱自在；四不礙二義故，求俱非實不得，是故無俱非自在。何以如此不自在者以緣起自在故。何故不實者？以緣起理實故。三「是故一切法」下結也。以結隨法，故在宗因後。明合隨喻，故在喻後說。二俱不相知者，如上能所熏中各有有無二義，以二有二無各不俱故不得相知，以一有一無、一無一有各無二故無可相知。正由如是不知等故，得有一切法，故云一切不相知也。此顯非直平等一味不壞諸法，亦乃只由平等有諸法也。四喻中有四喻。此藏識四義：一相續因果依他義、二互為因果生識義、三受熏義、四相依持義。初云如駛流者，《唯識論》中明阿賴耶識恒轉如瀑流，是此義也。此中無絕是彼恒義，流流是彼轉義。故彼論云「恒言遮斷，轉表非常。」若細別分，凡水流時要有四義：一有能流之水，曲有三：一水體清淨，喻本識是如來藏本性清淨心；二土雜成濁，喻如來藏自性清淨，為無明所染有其染心；三遇冷成水，喻如來藏還與妄識俱成本識緣起，故《楞伽》云「如來藏名阿梨耶識，而與無明七識俱等。」二相由故流，以喻本識自相義。謂後水推故前得流，或前水引故後得流，各有有力無力等，互不相知而得流注，此即不流之流。如云「江河競注而不流」，此之謂也。經中名流注生滅，《唯識論》第三云「如暴流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺。」此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非斷，漂溺有情令不出離。乃至謂此識性無始時來，剎那剎那果生因滅。果生故非斷、因滅故非常，非斷非常是緣起理。乃至應信大乘緣起正理，謂此正理深妙離言，因果等言皆假施設。觀現在法有引後用，假立當果對說現因；觀現在法有酬前相，假立曾因對說現果、假謂現識似彼相現。如是因果理數顯然，遠離二邊契會中道，諸有智者應順修學。又依《楞伽》云「剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。初生即有滅，不為愚者說。無間相續性，妄想之所熏。」解云：前論中生滅隔念，經中生滅同念，是故則不生不滅之生滅(更思之)。經約終教，是不生滅與生滅和合，名阿梨耶識等故。論約始教，唯生滅是識，細剋亦不成生滅，以生時無滅，應非有為，以相不具故；若有滅，應不得生，以相違故。是故終教中同念，以各虛假故不相礙也。又依真心故得同，隨相故有異(更思之)。過去滅能成生、當來滅能壞生，生法能壞過、滅能成當滅。又一滅相望前生能壞，望後生能成，一生相，望前滅能壞、望後滅能成，是故相續無絕(更思之)。又生由滅起故，是故生中具有滅。具有滅故，令生不住，還復成滅；滅由生有故，是故滅中含於生。含於生故，令滅不住，還復成生。是故生滅交涉，前後同時，不相障礙，流注不斷。又一生相中有四種滅義同時具足：一性不成就名滅、二由滅故起是故具滅、三能成滅故具滅、四由生滅俱是夢妄。計妄中看有前後，理實照時皆無前後，是故生時還有滅也(更思之)。前念滅流流至於生，後念生流流至於滅，生滅二流故云流流。未得治道已前無暫停止，故云無絕已。二流各無等，不相知也。三依風故有二義：一依風得流，喻藏識因相義，謂依惑業風熏習種子而漂流故，此約因相辨。二依風起浪，《楞伽》云「藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」《唯識》第三云「又如瀑流，雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣，起眼等識，而恒相續。」此中，一風吹故流、二由水故流，故云流流。互依無性，各不相知。或種子流及所依識流等，雖不相知而有流。上文業不知心，准之。四依地高下故流，喻本識果相義，依種種受生地報故流。人天處為高、惡道處為下，此約果相。此中，心與報為二，無性故不相知。上報不知受等，准之。或帶物而流，故《唯識》云「又如瀑流，漂水上下，魚草等物，隨經不捨。此識亦爾，與內習氣外觸等法恒相隨轉也。」第二燈焰喻成依者，有三義：一生識義、二互為因果義、三執受義。初生識者，如依前焰燒炷，故後焰得生，明照前境但一念，故不暫停。六識亦爾，名言等依本種子識故，能生後識照於境界，前滅後生間無暫停。此中以本識如爐油、識中諸種子如燈炷、所生現行六識如炎，無體速滅故不相知。二俱不相知者，古人云：炎、爐為二，炷、油為二，四法和合而生，各不相知。此恐無理，文意似取前焰後焰為二，由速滅不住無體，可以相知；六識依本無體亦爾。心不知受等，准之。二同時互為因果義，如《攝論》第二云。論曰「譬如燈光與燈炷，生及燒燃一時更互為因。」釋曰：由炷體依止能生光炎故，炷是光炎生因。光炎則此生剎那中由能燒燃炷，光炎則為炷燒燃因(乃至云云)。論曰「應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。」釋曰：此阿梨耶識為種子生因。若無此識，三業生滅無可依處。如體謝滅，功能亦爾。故由此識諸法體生，功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾，若彼法無此識，起在現在無有道理；轉後異前，此變異是彼法果。解云：此中前念炎炷同一剎那更互生燒，各有因果亦同時謝滅，後炎亦爾，故云炎炎。未至治際，此法恒起，故不暫停。以二因二果不俱，故不相知；一因一果無二，故無可知。又亦能燒炷之炎，及炷所生之炎，故云炎炎。以生理不停故則是燒，燒理亦爾，故云不暫停。不相知如上。此中互為因果義，略作二重，各有三門：一護過、二顯德、三示過，如問答中(云云)。三執受義者，此中明燈有二功能：一內燒炷燋、二外發光照，喻此本識有內外執持。《瑜伽》云「此識執受有二：一內執受種及五根身、二外執受器世間。猶如燈炎內執膏炷、外發光明，此之謂也。」此內外二，故云炎炎。恒執無間，故云不停。內外為二，以無性故不相知也。第三風喻熏習義者，此中風有二義：一有力能動他，喻轉識能熏成種子等；二無體義，謂此風不能自現動相，要吹物令動方知風相。此動乃是物動，故知風無自體。諸能熏法不能自成種子，要熏本識成種子已方顯能熏，此種乃是識種，故知能熏無性。二俱不相知者，風、物為二，依物之動則風無性，隨風之物物無自性，亦二無二有不俱，一無一有無能所，故各不知也。識中亦爾，准之，故云諸法亦如是。第四地喻相依持義，如地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。心義亦爾，境界依妄心，妄心依本識，本識依淨心，淨心無所依。又釋：現行依種子、種子依本識，本識依真如，真如無所依。不知者，空與風為依，自無體故不知風；風與水為依，自依空故無力能知水；水望地亦爾，識中亦准之。上來答後遮救難竟。第二答前本難中，五偈分二：初二正答前難、後三便顯觀門。前中難云：心性既一，云何能生種種果報？今答：以隨諸轉識熏習故生，非是一心自作種種，故云眼耳乃至因此轉眾苦。前或至善趣等五對，皆約報辨，故通云眾苦也。此中眼等五識可知。心是本識，有集起義故。意是末那，有思量義故。情是識，則第六是了別義故。此八各有根，五根可知，意為第六根，七八互為根，皆有生識義，是故云情根。因此能所熏和合轉眾苦。疑云：既隨熏轉眾苦，即是成多心，云何仍說唯一心耶？答云：此能熏諸法若是實，可使隨熏失一心；眾苦既虛假，故得一心實不轉。疑云：若實不轉，云何前言隨熏轉眾苦？答云：但示現轉，非是實轉。疑云：於法性若有此示現，亦得相違。答云：但隨他有示現，於彼法中無此示也。何以無者？以示現無所有故。此偈中，上半明不染而染、下半明染而不染。下三偈便明三無性觀：初一遍計無相觀，謂上八識等，約執但是虛妄，都無所有，故云也。次一明依他無生觀，初句觀方便尋思等。次句觀境有者，是前眼耳等；無所有者，以眾緣無性故空也。次句正觀，以見無所有理，故云不倒也。下句釋云：以得見法之眼不雜無明，故云淨也。後一明真實無性性觀，於中虛妄是所執性，非妄是無相性，實是無生性，不實是依他性。二觀若成是出世間，二觀若無是世間。約觀智說，此等有無相待不實，故云但有假言說；有無俱亡，方入無性性觀也。此應廣說三性等觀，約解、約行分之。
第二教化甚深。何故來者？前明攝心入理，此辨後智救生，財是法財故也。於中先問、後答。此中問答似少不同，准答取問。問中應云：如來既十隨教化，云何復說眾生則非眾生？答中明身命等皆空故，是十隨教化則非教化。以眾生非眾生，教化亦非教化，此有何失？又准問取答。難意云：如覺首所說，眾生既空，云何教化？教化之時，若如聖智稱理見空，則不成化；若同凡執橫計為有，即不能化。此是有無相違難。答意：眾生是空，空是眾生。《大品》云「非以空色故名色空，但以色即是空、空即是色。」解云：以即色之空方是真空，非斷空故。此非凡智境也。則為如此眾生，以如此十隨，說如此法門，方為真教化。難問中二：初一句舉正義、二「云何」下顯相違。於中，古人將隨身是總。今初一是總，餘十是別。初一是發心時、得道時等，論云「難處生者，待時故。」二隨其報命或長時或短時，應受化故，則於彼時而教化之；三隨其所受身時，如待得人身方教化等；四隨所作行業時，如待作惡行方得法忍，如《淨諸業障經》說，善行等准之；五隨當起何欲樂而受化時；六隨起何誓願而受化時；七隨起何意念何事時；八隨起何方便而欲造修時；九隨起何思惟照察時；十隨起何籌量計度時；十一隨起何等見應受化故，如來爾時則便化之。既如此隨機屈曲教化，而說眾生則非眾生，其理安在？第二答中二：初一偈讚德勸聽，上半歎文殊德，以智中不雜無明故云明智，能照唯心之理故云境界。何故恒照此境者？以常樂寂滅行故。後九偈中二：初七正答前問、後二遮難重答。前中隨時一問無答，以總不離別故。初三偈答隨身一問，次二答隨命一問，次一答隨行一問，後一通答餘七問。初中，先二明人空：初一昔來謂我在身中故，今明身無我亦無，則以界分別觀觀是身不可得故，則達所執身中我有即是無也；次一昔來謂身依止於我，今明我無身亦無，則尋能依身分觀所依之我不可得故，則於身不著也。次一以內類外明法無我，於中初二句標、次一句釋下句益。如此隨身則非隨故，不異眾生則非眾生，是故無失也。就答隨命二偈中，初一觀境、後一觀智。前中身謂名色則果報身、命謂正受生識則是本識。本識與身從始至終更互因果和合無二、喻說可知。此互為因果、非二乘愚夫亂識境、故言不可知。此義誰能知？以智者能觀察故，則佛菩薩法如智也。所以得知身命更互為因緣者，以分別依他無常法更互為因，故有身命，以常住法不成因故。既云無常，即有非有，各無自性，故云空無我，及離增益損減等一切相。就答隨行一偈中，由本識與意識諸熏習法更互為因故，業功能生，非有人法等，故云無我猶如夢。非唯業行獨絕二我，業所得報我性亦寂故。其因果似前後異，無我義同曾無異也。次一偈答後七問，以隨欲樂等七皆是心數，依心王不自在故，故舉心王總收通答，故云唯以，心為主故。又釋：一切世間法，唯是自心變異所作，心為其本，故云主也。然愚夫不了唯心義故，妄隨分別起此欲樂等七種心念。以皆取相故，悉是顛倒。是顛倒故，則空無所有，是故隨之則非隨也。下釋遮難。恐有難言：若眾生如此，則空自是法門。隨亦爾者，何須更化？釋云：以不能解諸法則是無二故，是故化之。又更難云：則此不解真實之眾生，豈不則是空耶？釋云：以從緣起故非無，速滅不住故非有，此二不二是眾生，故云無異相，是故得教化。前偈明須化，後偈明成化。
第三業果甚深內，先難、後明。難中二：先舉法正難、後「然法性」下遮救重難。此中難意：若四大中無我者，誰作善惡？誰能受報？此中執有作用，應有作者，是以用徵體難。設小乘救言：雖無我人作者，然有善惡因果法故，得如此也。猶是法執。故重難云：然於法性無善無惡，此顯法空。既於法性空無善惡，若無作者，更因何法而有業果？故知有我。我既實有，無我之理安在？難意如此。前中二：先一句舉正義、下顯相違。於中五對十句：初一約受報計有受者。二約作業計有作者。三約報中差別，內約行、外約身，若無作業者，何因有此別？四約多少報，如經中說「能作多業，受報亦多；少亦爾。」故知有我。上約生報。五約現後報。下遮救難可知，亦是覆却重徵。第二答中，何故寶首答者？謂事中顯理得可貴多寶。於中有二：初一偈法說、下九喻況。前中二義：一舉義正答；二引佛證說，非己能知。初中，上二句明業果不壞；下一句明無作者，謂隨其所作諸差別業熏於本識，本識依他變似其業所起果報，故有多報等種種不同。但是諸識緣起互相集成無自性故，得有業果；實非四大中別有人我能作業受果，故云造者無有也。此則由無性理，故法性無善惡，由無性故成因果，故有業果差別。此但有無性之因果，何關有我人？故云四大中非我等也。如此正法，理數決定，三世諸佛之所同說，故云諸佛說也。《楞伽》第一云「我常說空法，遠離於斷常。生死猶如夢，而彼業不失。」此之謂也。下九喻中皆有二義，謂業果歷然而無所有，故成喻也。一明依他離性喻，謂本識如鏡，隨熏所現，業果如像，此是依他義。內外無所有者，明離自性義。此有三重四句：一約像，謂無質不現故，內無所有；非鏡無現故，外無所有；由是一像故，俱無所有；由是像故，俱非無所有。以凡是像義，必由內外方得現故。二約質，謂面南像北故，質內無所有；由如面而現故，質外無所有；俱不俱，可知。三約鏡，謂鏡鐵堅密，間無空處，不受物故，像非內也；凡欲觀像者，皆臨鏡觀之，所以非外；俱不俱等，准之。如此無所有而影像歷然。業如像、性如鏡，故云亦如是也。《起信論》云「二者因熏習鏡，謂一切世間境界悉於中現，不出不入、不失不壞。常住一心，以一切法則真實性故。」此之謂也。第二明無知成因喻，謂本識如田，業等如種子。多類種子同一本識，故各無自體可得相知。然識功能不失壞故，而能為因。如純淨土得雨生草，此多草種於彼土中，求各各性皆不可得，而能為因。縱深掘地，所得之土得雨生草，草種同土雖多年不失，此亦爾。經云「業雖經百劫，而終無失壞。遇眾緣合時，要當酬彼果。」故云業性亦如是也。又水土為疎緣、種子為親因，各全奪有無故，是故不相知。識中准此知之。第三因能現果喻，謂業性如幻師、現果如幻色，雖似有而非有故也。第四果法無念喻，謂由咽喉等因緣和合出聲，實無我能，但從名言熏習生似於言說。如木人出聲，無自念云我能出聲及非我出聲之二念也。又木如藏性，匠如妄想業等，木人如眾生報相，故無我非我也。第五因體無雜喻，謂鳥在㲉時未辨音相，出㲉隨類方有異音。口業種子在本識中同無記性，無若干相，至受生處報熟之時能出眾聲。又功能生果不同，如鳥出㲉。業體性空無別，如鳥在㲉。此乃喻是前後，約法同時。第六現果無來喻，謂如父母為緣受生，識有煩惱業等種子為因。此識與赤白和合時名因緣會，則此名受生，無別來者。雖無來去，而報漸長，不妨諸根各別。業亦爾，思動身等造業，無別來處，後若熟時，感報差別。第七苦報無本喻，謂以惡業熏自心故，令心變作種種苦具，還自惱害。然彼苦具雖外無來處，然惱害事不壞。業亦如是，雖無自性，然感報不滅，故云業性亦如是也。第八勝果無根喻，謂善業熏心、心幻現果亦無根本。小乘說輪王滅後七寶貯在鐵圍山中，後聖王出，七寶還復現於王前。今此不爾，但由業熏自心變現，無別寶體使之來去。業性亦爾。論云「善惡熏於心，何故異心說。」第九有無同性喻，謂有流業未得果，及治道前為本識攝持功能不滅，名為成。至其得果及得治道時，業功能盡，名為敗。尋其成時無所從來，求其敗時亦無所趣，此竝不壞世間說第一義也。
第四佛說法甚深。初難中二：先舉法正難、後遮救重難。前中二：初舉正義；二正設難，謂十種相違。一法是一味真如也。難意云：所覺既一，設教種種。義若非一，可使隨言竝實，即乖一味，應失所證；義若一味，而不隨言，即諸教種種皆應虛妄。此是教義相違難。彼若救言：我此所證一味理中具多德故，是故諸教各顯一德，故不相違。為遮此救，故重難云：而於法性中分別推求，如此多種實不可得，不可得故教便乖義。又釋：此是體用相違難。謂覺一法是體，應機現多是用。若以體從用，應乖失一法；若用同體，種種便虛。若言一法之內有種種故不相違者，而法性中求種種不可得，故不成救也。十句中，初一總；餘九別，一教聲普遍、二教力攝生、三聲聲差別(已上口業)、四身業、五意業、六身用、七依報、八嚴土、九分齊。若具說，應一一句初皆云唯覺一法，云何無量也。答中，德首答者，顯法理德深故。於中二：初一偈歎問略答。答意云：以一味法界是無分別義，非是一數之一，是故隨緣成多而不異一味，一味湛然而不礙種種，此二無二，是故諸教竝實而一味理存。如此無礙，是故名為甚深微妙義也。又釋：此不異多之一，是如來所覺，不異一之多，是如來所說，是故一為甚深。以不異多故，多亦爾，反上可知，故云甚深妙義。求功德者，以知一起多堪攝生故，求此一得；又知多歸一堪證理故，求此多得，故名智者也。下半偈德首自顯約法為名也。此中九喻，竝顯不改，一無分別而成事差別。一明法能荷載萬機喻；二緣滅眾惑喻；三入器無變喻，謂如法界勝流義等；四拂動諸根開覺喻，謂熏成種子動令厭求也；五應欲隨潤喻，龍如佛身、雷如梵音、雨如正教，無分別故不異一也；六緣生眾德喻，謂依淨法界成修生諸行等；七無垢照機喻；八應機無往喻；九隨緣不變喻。此上諸門皆不異一，無分別而現多種利益事。如梵應大千喻，如說無量也；身無異喻，一味常存也。餘門竝准。
第五福田甚深難中，初正難、後遮救重難。難意上既云佛德無異，則應設施得果不殊，如何今見得報差別？此是緣果相違難。恐彼救言：佛田雖一，若人於佛興上妙供，佛於此人生親愛念，故得勝報；弊惡返之。為遮此救，故後云如來平等無有怨親，此是三念處法也。正難中，初舉正義、後顯相違。於中初句總，十句別釋上總中不同之言。一色相好醜；二人中四姓及五種姓等；三如貴而非富、富非貴等四句是家；四眼等根具闕好惡及根機利鈍等；五生財金粟等；六等一布施有得奇特財物，如樹提伽白疊，以釘入地七寸不穿等；七眷屬善惡等；八既各卑己行施，應同得自在，今乃有或於一人得自在，餘處不得等，各有分齊，階降不同；九福德多少；十智慧淺深。遮救可知。答中目首者，見此法明白故。答意凡施佛，由二因：一由施者用心不等故，遂令得報千差。如《溫室經》說，皆由用心不等故。二由佛大悲不思議故，究竟皆悉令得解脫故。《大悲經》第二云「下至畜生能念佛者，悉得最上涅槃，盡煩惱際，況于人等。」又如下〈性起〉見聞之益等。是故偈中眾生故有異，是初義也；能燒一切有，是後義也。此二無二，同一報故，不相違也。引十喻示：一緣能現果喻；二應機隨解喻；三善巧隨順喻；四應感令喜喻；五物感現形喻；六善除惑障喻；七殄滅智障喻；八悲情普被喻；九動令生厭喻，謂不令堅樂也；十焚燒盡滅喻，謂令得涅槃也。
第六正教甚深難，中三：初舉教力；二「為知」下舉行力，於中十法分三：初總知五蘊、二知三界染淨報別、三知癡愛是報緣；三「若知」下以行難教顯教無力。難意：為因教法斷惑？為因勤觀諸法斷惑？若因教能斷，則不須精進；若因勤行能斷，則教無增損。謂此教法於德不增、於惑不損。又釋：得教不增、失教不損，以無用故。此是教力相違難。答意：以教是精進之緣，勤觀扶教方能斷惑，是故速出。教有勝力，懈怠乖教則無教力，是故難脫也。難者以行力奪教力，答者顯行由教力故也，以應教離懈怠故。進首答之。偈中三：初一勸聽總說開二章門、次一偈辨精進順教釋速出門、三有八偈明懈怠違教釋難脫門。一多聞懈怠喻，是人先已小聞，尚不能領悟，如小火也。今更強求廣多聞誦，如濕薪也。以新舊俱失，都無成益，故為懈怠。又此人欲以少時頓學多法，學既不成，遂成懈怠。二無力懈怠喻，是人薄福少心力，復數廢習，無所成故，為懈怠也。又此人雖亦多時，然數間斷，故業不成，名懈怠也。三偏修懈怠喻，是人背善知識，偏於經卷求習聞慧，無所得故懈怠也。又此人雖無間斷，然闕緣故，業亦不成。四倒修懈怠喻，是人聞說書持經卷便證解脫，以不知別時意故，久而不得便生懈怠。又此人雖有外緣，竝是錯學之人，妄取倒求，故顛墮也。五過求懈怠喻，是人不自知無聞慧，徑望總達一切佛法，既不能達便生懈怠。又此人雖外有良緣，內因有闕，謂無信心手、無持戒足，不攣定弓、不茹智箭，云何能射煩惱大地？六少力懈怠喻，是人以剎那意識，則望究盡佛法深海，既不得入便生懈怠。又聞一念稱佛滅多重罪，但稱一句則休，云我罪已滅等。七小治懈怠喻，是人聞佛教能滅煩惱火，則以小聞望盡滅之，久而不盡則謂佛教無用併皆棄捨，故是懈怠。八無求出意喻，亦名執我慢高喻，是人聞說眾生則真如，以不解迷悟故，則云我既是真如，則是已證得法界，更何所修？則生懈怠故也。
第七正行甚深難，中三：初引佛語舉正義；二「云何」下設難顯違，於中初句總、次隨十種垢法是別，恒上心現行，故不離心也；三心無所行等是結難反徵，謂雖聞正法，無心依行，而欲斷惑。故知佛說聞法能斷，其義何在。又釋：此是遮救重難。謂若救言：若依教行即能斷惑，故聞法能斷義還存者。今重難云：此依教行既是心有所行，何能斷惑？若依道理，要須心無所行方能斷結故，是故聞法終不能斷。答意則此心無所行名如說行，故能斷結。若但唯聞，實無斷義，可有聞而不行，無有行而不聞，故曰一切佛法以聞法為本故也。此與前正教甚深何別者？前以行徵教難，教力攝行答，謂若無教，勤行不成故。此中以教徵行難，行能行教答，謂若不行，多聞無用故、執教成行故。法首答也，十偈。初一勸聽，總答。非但積多聞者，明多聞不是過患，但是唯也，以闕行為失故也。後九舉喻顯失，一不如說行喻；二隨說廢思喻；三計文迷行喻；四自謂非分喻，亦名耽文失行喻；五惡業障礙喻；六不解自說喻；七不見自義喻，謂前約教、此約義；八廢正成助喻，謂如牛王目比丘誦八萬法聚，度多億眾得道，自身不免墮地獄等；九隱非現是喻，謂如調達善說法，內懷朽爛等，又倚恃此說，非分自高，返為所害等。問：何故此中訶毀多聞，〈十住品〉中乃讚多聞？答：為信中行劣，恐滯文故。又是聞熏之初，令成一心無倒聽聞故。十住已去，行勝故、不滯著故、能廣利生故。
第八助道甚深難，中三：初舉正義。二「何故」下設難顯違，於中六度四等為十，此約行辨；若約位論，則加方便等四為十。此中般若應是世間慧攝，不爾非難故。三「此一一法」下結難反徵。難意云：智慧為眾行之主，何不唯讚此而歎餘行？餘行離慧皆不得菩提，何須讚之？此即以助徵正難。答意者，以正助相資答，以能會助同正故。智首答之，十偈中分三：初一嘆問勸聽。次二偈開二章門，謂初偈明果非一行成，正要待助資；後偈明眾生樂欲別，隨根故別讚。三釋二章，初三偈釋隨根別讚。又《涅槃》中於慳等人前不得讚施等者，據根未熟，為將護故；此文約根熟故，餘亦爾。後四偈約法喻，釋初相須章門。施為攝他、戒為自攝、此二通為眾行之本、已修善根忍防不失、未生之善進故令生。又忍護外煩、進防內慢，故云防護。禪定伏除、智慧求斷，故云安穩。又禪攝外散、慧證真理，故云安穩。四等益生，稱悅自意，故云安樂也。
第九一乘甚深難，中三。初舉正義、二設難顯違、三結難反徵。難意：一切諸佛同修一乘，因行既同，得果應一。云何今見諸佛世界種種不同，乃至法住如是十種各各不同？無有不具如是一切差別佛法，而言唯以一乘，其義安在？此是以因徵果難，因同果亦同；亦是以果徵因難，謂果異因亦異。答：意理實因同果無差別，但隨眾生感見差別，非是諸佛自有優劣，以明達一乘順相故。賢首答之，十偈分二：初二偈就實以明因果俱一，明上唯一乘得出也。於中，先因一、後果一。因中，初半明所依法性一、下半能依行修一。果中，初半所證法身一；下半修生勝德一，於中心是大定齊、次是大智齊，此二是內同，力無畏等是外化用齊。通論有三：初體同、次德齊、後用等。二有八偈，明以體從緣現有種種，明上世界等不同是隨機見異，非佛有別，則展轉釋疑。於中，初一明佛隨機現差別。二疑云：何故現異？釋：以眾生業異見差別故。三疑何以得知眾生俱依自業見異？釋：以眾生既不見諸佛法身眾等故，明知是但見自心所現差別，非是佛體有若干也。此明報佛身土，地前二乘俱不能見也。四疑真佛平等，眾生不見，誰能見耶？釋：本行廣淨等者得見故，此明地上菩薩見實報身土。五疑地前眾生既不得見，何由得入真？釋：以佛力自在，各令分見，後還令入。六疑佛力既自在，何不則令眾生一種見耶？釋：佛無憎愛，彼依自心故見差別。七疑云：我今現見佛自差別，豈關我心，是故差別過在於佛。釋云：若不唯汝心，可如所責；既實是汝自心變現，故非佛咎。八疑云：若佛不自有差別現，何故有常見、有不見等？釋云：淨心器者自心感見，以佛是心法如是故也。
第十佛境界甚深。上來文殊問多人，今多人問文殊，首伴互彰故。上論餘法、餘菩薩說，今辨佛境界。同請文殊者，久已成佛，顯智深故。又文殊問皆以理反徵相違結難，今但諮請不敢難者，為顯尊故、長故、眾首故。又此佛境界通二種：一所證境，謂真俗等。二分齊境，謂依小乘，三十四心以去是佛境也。若三乘，十地滿後是佛境界也。若一乘，十信滿後是佛境也。則如此辨，在信中者是也。又三乘等不通因位，一乘因果同故，亦是普賢境界。餘義如〈性起〉說。文中二：先問、後答。問中四：一總告；二結已說；三歎文殊；四正陳請十一句，初二問自利德體、次五問利他德用、次三問所益眾生、後一結其廣大。又初一是總，果體也。二以因成果，問體證境因。三入處，謂因圓果滿，乘化普入世間等。四所度，謂入世間辨所度生也。五辨知度生法之智，謂知法界法門之智。六所設法藥。七應機差別說。八明機入法，謂非染識所識也。九既非染識境，云何令得知？十既得知已，照除何法？又釋：此三問令所化如次得三慧益，應知。十一總結，佛境廣遍何處。答中十偈內，第八一偈答八九二句，餘偈次第答餘九問。初偈答境界，上半舉所入法，此通二義：一齊者等也，謂齊等虛空，即是真如為所緣境也；二齊者分齊也，謂齊法性真空已去是佛境。又上句深、下句廣也。下半明眾生證入。言無所入者，以眾生則是法身，故無更入。如常在虛空，豈得更言入虛空也。二答因者，一他分因，唯佛能分別。二自分因，說不盡，以多劫修故。又多故說不盡，等佛故唯佛能分別。唯佛能分別顯深也，說不盡廣也。自餘者，除佛以外，餘人說不能盡也。三答入者，上半明隨緣，下半明不變。謂寂而常用故普入也，用而常寂故寂然也。和而不同，故云不同世所見，正由能入故不同也。四答度者，謂入在世間作何等事？謂度眾生。上半舉度生、下半明度數。五答知度生法之智，謂上半是能知、下半所知。六答法藥，謂初句明法體、次句法用，下半明用不異體，故唯佛知也。具分別有二：一以無異法界隨機多說，多故難知，若具分別唯佛知。二此多說則無異，無異則多說。此各不壞二門、不礙即一，此難分折，若欲具分唯佛能知。七答知音說法智，上半所知、下半能知。謂雖了知眾生言音而以說法，然常無作，故無分別。八答識中二句，初句不可議故言語道斷，非耳識等所識；下句不可思故心行處滅，非心思量也。又非染識亦非染心，如《楞伽》云「取相名識、不取相名智。」故四依中不令依識也。九答決定知，中二句：初句舉法，謂自性清淨如來藏法；下句示令決定知也。十答照中，上半照除煩惱障，證寂滅涅槃；下半照除所知障，得菩提平等行世間。又無明者，無能照也。無所行者，無所照也。平等行世間者，絕能所而照，故云平等行，行猶照也。十一答廣中，上半所知廣、下半能知廣。
第二結通普見，明此則是一切處文殊共一切處覺首等說法。前品光照令見眾會，此中佛力令眾見所說法事，謂因果也。文有三：初辨此界、二顯東方、三類九方。初中三：先明佛加眾、二明所見十事、三「如是」下結。十中，前五因，一行所軌法、二依法成行、三行非出世、四依身等起行、五隨根欲所樂而作行業；後五果中，一總、二依、三正報中持毀、四正中說法、五總結。又釋：初一是智首所說六度行法；二是寶首所說業性義；三是進首所說懈怠難脫義，亦是法首多聞過等；四是財首所說隨身隨行教化義；五是德首所說佛法一味隨根分多，亦是目首因一隨緣多等；六七八是覺首所說心性隨緣果報不同等；九十是賢首一乘文殊佛境可知。類餘方中，是前〈光覺品〉所辨者是也。