止觀輔行傳弘決卷第三一殺生加行
佛不可殺。但出佛身血成加行耳。如優婆塞經業品。以後後業重於前前
經云。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重殺阿羅漢。破僧復重出佛身血。又心境相對四句分別
經云。一。物重意輕。如無惡心殺父母。二。物輕意重。如惡心殺眾生。三。物重意重。如惡心殺父母。四。物輕意輕。如輕心殺畜生。及方便等三時不同
經云。一方便。二犯根本。三犯已。如犯婬者。舉心及摩畜等方便也。兩根相到。犯根本也。事訖。犯已也。佛亦曾從文殊聞
說般若經中文殊歷陰入界說空法時。佛亦聞故。論。十住婆沙偈云。是三昧住處少中多。乃至云初禪二三四中間發。是勢力能生三昧。名住處。初禪二禮中三四多
論是龍樹菩薩造。言十住者。解十地也。謂於十地中住。故名十住。故歸敬偈云。敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩眾。堅心住十地是也。偈云。是三昧住處等者。論中釋云。是三昧所住處。少相中相多相如是等應分別。如是事應當解釋。住處者。是三昧或於初禪可得。或於二禪三禪四禪可得。或初禪中間得勢力能生是三昧。或少者。人勢力少又少時住故名為少。又見少佛世間故名為少。中多亦如是說是三昧。經云。或時說有覺有觀三地相應。或說喜樂等五受根相應。或說諸支相應。或說界繫相應。或說非界繫相應
又云。或說有覺有觀。或說無覺有觀。或說無覺無觀。或喜相應。或樂相應。或不苦不樂相應。或有入出息。或無入出息。或定是善性。或有漏。或無漏。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或非欲界。或非色界。或非無色界繫。是三昧是心數法。心相應。隨心行法。共心生法。非色非現。能緣非業。業相應。隨業行。非先世業果。報除因報。可修可知可證。亦以身證。亦以慧證。或可斷或不可斷。有漏應斷無漏不可斷。知見亦如是。不與七覺合。如是一切諸分別三昧義。皆應此中說。不受別請。律開多緣。梵網唯制
別眾食。律開七緣。一病時下至脚跟勢不能行。二作衣時。者自恣竟無迦絺那衣。一月有則五月。三施衣時。如皆請戒。又道行時。船行時等。若制止邊並防意地
不應為也。止則成持。若制作邊單制意地者謂修定慧
定慧應修。作則成持。餘心念法
獨住比丘無人對首。但心念也。有眾法心念。有對首心念。作心念時。須具威儀。至三寶前合掌誦羯磨偈。偈除大德一心念之語。須使自耳聞之。故今云宣吐。如悔輕吉
亦具威儀。但責心悔。不誦悔文。綆
音梗。井桶繩。論隨喜勝上四番
隨喜三世佛并菩薩。四番。又勝果報四番。萼
正應作噩。六夢
今六中闕喜。父母不許。當服何藥
經中不解服藥。不敢臆注。帑
女餘反。此幡乃巾耳。屩
音脚。草履也。此文通俗
禮記云。七日散齋。謂祭祖宗時也。二十四戒
具如備撿第二引文。應受六重
優婆塞法也。不殺者。乃至蟻子。不盜者。乃至一錢。不妄者。不云我得不淨觀乃至阿那含。不婬者。不邪婬也。不說人過者。不說四眾罪。第六不得酤酒等也。僧鬘
此云對面施。論鞵屩
上音鞋。應作屩。大論師子吼
論二十五云。如師子王清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。頭大眼長。乃至牙利白淨。鳥見者。高翔遠逝。佛師子亦如是。從六波羅蜜四聖種大姓中生。寂滅大山深濬禪定谷中住。得一切智。頭集諸根頰(云云)。四無畏牙破壞外道。長壽天久受天樂則知無常。生厭離心乃入涅槃。鹽醋之屬
文句釋信解品米麵鹽醋云。生空麤如米。法空細如麵。此即正道四諦下十六諦。觀無常如鹽。苦如醋。此即助道。如米麵難食。須鹽醋和之。十二因緣有十種
曾撿經。與今文全同。但無不二兩字。足數
上即六反。如受戒法。中國十人。邊方五人。若十五中有一犯夷者。則十五之數不足。然足數者非唯犯夷。亂語人。憒閙人。入定人。瘂人。聾人及未作白前睡人等。並不足數。小無懺重之說
大乘經則有。小乘律則無。云無耳。南山鈔懺六聚法。彼文云。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺。唯局道眾。理懺者。觀彼罪性由妄覆心。便結妄業。還須識妄本性無生。念念分心。業隨迷遣。事懺者。嚴淨道場。稱歎虔仰。或因禮拜。或假持誦。又云。理懺者。恒觀無性。以無性故妄我無託。事非我生。罪福無主。又云。諸法性空。此理照心。名為小乘。又事懺者。四分云。若比丘犯波羅夷。都無覆藏心。令如法懺悔。謂羯磨等(云云)。近世弘律師。形文斥荊溪小無懺重者。準鈔文云有也。然大師玄文亦云。小乘戒藏。不許懺重。修多羅藏使犯重人念佛身。佛身者念空也。此與南山觀罪性空是同也。鈔文理懺。顯是經部耳。安用大乘懺夷。以足小乘僧數
此記後文引虗空藏經。得摩尼珠印印臂。作罪滅字。若得此相。還入僧中。如法說戒。南山行儀亦用此文。若準此意。足數可矣(云云)。今詳此文云不足數者。是作法懺也。後云足數者。是取相懺也。寶性論。緣生相壞
論云。二乘雖有無常等四對治。於如來法身復是顛倒。即是無明。住無漏界中有四種障。言緣者。無明住地與行作緣。相者。無明與行為因。生者。無明住地共無漏業。生三種意生身。壞者。三種意生身名不可思議變易生死。緣即無明支。相即行支。生即名色支。愛取有三支如前。壞即死支。但推四句
彼云為因心故心。為不因心故心。為亦因心亦不因心故心。為非因心非不因心故心。波利質多樹法門
文在釋籤第八。施己安處
安者。四事足也。以己四事施與令安。又從而安慰之。有累之形
累者。嬰縛之義也。文選云。穢物故多相累。雖今號比立。以寒暑身口房舍眷屬。未有不為嬰縛者。受施為淨
如比丘受檀越請者作淨音。漢書以臣詣君曰請。亦淨音也。故有朝請大夫也。七言偈
偈云。我勑提頌賴吒王。慈心擁護受持經等。準止例知觀音之名
以釋伏疑也。三業為應。若只曰觀機邊。似口業。故云約悉檀立名。左手把楊枝
左表實。右表權。本是右把楊枝。左持淨瓶。於權實與定慧義甚符合。今左楊右瓶。或恐寫誤。或別有意。五陰四念
束五陰四念處想行屬法。加之以天方伏於人
自伏憍慢。能識理性者。方能伏人。君子之德。風偃草也。根本既無。坐次安在
以犯夷人居大僧下。是無坐次。一支一境雖復已壞
七支之中隨犯其一。如身之一支犯婬之一境。不妨餘支及殺盜餘境。不曾犯者猶名清淨。豈以餘支餘境未犯者而一例居大僧之下。今言已未。約緣內外
已起約外。未起約內。水龜
走兔下水字應作陸字。飛兔下陸字應作水字。論。若無財物
有財物者。於財論檀。若無財物。於六作中能捨諸妄名檀。毀戒如篇聚持犯中
五篇六聚。犯者報別。具如第一。犯夷報者。如他化自在天壽十六千歲。墮在泥犁中。於人間歲數計九百二十一億六十千歲。乃至第五犯吉。如四天王壽五百歲。墮泥犁中。於人間歲數計九百千歲。若齊聖斷者
我與我所六十二見。初果斷畢。以禮亡財
如婚嫁之禮。但問名納綵而已。不論財也。書云。取妻而論財者。商侶之事耳。父母夫主佛法所護
在室為父母護。出嫁為夫主護。受戒者為佛法護。動中規矩
規矩者。禮也。中字去聲呼。非禮而動者小人也。非謂施者及財物等
般若經頌云。能於所施物。施者及受人。等無分別心。是則施圓滿。今文非彼所施物．能施人．所受者之三也。乃是根．塵及受者之三耳。論。若住色聲香味觸法布施。是名住相
若計有施物．施者．受人。是名為住。所得果報止在人天。若達三事皆空。名無住相。乃是不住能施。不住所施。不住施物故空。財物是色。音樂是聲。乃是衣物是觸。皆達能施心．所施塵．所受人皆不可得。名無住相布施。離事即五見
文在二十三。經云。遠離五事。所謂五見。一身見。二邊見。三邪見。四戒取。五見取。因見生六十二見。計八萬劫
以劫為有神之始。如去等者
涅槃疏釋云。如去等者。乃計如來即色涅槃。畢竟永滅。此是如去。若身不滅。是不如去．亦如去亦不如去等。大經中有四善事墮三惡道
一為勝他故讀誦經典。二為利養故受持禁戒。三為他屬故而行布施。四為非想故繫念思惟。乃至四運六十四句
文在第五記初。不出十法界者
具足應如前文明十法界。所以不再出者。事戒既斥。故不再出。謂心想見。此屬見惑
涅槃疏云。見倒在凡夫。心想倒是。學人無學則無倒。彼文如何今銷之。若心想二倒在學人。乃思惑中倒耳。非見倒也。例如貪瞋癡是思惑。與見惑貪等有異。只應更云六作
舊論文云六受亦如是。今添六作。乃成記中空指。如五百比丘
或說無明是身因。或說愛無明是身因。乃至或說飲食是身因。執急則斷乃至一槩用之
斥比人用之也。今未知記王消何處文耶。若涅槃并疏。並不見執急之說。恐大論七十九有執管文。管
涅槃疏音姧。正應作姦。智被真製
製。尺制反。牽曳之義也。真字恐誤。應作愚。擭
一號反。手取也。有見佛者即為說滅
增一阿含云。佛出世時。不度者令度。不解脫者令解脫。彼說滅六見之法。云何為六。言有我見。即說滅我見之法。無有我者。亦與說滅無有我見之法。言有我見無有我見。亦與說滅有我見無我見之法。復自觀察說觀察之法。自說無我之法。亦非我說亦非我不說之法。若如來出世。說此滅六見之法。賢聖已來不曾殺婦人無他諸比丘問佛(云云)乃至兼談婦人諂誑之情
又云。又我奔走能象馬車乘。此沙門行不暴疾。而我奔走不能及之。此必是如來。是時[寄-可]掘便說偈言。尊今為我故。而說微妙偈。惡者令識真。皆由尊威神。即時捨利劒投於深坑中。央掘入城乞食。婦人臨產甚難。見斯事已即往佛所白佛世尊言。我於向者入城乞食。見一婦人身體重姙。我作是念。眾生受苦何至於斯。世尊告言。汝今往彼告婦人言。我賢聖生已來。未曾殺生。持此至城之言。使此婦人胎得無他央掘。央掘依教向母人說。時母人胎即時解脫。記文難曉。以此正之。
止觀輔行傳弘決助覽卷第一