止觀輔行傳弘決助覽卷第二
丹丘沙門 有嚴 注
止觀輔行傳弘決卷第四醫令嗽毒
嗽。音速。吮也。吮。食允反。亦須複推
向作覆字也。若推者。如初句中相推。云若欲貪滅而貪欲不生者。為即為離。若即者。滅那能生。若離者。生而無因等。故今文中不復委書
三四句。論中不復具作句法。但令列初句。對餘境時
今論中且從六受一中論貪。若對餘五論之。又名未起。通對十界。後若別起
今文且從一界將已未對論。若餘界未起。乃是別論未耳。今遮此未。故云恐也。乃至未貪欲心。非生非不生十六句
餘三句令例初句。今為例作第四句。使前二句可作。應云為貪欲已。心滅。未貪欲心非生非不生。為貪欲已。心不滅。未貪欲心非生非生非不生。為貪欲已。心亦滅亦不滅。未貪欲心非生非不生。為貪欲已。心非滅非不滅。未貪欲心非生非不生。何得亦具無等三句
上問已未。只可論不生。何得具生。故今拒之。若如問意。只可論不生者。正生中只合論生。又何得論不生耶。事助
如方等歷幡壇道具中修觀者是。觀柱緣生
論云。梁柱椽棟名之為殿。上中下分和合名之為柱。片片和合故有分名。眾禮和合故有片名。除三分柱因緣名字。更無柱名等(云云)。七識正因種
彼經云。六入為種。七識處為種。此七識者非第七識之識也。此第七識乃了因種耳。今云正種者。疏引什法師釋云。欲界為一。三禪三空為六。合為七識住。所以然者。三惡苦多識不樂住。第四禪識色微故。又無想天識不樂住第四無色。以非想法微故識不樂住。隨識樂住即是法性。故得為種。已上止文。怫
音佛。恕也。因緣一法治邪癡故
十二因緣治斷常癡。若轉計者從此句生
四句推無記不生。若轉計者。為無記滅已不生。為無記不滅不生。為無記亦滅亦不滅不生。為無記非滅非不滅不生。起空屬空。起有屬有
搜要云。非前二收。不出前二。或善或惡。或空或有也。不善四句如無禁
貪欲即是道等四句。嚳
苦沃反。五帝中第三帝也。史記云。黃帝為有熊。帝顓頊為高陽。帝嚳為高辛。帝堯為陶唐。帝舜為有虞。皆同姓而異國號。嫄
音原。而孕
所孕之子。謂不祥而棄之。遂名曰棄。乃周之始祖也。齓
初覲反。毀齒也。獫狁
獫。本作玁。音險。狁。音允。皆畜種。故字從犬。薰鬻
薰。本作[打-丁+薰]。鬻。音育。夷名也。綖
音延。此乃覆冠衣耳。應作綫。與線同。公羊傳云。中國不絕如線。幾盡
上巨依反。近也。謂近盡。荒服
荒遠之國也。東曰夷。南曰蠻。西曰戎。北曰狄。有不火食。衣以羽毛。都無禮教。酣
胡甘反。嗜酉酒為樂。歠
與啜同。高陽之子
顓頊。姓高陽氏。五馬
兄弟五人。叡
音慧。莅
音利。祲
音浸。天邊之妖氣。爝
音雀。黑衣當王
江表僧多著黑衣。周武惡之。僧屬陰。慮陰王以奪陽。覘
勑艶反。窺覷也。甄
音真。姓也。九流
漢書九流。一名家流。二縱橫家流。三雜家流。四農家流。五說家流。六權家流。七墨家流。八陰陽家流。九道家流。若爾者。道士本儒流耳。巋
苦軌反。髠
苦昆反。嬙
音牆。柤
音櫨。狙
子余反。猿屬。性多詐。齕
痕沒反。亦嚙也。六牛經六年。展轉六十牛
六牛六年各生子。為三十六子。并母成四十二也。牛子第五者。至第五年第六年各生一子。是第五各生兩子也。第六牛只各生一子。牛孫共生十八子。是則母兒孫共為六十牛。經中以六牛展轉。喻比丘從戒生禪。從禪生慧而成六神通。但結提吉
從諫者吉。不從諫者提。兩夷一提
自行婬欲。又說過人法云。我知是。我見是。謂我得煖頂乃至四果等。是名兩夷。以此教人。又犯一提。論。依律擯治
律有三擯。一不見擯。二不懺擯。三惡邪不除擯。若人犯夷。人勸懺悔。答云。我不見罪。佛令作不見擯。又若犯者。人勸懺悔。答云。我雖見罪。不能懺悔。佛令作不懺擯。若如利吒言。婬欲不障道佛。令作惡邪不除擯。首生白髮
經云。如少壯人。首生白髮。愧而剪除。持戒比丘訶責壞法之人。亦復如是。鄰國相攻
經云。譬如有王專行暴惡。會遇重病。有鄰國王興兵滅之。是時國王無力勢故。方乃怖畏改心修善。如是鄰王得福無量。持戒比丘亦復如是。驅遣訶責壞法之人。令行善法。得福無量。體外之惑
疏云。體上之惑。一聞三諦
諸法從緣生。是法緣及盡。是說苦集滅三諦。見舅墮負
拘絺羅初難佛云。一切法不忍。佛答云。汝見是忍不。因而墮負門麤細中。六神六師
第一臣名月光。所事師名富蘭那。但言殺父母者無果報。五臣各事一師。皆外道輩。聞說陰幻
佛告王言。何者是父。汝但於假名五陰妄生父想。若色是父。四陰應非。若四是父。色亦應非。色與非色性無和合。無根信
章安釋云。本時五根未立。今遂得信。故名也。述己弘願
願云。我於佛前悔。願後更不作。願諸眾生等。悉發菩提心。初聞佛偈
住住央掘摩等。凡三百六十七偈。匿王去後
匿王欲伐。且見央掘去佛不遠。王禮供已歎佛云。能降如是惡人。佛為說法。得羅漢果。四事為涅槃因
一者親善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。論痺
必至反。街衖
衖。與巷同。𤼣踡
上呂員反。下巨員反。跛。躄病也。䆿
魚際反。睡中語。亦有不曉世語達遠理者。如會稽道樹寺頓悟禪師。能悟深理而不曉近事。出涅槃疏
涅槃疏云。昔徐僕射。理人甚善。為上虞令。犯事不閑。答問如天柱瑜。極解深義。不曉世語。言天柱瑜者。天柱。山也。在會稽。瑜。名也。時號頓悟禪師。不曉世語者。涅槃疏未治定本云。瑜常身病。有尼問疾云。闍梨無所苦已就靈姑卜云無苦。即問靈姑是誰。答云是剡。又問汝剡耶。答云是夜行。又問汝夜行耶。而竟不知越俗名鼠為靈姑等。故云不曉世語也。又如昔莊嚴門下有淨藏法師。唯能並難。答無所以。彭城正公。能善解釋。不便論義。俱舍以九義立一瞿聲
頌曰。方獸地光言。金剛眼天水。於斯九種義。智者立瞿聲。九者。一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆名瞿聲。亦與四教四門四句意同
疏云。佛但說一。具四種意。如說有句。即具於無并雙亦雙非。但作有解不名智臣。此與四教義合。佛說生生滅。即不生滅雙亦雙非。但作三藏生滅之解即非智臣。此義又與四門義合。亦有門乃至雙非門亦爾。次第對鹽等四
鹽有器無水。雙亦馬雙非。餘四教四門。例之亦如是。經中先合。對無常等四
經云。如來為計常者說無常相。令比丘修無常想。為計樂者說於苦相。欲令比丘多修苦想。為計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或說空者無二十五有相。令比丘修學空相。次對四常
不動者是解脫。中無有苦。故是名不動是正解脫。謂無相者。無有色聲香味觸等。故名無相。是正解脫。常不變易。名曰常住。或復說言一切眾生有如來性。此四亦是四門異名
不動有門。無相空門。不變雙亦門。佛性雙非門。不動藏。無相通。不變別。佛性圓。十非
前論中已說。六宗情期大同
史記。一陰陽。二儒。三墨。四名。五法。六道德。陰陽使人拘而多畏。儒者傳而寡要。勞而少功。墨者儉而難遵。是以其事不可偏循。名者使人儉而善失真。法者嚴而少恩。道德者使人精神專一。動合無形。莊生歸於自爾
莊云。雲為雨乎。雨為雲乎。各自爾。老氏專歎去奢
老云。聖人去奢去泰。注云。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去之者。使人不過分也。馬祀
牛羊豕。三牲之祭。常聞之矣。言馬祀者。記曰。大夫之喪薦馬。羊烝
烝。冬祭名也。冬以羊祭。脯祀
儀禮。祭之以酒脯。粟祭
禮云。求食家之粟以祭之。然則粟祭非殺生。不是燒然之因。今恐是肉祭耳。以肉粟同音。寫者誤矣。前廣後略
如十乘無四三昧則後略。神力品約教次第
經云。如來所有一切諸法自在神力秘要之藏。甚深之事。法力藏事。次第對名用體宗。序品約行次第
經云。以是知今佛欲說法華經。今佛放光明助發實相義。佛當雨法雨。充足求道者。諸求三乘人若有疑悔者。佛當為除斷。何殊體踏
邪解禪師修體心踏心觀法下。記中云。雖體踏如空。非體法實智。雖推踏不受。非無作捨覺。利鑊等
鑊字應作钁。居縛反。鉏
與鋤同。止亦名觀。即停止止
下論云。停止止是行善。屬觀門攝。觀亦名止。即貫穿觀
下論云。貫穿觀是止善。屬定門攝。翻識為智
翻七識為四智。謂成所作智。大圓鏡智等。純陀一品明涅槃施
經云。純陀者。名解妙義。白佛言。我等最後供養。為度無量眾生故。佛言。施食者有二種果報。一者受已得菩提。二者受已入涅槃等。例道入例
下例字應作倒。三三為權
謂三乘各有人教。因是為三三。在昔無果。故三三俱權。三結
一我見。二非因計因。三疑。斷離盡
斷煩惱。離生死盡。