止觀輔行傳弘決卷第七十境互發。十乘增減。一一法中皆有通塞
十境增者。具發於十。減者。或發三四等。若發而用觀則通。不用觀則塞。此乃境出十乘。增者具修於十。減者或修三四等。入位名通。不入名塞。此乃乘也。對轉兼具
如助開中對治等四。論。六事六理
六事者。事釋中三知識。及觀心中佛威神覆護。并脫纓著弊。又一音說法等三是也。六理者。六度并法性各開為三。此六事六理三諦各具。是為十八。頻婆娑羅王以欲色故。入怨國在婬女房
論十七中略釋。論謂歒國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以欲色故。截五百仙人手足
論不說截手足緣。地神
即后土也。孝經緯曰。社。土地之主也。土地闍不可以盡敬。故封土為社以報土。今壇是也。禮記曰。共工氏之子后土為社。共工氏之覇九州也。其子曰后土。能平州故。祀以為社。共工者。伏羲在位一百一十年之後。即有女媧氏。次即共工氏。五糓之神
孝經緯曰。稷。五糓之長。糓不可以徧祭。故立稷神以祭之。禮記曰。厲山氏之子柱及周棄為稷。柱能植百糓。夏之衰也。周棄繼之。是故二人並為稷神。田正
未詳。敢發
發開也。倮而嘇
下山咸切。口噉也。未齓
初覲切。應作齓。謂毀齒也。男八月而齒生。八歲而毀齒。女七月而齒生。七歲而毀齒。既笄
音雞。禮。女十有五而笄。謂以竹而簪髮也。周賂
音路。謂貨賂也。八音
金。石。絲。竹。匏。土。革。木。土曰塤
今童子吹之。...皮曰皷
應曰革。竹曰管
篪也。長一尺四寸。圍四寸。九孔。...絲曰絃
琴瑟。石曰磬
...木曰柷
方二尺四寸。中有椎。合樂之時。投椎於中而撞之。...論憋龍氣
憋。卑列切。怒氣也。女第
越本作女。女應作次。五之亂
越本作之。之應作色。五臭亂鼻
春羶。夏焦。中央香。秋腥。冬朽。朽。許九切。氣若有若無也。困悛中顙
中。去聲。悛本作惾。子公切。又音悛。七金切。恐誤。釋云。因惾猶刻賊。不通也。喝口
經本濁亦作噣。音同。竹杖切。恐有釋音。滑心
音骨。謂汩亂也。老語大同
老曰。五色令人目盲。五聲令人耳聾。五味令人口爽。緣起觀
觀十二因緣。破三世疑。懵
莫孔切。憒
公對切。心亂也。嚬欠
嚬呻欠㰦。毗鉢舍那
此翻慧。二二立一
睡眠二。掉悔二。睡眠徧不違。若有皆增一
論中此之二句本在無覆許十二句之後。疏釋云。睡眠徧不違者。謂於善惡無記中徧有不違也。隨何所有皆說此增。若善心中二十二則加至二十三。若前二十三則加至二十四。惡及無記準說可知。十大地
受。想。思。觸。欲。慧。念。作意。勝解。三摩地。十大善地
信。不放逸。輕安。捨。慚。愧。無貪。無瞋。不害。勤。及尋伺
即覺觀之二同也。有時增惡作
此惡作通善惡性。於善心中有無不定。故言有時。善心若有。於前心品更增作成二十三也。惡作者。謂緣惡作心追悔性。問。何等惡作說名為善。答。謂於善惡不作中心追悔性。謂於先時於善不作。於惡而作。後生追悔。名善惡作也。與此相違名為不善。謂先作善而作惡。後生追悔。名不善惡作也。故此二惡作。各依善惡二處而起。大地十
同前。大煩惱地六
癡。放逸。懈怠。不信。昏。掉。大不善二
身邊二見也。此二是有覆無記。四煩惱．忿等。惡作二十一
此三類不同。一四煩惱。謂貪。瞋。癡。慢。二忿等者。謂等取十小隨煩惱也。言十小者。謂忿。覆。慳。嫉。惱。害。諂。誑。憍。恨。三惡作者。謂不善心中惡作。此類各有二十一心所。有覆有十八
謂大地十。大煩地六。及尋伺二。無覆許十二
欲無覆心。異熟生心等也。此十二心所俱生。謂大地十與尋伺也。言許者。依薩婆多宗。惡作不通無記。故於無記心唯許十。有二不同。經部惡作通無記。心中更加惡作。故得有十三也。已上並俱舍疏。略欲知之。麂
音己。玃
居縛切。大猿也。八肘
每一肘尺八寸。下座
若多人坐禪。令最下一人。不得拄脇
犯擊櫪戒也。佛在舍衛。六群一人擊一人。幾令命終。故今云不得。以拄其前
拄𮌎也。三搖不動
若坐禪人困。肩下座人以杖就胷前三搖而窹之。若搖之不動。就左邊擉之。螉
音翁。廣說法門
野干為天帝釋自說因地作國王。以兵借於小國鬪戰傷害。又受諸女躭荒奢侈。進犯惡業。身死乃生地獄餓鬼。今生畜作野干身。又說十善十惡四等六度諸法道品。乃至野干七日命終之後生兜率天。大論枝觚廣大
觚。酒爵也。論三七中作柧文。云柧枝廣大。又云其枝及柧。柧即柧棱。論。如點頭
以竹篙於船頭拄點之。船欲東則西拄。欲西則東拄。三教菩薩
教應作藏。因果合論
欲界苦麤障。色界勝妙出。是上下六果。更有上下六因。具如禪門。高聲唱令聞
記脫間字。餘八是別
八應作九。能答問者許是五品
論云。問觀自生心。云何四不說。離戲論諍訟。心淨如虗空。問觀自生心。云何知自心。起十種境界。成一心三智。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。凡三十六問。許是五品者。非是口與筆答。乃是心答耳。更以權實四章互顯
文云。對三權說一實。四種止觀皆實不虗。又四種皆權。乃至云。強說為權。強說為實。且以中行破彼同居．方便二死
若云。被生死。過五百。須至妙覺名為越野。今初住甚以中道行。破同居方便二死耳。以實報之死未盡。故云且。理雖無差
金剛智初地與等覺無差。但淺深異耳。文雖各說
金剛名牢強稱。割三惑。越一死。名雖不一。牟子
漢靈帝崩後天下擾亂。時牟子為蒼梧太守。伏櫪
音歷。馬舍。髦俊
上毛音。爾雅曰。土中之俊如毛中之毛。謂最長者也。辭不說一夫
多夫。雪山大士被帝釋試之
聖行品云。昔過去佛日未出。我於爾時作婆羅門求索大乘。乃至不聞方等名字。經無量歲求大乘故。修行苦行。時帝釋自變其身作羅剎像。下至雪山而試之。宣過去佛所說半偈(云云)。我言。大士。汝何處得是之偈。羅剎言。我為飢渴苦惱。心悶亂語耳。大士更求餘半偈。羅剎言。汝若捨身者。我當為說。大士敷座白言。願和尚說餘半偈(云云)。搨其鼻
上都搕切。應作搨。或作㯓。手打也。具已第八卷
已應作如。初二對三止三觀
初二一對即法修也。法修皆次第。即前次第止觀也。但前大意中是修。今是所發為異耳。然列中云互發有十。須談十境。謂次第十。不次第十。至釋次第但三四。次第止觀者。須境境次第三止觀也。不名為頓
至法名頓耳。論後發陰入
陰境常現。言發者下。記中云。謂發陰解也。陰解者。百界五陰咸空假中。調伏
用三教調伏。經云。文殊有疾菩薩云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩應作是念。我今此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。乃至設身有苦。念惡趣眾生起大悲心。我既調伏。亦當調伏一切眾生。但除其病而不除法。慰喻
用三觀慰喻。經云。文殊菩薩問居士言。菩薩云何慰喻有疾菩薩。居士言。說身無常。不說厭離。於身說身有苦。不說樂於涅槃。乃至云以己之疾愍於彼疾。當識宿世無數劫苦。當念饒益一切眾生。憶所修福。念於淨命。勿生憂惱。常起精進。疏云。三教被信行。三觀被法行。三十六問
云何於此經。究竟到彼岸等。十功德
具如備撿第二卷末略箋。六師
富蘭那等。十仙
一闍提首那。二婆吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六淨梵志。七牘子梵志。八納衣梵志。九弘廣。十須跋陀。如藥塗屣堪任乘御
大經云。如良醫人以呪呪藥。用塗革屣。觸諸毒蟲。毒為之消。此大涅槃經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無間。罪悉能滅。令住菩提。如藥塗屣能消眾毒。慢有八種
俱舍惑品但七慢。一大慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。此記之末亦略釋。今足憍慢成八。頭數不足
如陰境但色。不云餘四。縱列五陰。不云十二入十八界。乃至二乘不云二教。及列菩薩又不云三菩薩。總中欠一
但九境而已。滅受想中闕此一故
第八滅受想背捨。今闕此一但成七耳。利中禪複
禪應作單。相生相尅
肝生心是木生火則安。心尅肝是火然木則病。但有煩惱
使易為妍習。略節於此。初三十六句者。先立四句入涅槃。謂不斷煩惱不入涅槃。凡夫也。斷煩惱入涅槃。無學人也。亦斷亦不斷亦入亦不入。三學人也。非斷非不斷非入非不入。謂理是也。一一句各四。同根本四句成二十句。又四句出涅槃。謂不斷出。斷出。亦斷不斷亦出不出。非斷不斷非出不出。一一句各四。又成十六。共成三十六句。諸法
謂諸法生。般若生。諸法不生般若不生。諸法生亦生不生般若亦生亦不生。諸法非生非不生般若亦非生非不生。四句各四。并根本四。亦三十六句。法身
法身應化一一起四身。又四身入一身。身身亦四。共三十六句。修發各四句
各者謂修發四句。發修四句。兩四句中又句句各四。成三十二。修發二四各初二句
修發二句者。謂修發。修而不發。發修二句者。謂發修。不發修。修發既成十六句
謂修發。修而不發。修亦發亦不發。修非發非不發。句句各四。成十六句。發修又成十六句
謂發修。發不修。發亦修亦不修。發非修非不修。句句各四。成十六。根本四句乃三十六句。見中外外
下外字應作人。互損互益
於十境中有觀而無止則散。有止而無觀則昏。此互損也。止觀相資則互益。俱損俱益
十境止觀不明則俱損。明則俱明。登地正同
正應作證。小煩惱地十
前文注十小是也。俱舍心所法有四十二。今記但列三十八。更列根本四煩惱則四十二也。四謂貪。瞋。癡。慢。十四不相應行
謂得。非得。同分。無想果。無想定。滅盡定。命根。生。住。異。滅。名身。句身。文身。徧行五
謂作意。觸。受。想。思。別境五
謂欲。勝解。念。定。慧。隨煩惱二十
謂忿。恨。覆。惱。諂。誑。憍。害。嫉。慳。無慚。無愧。不信。懈怠。放逸。昏沉。掉舉。失念。不正知。散亂。不定四
謂睡眠。惡作。尋。伺。若大乘心所法有五十。今記中且列四十四。若更列根本六煩惱則五十也。六謂貪。瞋。慢。無明。疑。不正見。及念佛
八念中第一念佛。屬未到
初禪前未到定。魔屬欲界。未到色界故。根遮四句
根利遮輕。根利遮重。根鈍遮重。根鈍遮輕。欲六人四
六欲天并四洲人。皆善五陰攝也。為順初禪一劫壽
初禪第三天壽六十四中劫。今云一劫者。更加二十中劫乃一大劫也。更詳。八劫方至二禪
初禪初天二大劫。二天四大劫。三天八大劫。第三天壽
三禪第三天六十四大劫。九念處
三藏三乘三念處。三因大異故。通教三乘共一念處。三因大同故。別教方便中三念處三觀次第故。登地一念處。圓教一念處。前七屬方便
藏三。通一。別三。即後二境
二乘菩薩用七方便之法。
止觀輔行傳弘決助覽卷第二