攝事品第一
摂事品第一
善逝善說妙三身， 無畏無流證教法，
上乘真實牟尼子， 我今至誠先讚禮。
稽首次敬大慈尊， 將紹種智法王位，
無依世間所歸趣， 宣說瑜伽師地者。
昔我無著從彼聞， 今當錯綜地中要，
顯揚聖教慈悲故， 文約義周而易曉。
攝事淨義成善巧， 無常苦空與無性，
現觀瑜伽不思議， 攝勝決擇十一品。
一切界雜染， 諦依止覺分，
補特伽羅果， 諸功德九事。
善き逝きし者よ、妙なる三身を善く説きたまえり、 畏れることなく、流れに染まらぬ教えの法を証したまえり。 最上の乗り、真実なる牟尼の子よ、 我、今、至誠をもってまず礼を讃えん。
頭を地に付け、大慈尊を敬い奉る、 種智を継ぎ、法王の位に就かんとする者よ。 寄るべなき世間の帰する所、 瑜伽師地を宣説したまえる方よ。
昔、我らが無著は彼より聞けり、 今、地の中の要を錯綜せんとす。 聖教を顕揚するは慈悲の故、 文は簡約にして義は周く、しかも易くわかる。
事を摂め、義を浄め、善巧を成し、 無常・苦・空と無性とを説く。 現観瑜伽は思議すべからず、 勝れたる決択を十一品に摂めん。
一切の界と雑染、 諦と依止と覚分、 補特伽羅と果、 諸々の功徳、九つの事。
論曰：一切者，有五法，總攝菩薩藏。何等為五？頌曰：
論に曰く、一切の法は、五つの法によって菩薩蔵を総摂する。それは何か。頌に曰く：
心、心所有、色、 不相應、無為。
心、心所、色、不相応、無為。
論曰：心者，謂心意識差別名也。問：何等為識？答：識有八種，謂阿賴耶識，眼耳鼻舌身識，意及意識。
論に曰く、心とは、心・意・識の区別ある名である。問う、いかなるものを識というか。答えて曰く、識には八種あり、すなわち阿頼耶識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意、および意識である。
阿賴耶識者，謂先世所作增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根、根所依處及戲論熏習，於一切時一類生滅不可了知。又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應，一向無覆無記，與轉識等作所依因，與染淨轉識受等俱轉，能增長有染轉識等為業，及能損減清淨轉識等為業。云何知有此識？如薄伽梵說：無明所覆、愛結所繫，愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。又說：如五種子，此則名為有取之識。此言顯有一切種子阿賴耶識。又說阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。眼識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於眼根，與彼俱轉，緣色境界，了別為性。如薄伽梵說：內眼處不壞、外色處現前，及彼所生作意正起，如是所生眼識得生。又說緣眼及色眼識得生。如是應知，乃至身識。此中差別者，謂各依自根、各緣自境、各別了別。一切應引如前二經。
アラヤ識とは、前世において積み重ねられた業と煩悩を縁とし、始まりのない昔から戯論（無意味な言葉や概念）によって薫習（習い染まること）されたものを因として、生じる一切の種子を含む異熟識を本体とするものです。この識は、身体の諸器官（色根）、それらの器官の基盤となる場所（根所依処）、そして戯論による薫習を執受し、了別することができます。それは、あらゆる時に一類の生滅を繰り返し、その働きは私たちには知ることができません。また、外界の器世界を執持し、了別し、苦でも楽でもない感受（不苦不楽受）などと相応します。この識は常に無覆無記（隠すこともなく、善悪もない状態）であり、転識（六識など）のよりどころとなる因となります。また、染汚（煩悩）や清浄（悟り）の転識や感受などとともに転じ、染汚の転識などを増長させる働きと、清浄の転識などを損減させる働きとがあります。
どうしてこの識があると知るのでしょうか。世尊（薄伽梵）は次のように説かれています。「無明に覆われ、愛の結び目に縛られた愚かな者は、識のある身体を感得する」。この言葉は、異熟アラヤ識の存在を示しています。また、「五つの種子のように、これは有取の識と呼ばれる」と説かれています。この言葉は、一切の種子を含むアラヤ識の存在を示しています。さらに、「アダーナ識は甚深で微細であり、一切の種子は激流のようである。私は凡夫や愚者にはこれを説かない。彼らが分別を起こし、これを我（アートマン）と執着することを恐れるからである」と説かれています。
眼識とは、アラヤ識の種子から生じ、眼根をよりどころとし、それとともに働き、色という対象を縁として、了別することを本性とするものです。世尊は次のように説かれています。「内なる眼処（眼根）が損なわれず、外なる色処（色の対象）が現前し、それによって生じる作意（注意）が正しく起こるとき、そのようにして眼識は生じる」。また、「眼と色を縁として眼識は生じる」と説かれています。このように、耳識から身識に至るまで、同様に理解すべきです。ここでの違いは、それぞれが自らの根（感覚器官）に依り、それぞれが自らの境（対象）を縁とし、それぞれが別々に了別することです。これらすべては、先に引用した二つの経典に基づいて理解されるべきです。
意者，謂從阿賴耶識種子所生，還緣彼識，我癡我愛我我所執我慢相應或翻彼相應，於一切時恃舉為行或平等行，與彼俱轉，了別為性。如薄伽梵說：內意處不壞、外法處現前，及彼所生作意正起，如是所生意識得生。意識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於意根與彼俱轉，緣一切共不共法為境，了別為性。
意とは、阿頼耶識の種子から生じ、その識を縁として働くものである。我への愚かさ、我への愛着、我と我が物への執着、我慢といった心の働きと共に、あるいはそれらを反転させた状態で、常に自らを高く掲げる行い、あるいは平等な行いとして、それらと共に転じ、対象を了別することをその性質とする。薄伽梵（仏陀）が説かれたように、内なる意の処（意根）が損なわれず、外なる法の処（対象）が現前し、それらから生じる作意が正しく起こるとき、そのような条件によって意識が生じるのである。意識とは、阿頼耶識の種子から生じ、意根を依り所としてそれと共に転じ、一切の共通および不共通の法を対象とし、了別することをその性質とするものである。
心所有法者，謂若法從阿賴耶識種子所生，依心所起與心俱轉相應。彼復云何？謂遍行有五：一作意、二觸、三受、四想、五思。別境有五：一欲、二勝解、三念、四等持、五慧。善有十一：一信、二慚、三愧、四無貪、五無瞋、六無癡、七精進、八輕安、九不放逸、十捨、十一不害。煩惱有六：一貪、二瞋、三慢、四無明、五見、六疑。隨煩惱有二十：一忿、二恨、三覆、四惱、五嫉、六慳、七誑、八諂、九憍、十害、十一無慚、十二無愧、十三惛沈、十四掉舉、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八失念、十九心亂、二十不正知。不定有四：一惡作、二睡眠、三尋、四伺。
心所有法とは、阿頼耶識の種子から生じ、心に依って起こり、心と共に転じ相応する法のことです。
それらはどのようなものかというと、
**遍行**（いつも起こるもの）は五つあります： 一、作意（注意を向けること） 二、触（対象との接触） 三、受（感受） 四、想（イメージを捉えること） 五、思（意志的なはたらき）
**別境**（特定の対象に対して起こるもの）は五つあります： 一、欲（願い求めること） 二、勝解（確信すること） 三、念（記憶を保つこと） 四、等持（心を一つの対象に集中すること） 五、慧（ものごとを見分ける智慧）
**善**（良いはたらき）は十一あります： 一、信（信じること） 二、慚（自分を恥じること） 三、愧（他者を恥じること） 四、無貪（貪りがないこと） 五、無瞋（怒りがないこと） 六、無癡（迷いがないこと） 七、精進（努力すること） 八、軽安（心身の軽やかさ） 九、不放逸（怠らないこと） 十、捨（平静な心） 十一、不害（害さないこと）
**煩悩**（根本的な煩悩）は六つあります： 一、貪（貪り） 二、瞋（怒り） 三、慢（傲慢） 四、無明（根本的な無知） 五、見（誤った見解） 六、疑（疑い）
**随煩悩**（付随して起こる煩悩）は二十あります： 一、忿（激しい怒り） 二、恨（恨み） 三、覆（過ちを隠すこと） 四、惱（苛立ち） 五、嫉（嫉妬） 六、慳（物惜しみ） 七、誑（欺くこと） 八、諂（へつらい） 九、憍（うぬぼれ） 十、害（害そうとする心） 十一、無慚（自分を恥じないこと） 十二、無愧（他者を恥じないこと） 十三、惛沈（心
作意者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，動心為體。引心為業。由此與心同緣一境，故說和合非不和合。如經中說：若於此作意即於此了別，若於此了別即於此作意。是故此二恒和合非不和合，此二法不可施設離別殊異。復如是說：心心法行不可思議。又說：由彼所生作意正起，如是所生眼等識生。
作意とは、阿頼耶識の種子から生じ、心をよりどころとして起こり、心とともに転じ相応するもので、心を動かすことを本体とします。心を引き出すことを働きとします。これによって心と同じ一つの対象を縁とするため、和合すると言われ、不和合とは言われません。経典の中で説かれているように、「もしここに作意すれば、ここに了別する。もしここに了別すれば、ここに作意する」とあります。ですから、この二つは常に和合しており、不和合ではなく、この二つの法は別々に異なるものとして説くことができません。また、このように説かれています。「心と心の法の行いは不可思議である」と。さらに、「それによって生じた作意が正しく起こると、そのように生じた眼識などの識が生じる」と説かれています。
觸者，謂三事和合，分別為體。受依為業。如經說：有六觸身。又說：眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說：觸為受緣。
触とは、三つの要素が和合し、分別を本体とするものとされる。受を生じさせる働きがある。経典には「六触身あり」と説かれ、また「眼と色を縁として眼識が起こる」とある。このように三つの法が集まり和合することで、触という作用が生じる。また「触は受の縁である」と説かれている。
受者，謂領納為體。愛緣為業。如經說：有六受身。又說：受為愛緣。
受とは、領納を本体とし、愛の縁となることを業とするものです。経典に「六受身あり」と説かれ、また「受は愛の縁なり」と説かれている通りです。
想者，謂名句文身，熏習為緣。從阿賴耶識種子所生，依心所起。與心俱轉，相應取相為體。發言議為業。如經說：有六想身。又說：如其所想而起言議。
想とは、名・句・文の身（ことばの集まり）を縁として、阿頼耶識の種子から生じ、心に依って起こり、心とともに転じ、相応して対象の相を取ることを本体とし、言葉による議論を起こすことを作用とするものです。経典には、「六つの想の身がある」と説かれ、また、「その想うところにしたがって言葉による議論が起こる」と説かれています。
思者，謂令心造作得失俱非，意業為體。或為和合、或為別離、或為隨與、或為貪愛、或為瞋恚、或為棄捨、或起尋伺、或復為起身語二業、或為染污、或為清淨行，善不善非二為業。如經說：有六思身。又說：當知我說今六觸處，即前世思所造故業。
思うとは、心に働きかけ、得も失もない状態を生み出すことです。その本質は意業（意志の働き）です。あるときは和合を求め、あるときは別離を選び、与えることもあれば、貪り愛することも、怒り憎むことも、捨て去ることもあります。また、尋ね求める心や伺い探る心を起こし、あるいは身と言葉の二つの業を生み出し、汚れた行いも清らかな行いも、善でも不善でもない行いも、すべてこれによってなされます。経典には、六つの思の身があると説かれています。また、今の六つの触れるところ（六触処）は、前世の思が造った業であると知るべきだと説かれています。
欲者，謂於所樂境希望為體。勤依為業。如經說：欲為一切諸法根本。
欲とは、望ましい対象に対して希望を抱くことを本質とします。それは精進のよりどころとなる働きを持ちます。経典に説かれているように、欲はすべての諸法の根本なのです。
勝解者，謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。如經說：我等今者心生勝解，是內六處必定無我。
勝解とは、確かな対象に対して、それにふさわしく確信し理解することを本質とする。揺るがすことのできない働きを持つ。経典に説かれるように、「我々は今、心に勝解を起こす。この内なる六処には、必ずや我は存在しない」と。
念者，謂於串習境令心明記不忘為體。等持所依為業。如經說：諸念與隨念，別念念及憶，不忘不失法，心明記為性。
念とは、慣れ親しんだ対象に対して、心を明らかに覚えて忘れないことを本質とする。心を安定させるよりどころとなることを作用とする。経典に説かれているように、「諸々の念と随念、別念と念および憶、忘れず失わず、心明らかに覚えることをその性質とする」。
等持者，謂於所觀境專住一緣為體。令心不散智依為業。如經說：諸令心住與等住、安住、近住及定住不亂不散攝寂止等持。心住一緣性。
等持とは、観察の対象に専心して一つの縁に留まることを本質とします。心を散らさず、智慧が依り所とすることをその働きとします。経典に説かれているように、心を留め、等しく留め、安らかに留め、近くに留め、定まって留め、乱れず散らさず、静かに収めるのが等持です。心が一つの縁に留まる性質です。
慧者，謂即於所觀境簡擇為體。如理、不如理、非如理、非不如理，悟入所知為業。如經說：簡擇諸法、最極簡擇、極簡擇法、遍了、近了、黠了、通達、審察、聰叡、覺明、慧行、毘鉢舍那。
信者，謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、利益自他為業、能趣善道為業、增長淨信為業。如經說：於如來所起堅固信。
慚者，謂依自增上及法增上，羞恥過惡為體。斷無慚障為業，如前乃至增長慚為業。如經說：慚於所慚，乃至廣說。
愧者，謂依世增上，羞恥過惡為體。斷無愧障為業，如前乃至增長愧為業。如經說：愧於所愧，乃至廣說。
無貪者，謂於有有具厭離、無執、不藏、不愛、無著為體。能斷貪障為業，如前乃至增長無貪為業。如經說：無貪善根。
無瞋者，謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業，如前乃至增長無瞋為業。如經說：無瞋善根。
無癡者，謂正了真實為體。能斷癡障為業，如前乃至增長無癡為業。如經說：無癡善根。
精進者：謂心勇無惰、不自輕賤為體。斷懈怠障為業，如前乃至增長精進為業。如經說：起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。
輕安者，謂遠離麁重、身心調暢為體。斷麁重障為業，如前乃至能增長輕安為業。如經說：適悅於意，身及心安。
不放逸者，謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此能斷惡不善法，及能修彼對治善法，斷放逸障為業，如前乃至增長不放逸為業。如經說：所有無量善法生起，一切皆依不放逸根。
捨者，謂總攝無貪、無瞋、無癡、精進為體。依此捨故得心平等、得心正直，心無發動，斷發動障為業，如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染法，由彼捨故於已除遣不染污住。如經說：為除貪憂，心依止捨。
不害者，謂由不惱害諸有情故，悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業，如前乃至增長不害為業。如經說：由不害故知彼聰叡，乃至廣說。
貪者，謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業、障得菩提資糧圓滿為業、損害自他為業、能趣惡道為業、增長貪欲為業。如經說：諸有貪愛者，為貪所伏蔽。
瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起，能障無瞋為業，如前乃至增長瞋恚為業。如經說：諸有瞋恚者，為瞋所伏蔽。
慢者，謂以他方己，計我為勝、我等、我劣，令心恃舉為體。或是俱生或分別起，能障無慢為業，如前乃至增長慢為業。如經說：三種慢類，我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。
無明者，謂不正了真實為體。或是俱生或分別起，能障正了為業，如前乃至增長無明為業。如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。
見者，謂五見為體：一薩迦耶見，謂於五取蘊計我我所，染污慧為體。或是俱生或分別起，能障無我無顛倒解為業，如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說：如是知見永斷三結，謂身見、戒禁取、疑。二邊執見，謂於五取蘊執計斷常，染污慧為體。或是俱生或分別起，能障無常無顛倒解為業，如前乃至增長邊執見為業。如經說：迦多衍那一切世間依止二種，或有或無。三邪見，謂謗因謗果、或謗功用、或壞實事，染污慧為體。唯分別起，能障正見為業，如前乃至增長邪見為業。如經說：有邪見者所執皆倒，乃至廣說。四見取，謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一，染污慧為體。唯分別起，能障苦及不淨無顛倒解為業，如前乃至增長見取為業。如經說：於自所見取執堅住，乃至廣說。五戒禁取，謂於前諸見及見所依蘊，計為清淨、解脫、出離，染污慧為體。唯分別起，能障如前無顛倒解為業，如前乃至增長戒禁取為業。如經說：取結所繫。
疑者，謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起，能障無疑為業，如前乃至增長疑為業。如經說：猶豫者疑。
忿者，謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業，乃至增長忿為業。
恨者，謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業，乃至增長恨為業。
覆者，謂於過犯，若他諫誨若不諫誨，祕所作惡為體。能障發露悔過為業，乃至增長覆為業。
惱者，謂於過犯，若他諫誨便發麁言，心暴不忍為體，能障善友為業，乃至增長惱為業。
嫉者，謂於他所有功德名譽、恭敬利養，心妬不悅為體。能障慈仁為業，乃至增長嫉為業。
慳者，謂積聚悋著為體。能障無貪為業，乃至增長慳為業。
誑者，謂為惑亂他，現不實事，心詭為體。能障愛敬為業，乃至增長誑為業。
諂者，謂為欺彼故，詐現恭順，心曲為體。能障愛敬為業，乃至增長諂為業。如經說：忿恨覆惱嫉慳誑諂。
憍者，謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業，乃至增長憍為業。如經說：無正聞愚夫，見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸，乃至廣說。
害者，謂逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業，乃至增長害為業。如經說：諸有害者必損惱他。
無慚者，謂於自及法二種增上，不恥過惡為體。能障慚為業，乃至增長無慚為業。如經說：不慚所慚，無慚生起惡不善法，乃至廣說。
無愧者，謂於世增上，不恥過惡為體。能障愧為業，乃至增長無愧為業。如經說：不愧所愧，無愧生起惡不善法，乃至廣說。
惛沈者，謂依身麁重，甘執不進以為樂故，令心沈沒為體。能障毘鉢舍那為業，乃至增長惛沈為業。如經說：此人生起身意惛沈。
掉舉者，謂依不正尋求，或復追念曾所經見戲樂等事，心不靜息為體。能障奢摩他為業，乃至增長掉舉為業。如經說：汝為掉動亦復高舉，乃至廣說。
不信者，謂於有體有德有能，心不淨信為體。障信為業，乃至增長不信為業。如經說：若人不住不淨信心，終無退失所有善法，乃至廣說。
懈怠者，謂耽著睡眠倚臥樂故、怖畏升進自輕蔑故，心不勉勵為體。能障發起正勤為業，乃至增長懈怠為業。如經說：若有懈怠必退正勤，乃至廣說。
放逸者，謂總貪、瞋、癡、懈怠為體。由依此故，心不制止惡不善法，及不修習彼對治法，障不放逸為業，乃至增長放逸為業。如經說：夫放逸者是生死迹，乃至廣說。
失念者，謂於久所作所說所思，若法若義，染污不記為體。障不忘念為業，乃至增長失念為業。如經說：謂失念者無所能為，乃至廣說。
心亂者，謂於所修善，心不喜樂為依止故，馳散外緣為體。能障等持為業，乃至增長心亂為業。如經說：若於五欲其心散亂流轉不息，乃至廣說。
不正知者，謂於身語意行不正了住，染污慧為體。能障正知為業，乃至增長不正知為業。如經說：有失念者住不正知，乃至廣說。
惡作者，謂於已作未作善不善事，若染不染，悵怏追變為體。能障奢摩他為業，乃至增長惡作為業。如經說：若懷追悔則不安隱，乃至廣說。
睡眠者，謂略攝於心不自在轉為體。能障毘鉢舍那為業，乃至增長睡眠為業。如經說：貪著睡眠味，如大魚所吞。
尋者，謂或時由思於法造作、或時由慧於法推求，散行外境令心麁轉為體。障心內淨為業，乃至增長尋為業。
伺者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起與心俱轉相應，於所尋法略行外境，令心細轉為體。餘如尋說。乃至增長伺為業，由此與心同緣一境故，說和合非不和合。如薄伽梵說：若於此伺察即於此了別，若於此了別即於此伺察，是故此二恒和合非不和合，此之二法不可施設離別殊異。復如是說：心心法行不可思議。
證有此二，阿笈摩者，如薄伽梵說：由依尋伺故發起言說，非無尋伺。
諸心法中略不說者，如其所應，廣說應知。如識與心法不可思議，是諸心法展轉相望應知亦爾。
色者有十五種，謂地、水、火、風、眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸一分及法處所攝色。地有二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，堅鞕所攝有執受性。復有增上積集，所謂髮毛爪齒、塵垢皮肉、筋骨脈等諸不淨物，是內地體形段。受用為業。外謂各別身外色等，五境之所依止，堅鞕所攝非執受性。復有增上積集，所謂礫石丘山樹林甎等。水等災起彼尋壞滅，是外地體形段。受用為業、依持受用為業、破壞受用為業、對治資養為業。
水亦二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，濕潤所攝有執受性。復有增上積集，所謂洟淚涎汗、膏髓痰等諸不淨物，是內水體。潤澤聚集受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止，濕潤所攝非執受性。復有增上積集，所謂泉源溪沼巨壑洪流等，火等災起彼尋消竭。是外水體。依持受用為業、變壞受用為業、對治資養為業。
火亦二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，煖熱所攝有執受性。復有增上積集，所謂能令有情遍溫增熱，又能消化凡所飲噉。諸如是等是內火體。成熟和合受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止，煖熱所攝非執受性。復有增上積集，所謂炎燎村城蔓延洲渚，乃至空逈無依故滅，或鑽木擊石種種求火，此火生已不久灰燼，是外火體。變壞受用為業、對治資養為業。
風亦二種：一內、二外。內謂各別身內眼等五根及彼居處之所依止，輕動所攝有執受性。復有增上積集，所謂上下橫行入出氣息，諸如是等是內風體。發動作事受用為業。外謂各別身外色等五境之所依止，輕動所攝非執受性。復有增上積集，所謂摧破山崖偃伏林木等，彼既散壞無依故靜。若求風者動衣搖扇，其不動搖無緣故息。諸如是等是外風體。依持受用為業、變壞受用為業、對治資養為業。
眼謂一切種子阿賴耶識之所執受，四大所造色為境界，緣色境識之所依止。淨色為體。色蘊所攝，無見有對性。如眼，如是耳鼻舌身亦爾。此中差別者，謂各行自境、緣自境識之所依止。
色謂眼所行境，眼識所緣，四大所造若顯色、若形色、若表色為體。色蘊所攝，有見有對。此復三種，謂妙、不妙及俱相違。彼復云何？謂青、黃、赤、白如是等顯色，長、短、方、圓、麁、細、高、下、正及不正，煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇，若空一顯色，若彼影像之色，是名為色。
聲謂耳所行境，耳識所緣，四大所造可聞音為體。色蘊所攝，無見有對。此復三種，謂可意、不可意及俱相違。或因手等相擊出聲、或由尋伺扣絃拊革，或依世俗、或為養命、或宣暢法義而起言說，或依託崖谷而發響聲。如是若自相、若分別、若響音，是名為聲。
香謂鼻所行境，鼻識所緣，四大所造可嗅物為體。色蘊所攝，無見有對性。此復三種，謂好香、惡香及俱非香。彼復云何？所謂根莖皮、葉花果、煙末等香，若俱生、若和合、若變異，是名為香。
味謂舌所行境，舌識所緣，四大所造可嘗物為體。色蘊所攝，無見有對性。此復三種，謂甘、不甘及俱相違。彼復云何？所謂酥油、沙糖、石蜜、熟果等味，若俱生、若和合、若變異，是名為味。
觸一分謂身所行境，身識所緣，四大所造可觸物為體。色蘊所攝，無見有對性。此復三種，謂妙、不妙及俱相違。彼復云何？所謂澁、滑、輕、重、緩、急、煖、冷、飢、渴、飽、悶、強、弱、癢、病、老、死、疲、息、粘、勇，或緣光澤或不光澤、或緣堅實或不堅實，或緣執縛、或緣增聚、或緣乖違、或緣和順，若俱生、若和合、若變異，是名觸一分。
法處所攝色，謂一切時意所行境，色蘊所攝，無見無對。此復三種，謂律儀色、不律儀色及三摩地所行境色。律儀色云何？謂防護身語業者，由彼增上造作心心法故，依彼不現行法建立色性。不律儀色云何？謂不防護身語業者，由彼增上造作心心法故，依彼現行法建立色性。三摩地所行境色云何？謂由下中上三摩地俱轉，相應心心法故，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，是名法處所攝。
色心不相應行者，謂諸行與心不相應，於心心法及色法分位假施設性不可施設，與心等法若一若異。彼復差別有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、次第、勢速、時、方、數、和合、不和合。復有諸餘如是種類差別應知。
得者，此復三種：一諸行種子所攝相續差別性、二自在生起相續差別性、三自相生起相續差別性。
無想定者，謂已離遍淨欲，未離上地欲，觀想如病如癰如箭，唯無想天寂靜微妙。由於無想天起出離想作意前方便故，不恒現行心心法滅性。
滅盡定者，謂已離無所有處欲，或入非想非非想處定、或復上進。或入無想定、或復上進，由起暫息想作意前方便故，止息所緣不恒現行諸心心法及恒行一分諸心心法滅性。
無想天者，謂先於此間得無想定，由此後生無想有情天處，不恒現行諸心心法滅性。
命根者，謂先業所引異熟，六處住時決定性。
眾同分者，謂諸有情互相似性。
異生性者，此有二種：一愚夫異生性、二無聞異生性。愚夫異生性者，謂無始世來有情身中愚夫之性。無聞異生性者，謂如來法外諸邪道性。
生者，謂諸行自相發起性。
老者，謂諸行前後變異性。
住者，謂諸行生時相續不斷性。
無常者，謂諸行自相生後滅壞性。
名身者，謂詮諸行等法自體，想號假立性。
句身者，謂聚集諸名，顯染淨義言說所依性。
文身者，謂前二所依字性。
流轉者，謂諸行因果相續不斷性。
定異者，謂諸行因果各異性。
相應者，謂諸行因果相稱性。
勢速者，謂諸行流轉迅疾性。
次第者，謂諸行一一次第流轉性。
時者，謂諸行展轉新新生滅性。
方者，謂諸色行遍分齊性。
數者，謂諸行等各別相續體相流轉性。
和合者，謂諸行緣會性。
不和合者，謂諸行緣乖性。
無為者，此有八種，謂虛空、非擇滅、擇滅、不動、想受滅、善法真如、不善法真如、無記法真如。虛空者，謂諸心心法所緣外色對治境界性。非擇滅者，謂因緣不會，於其中間諸行不起，滅而非離繫性。擇滅者，謂由慧方便，有漏諸行畢竟不起，滅而是離繫性。不動者，謂離遍淨欲得第四靜慮，於其中間苦樂離繫性。想受滅者，謂離無所有處欲入滅盡定，於其中間不恒現行心心法及恒行一分心心法滅，而離繫性。善、不善、無記法真如者，謂於善、不善、無記法中清淨境界性。
復次如是五法復有三相應知，一增益相、二增益所起相、三法性相。增益相者，謂諸法中遍計所執自性。增益所起相者，謂諸法中如其所應依他起自性。法性相者，謂諸法中圓成實自性。如是已說一切，界今當說。頌曰：
界謂欲色等， 及與三千界。
論曰：界有二種，一欲等三界、二三千世界。欲等三界者，一欲界，謂未離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。二色界，謂已離欲地雜眾煩惱諸蘊差別。三無色界，謂離色欲地雜眾煩惱諸蘊差別。如是三界復有五種差別應知，一相差別、二麁重差別、三方處差別、四受用差別、五任持差別。相差別者，謂欲界中色多相、不鮮淨相、種種雜相；色界中色少相、鮮淨相、非種種雜相；無色界中雖無業所生色，而有定所生色無見無對。又欲界中有苦受相應相、瞋恚相應相、多隨煩惱相應相；色無色界中有苦受不相應相、瞋恚不相應相、少隨煩惱相應相。麁重差別者，謂欲界中麁重麁而損害，色無色界中麁重細而不損害。方處差別者，謂欲界居下方，色界居上方，無色界無方處。受用差別者，謂欲界受用外門境界，色無色界受用內門境界。任持差別者，謂欲廛諸蘊依四食住，色無色廛諸蘊依三食住。三千世界者，一小千世界、二中千世界、三大千世界。謂一日月之所照臨名一世界。如是千世界中，有千日月、千蘇迷盧山王、千南贍部洲、千東毘提訶洲、千西瞿陀尼洲、千北拘盧洲、千四大王眾天、千三十三天、千夜摩天、千覩史多天、千樂變化天、千他化自在天、千梵世天，合名第一小千世界。復千小千世界名為第二中千世界，復千中千世界名為第三大千世界。問：何因緣故，小千世界名為卑小？答：猶如特牛斷去兩角，以缺減故名為卑小。如是梵世已下，其中所有千世界不如上地，故名卑小。如是三千世界，三災所壞，謂火、水、風。災復有三種。三災之頂，謂第二第三第四靜慮。彼第四靜慮諸天，法爾與所居宮俱起俱滅。復有中三劫起，所謂飢饉、疫病、刀兵。二十中劫世間正壞，二十中劫壞已而住，二十中劫世間正成，二十中劫成已而住。如是合有八十中劫，名為大劫。譬如天雨𤁷猶車軸，無有間斷從空而注，如是東方無邊世界無有間斷或成或壞，或有正壞、或壞已住、或有正成、或成已住，如是乃至十方世界，如是已說界，雜染今當說。頌曰：
煩惱、業、生性， 雜染相應知。
論曰：雜染性有三種，一煩惱雜染、二業雜染、三生雜染。煩惱雜染者，謂一切煩惱及隨煩惱，合名煩惱雜染。煩惱者略有十種，一薩迦耶見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取、六貪、七瞋、八無明、九慢、十疑。或復二種，一見所斷、二修所斷。或復三種，一欲界繫、二色界繫、三無色界繫。復有七種顛倒行，一邪解行、二不解行、三非解非不解行、四執邪解行、五彼因依處行、六彼怖生行、七任運起行。邪解行者，所謂薩迦耶見、邊執見、邪見，於所知事起邪執故。不解行者，所謂無明。非解非不解行者，所謂疑也。執邪解行者，所謂見取、戒禁取，及於諸見所起貪等。彼因依處行者，謂見苦集所斷。彼怖生行者，謂見滅道所斷。任運起行者，謂修所斷，見所斷。見所斷有百一十二煩惱，修所斷有十六煩惱，如是見修所斷合有一百二十八煩惱。如是煩惱雜染，種種義差別故，立種種名，所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱惱、鬪諍、熾然、火、稠林、拘礙，如是等義名差別。
業雜染者，謂或因煩惱所生、或因煩惱緣助善法所生，如其所應三界所攝身業、語業、意業。此復二種，一思、二思所起。此業差別復有多種，欲界所攝名福非福、色無色界所攝名為不動。復有引業，謂作及增長，能引種種有情世間及器世間果及異熟。復有生業，謂前所引助令生故。
生雜染者，謂因煩惱及業故生，因生故苦。苦復多種，謂胎藏所迫苦、老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、與麁重行俱生長苦、數死生苦、生諸難苦，是名為生。
顯揚聖教論卷第一