根本説一切有部毘奈耶雑事 (根本說一切有部毘奈耶雜事)

根本説一切有部毘奈耶雜事 巻第三

三蔵法師義浄、勅命により訳す

火生長者の余り(摂頌が前にあり)

そのとき、未生怨は火生長者の家に入り、立派な宝珠を見て、すぐに盗み取り、従者に渡しました。自分の家に戻ってから、従者に告げました。「さきほど渡した宝珠を持ってきなさい。」従者が拳を開くと、ただ空の手があるだけでした。そこで報告しました。「宝珠がどこへ行ったのか分かりません。」王は怒って打ちました。火生が言いました。「従者に何の罪があって、すぐに怒って打つのですか。」王は答えました。「私は小さな盗人、こちらは大きな盗人だ。私はあなたの家で宝珠を盗んだが、今この小人がさらに盗みを働いたのだ。」火生は告げました。「太子が盗んだのでも、この者が盗んだのでもありません。太子が取った後、すぐに元の場所へ返したのです。」そして申し上げました。「太子よ、私の家の財は太子のものです。必要なものがあれば思うままに持って行かれればよいのに、どうして盗み取るのですか。」太子は黙って、こう思いました。「父が亡くなった後、すべてを取ってしまおう。」そのとき、未生怨は提婆達多という悪友に教えられたため、父の明王を害して、みずから灌頂大王と称し、摩掲陀国の主となりました。火生に告げました。「あなたは私の弟だ。一緒に財を分けよう。」火生は思いました。「その父の明王を殺して自ら立った者が、どうして私を許すはずがあるだろうか。今この悪王は私の家を奪おうとしている。まず承諾しておこう。」そう思って告げました。「大王よ、私は以前から、家と財宝のすべてを差し上げるつもりでした。何を分ける必要がありましょうか。ただ大王が私の家に来られ、私が王宮へ参ることを、どうかお許しください。」王は言いました。「よろしい。思うままにしなさい。」王はすぐに移り、火生は宮殿に入りました。家の中の良いものはすべて宮殿へ移されました。こうして行き来すること七度、良いものは火生に従い、悪いものは王の後につきました。そのとき未生怨はこう思いました。「私は今、火生の宝を得ることができない。ほかの方法でうまく取ろう。」盗人に告げました。「おまえは今、火生の家へ行って宝珠を盗み取れ。」その人は言われて、鉄の鉤を作って塀を登って入ろうとしました。中の人が見て、すぐに高声で叫びました。「賊が入った、賊が入った。」火生は聞いて、行かせまいと思い、「そこにいなさい、その賊よ」と言いました。するとすぐに塀の上に膠でくっついて、下へ降りられなくなりました。夜が明けるまでに人々はみな集まって見て、その賊に問いました。「なぜこんなことをしたのか。」答えました。「王が私を遣わして火生の宝を盗ませたのです。」人々はみな怒りました。「これは悪人だ。法王は罪もないのに殺された。今また賊に命じて人の財を奪わせるとは。この罪はまことに重い。どうして許せようか。」王はこれを聞いて、すぐに使者を火生のもとへ遣わして、こう言わせました。「放してやりなさい。苦しめて害してはならない。」そのとき火生は放そうと思い、「賊よ、行きなさい」と言いました。するとすぐに逃れることができました。火生は思いました。「父さえ殺すのだから、私を害さないはずがない。どうして財宝のために自らの命を失うことがあろうか。それならば、私は世尊がかねて記された通り、私の法において出家し修行して、すべての煩悩を断ち尽くし、阿羅漢果を得よう。私は今、俗を捨てて出家するのがよい。」その家にあるすべての財宝を、孤獨の乞人に分け与え、貧しい者たちをみな豊かにしました。そのとき火生長者は、親族や朋友知識たちに別れを告げてから、仏のもとへ赴き、仏の両足を礼し、一面に退いて合掌恭敬して申し上げました。「世尊よ、どうか私に、善説の法律において出家し、また近円を受けて苾芻の性を得て、清らかに梵行を修め、世尊に仕えることをお許しください。」仏はこれを見て告げました。「善来、苾芻よ。梵行を修めなさい。」この言葉を聞くと、鬚髪は自然に落ち、ちょうど七日前に剃ったかのようでした。法衣は身に着き、瓶と鉢は手にあり、威儀は整い厳かで、百歳の苾芻のようでした。頌に曰く。

そこで世尊は相手の資質に応じて教えを説かれました。彼はすぐに励み、巧みな方法で修行に勤しみました。そして五道の迷いの世界を生死輪廻して、絶え間なく揺れ動いていることを見抜きました。作られたものはすべて壊れ滅び、厭うべきものであり、常に他から損なわれ、楽しみは一時的で苦しみは長く続き、たとえ天の報いを受けても最後には散り滅びてしまうのです。深く見極めたので、すべての煩悩を断ち、阿羅漢の果を得て、三明と六通を備え、八解脱を具え、ありのままに知るに至りました。すなわち「わが生はすでに尽き、清らかな行はすでに確立し、なすべきことはすでになし終え、もはや後の生を受けることはない」と。心に妨げがなく、手で空を払うように、刀で切られても香を塗られても愛憎は起こらず、金と土とを等しく見て違いはなく、すべての名誉や利益を捨て去り、釈提桓因や諸天はみな恭敬しました。

そのとき、多くの比丘たちに疑いの念が起こりました。「ただ仏世尊だけが疑いの網を除くことがおできになる。私たちは今、共に伺いましょう。」そこで仏のもとへ行き、申し上げました。「世尊よ、火生長者は以前にどのような業をなし、その業の報いによって大富豪の家に生まれ、受用に乏しいことがなかったのでしょうか。またどのような業によって、母と一時に火の中で共に焼かれたのでしょうか。またどのような業によって、人の世に生まれながら天の妙相を受けたのでしょうか。またどのような業によって、仏の教えのもとで出家修行し、すべての煩悩を断ち、阿羅漢を証したのでしょうか。」

世尊は告げられました。「比丘たちよ、よく聴きなさい。火生童子が以前に造った業は、自ら受けねばなりません。詳しくは先に述べた通りです。あなたたちは聴きなさい。過去世の九十一劫のとき、仏が世に出られ、毘鉢尸如来・応供・正等覚と号し、十号を具え、大きな比丘の集まり六万二千人と共に、順に遊行して次第に一つの城に至りました。名を親慧といい、王の名は有親といいました。そこから遠くない所に親慧林があり、仏と比丘たちはここに住まれました。その王は大きな福德があり、国境は安寧で人民は繁栄し、争いごとはありませんでした。大法王として広く先に述べた通りです。この城に天分という長者がいて、大いに富み財産が多く受用豊かで、毘沙門王とその富の盛んさを比べるほどでした。長者は考えました。『私はたびたび毘鉢尸仏と聖なる僧たちを招いて美味しい飲食を供しましたが、まだ三月の安居の間、四事の供養をしたことがありません。私は今こそ仏と僧を招き、三ヶ月の間、すべての生活資具を惜しみなく供給しよう。』こう考えて、すぐに仏のもとへ行き、両足を頂礼して退いて一面に座りました。仏は巧みな方法で法の要点を説き、示し教え導き喜ばせました。説法が終わると、黙っておられました。そこで長者は座から立ち、合掌して仏に申し上げました。『世尊よ、どうか慈悲哀愍をもって、三月の間の私の招きを受け、飲食・衣服・臥具・医薬をお受けください。』仏は招きをご覧になり、黙ってお受けになりました。長者は仏がお受けになったのを見て、足を礼して去りました。

時に国王には親しい者がいて、毘鉢尸如来が多くの大衆とともに国に来て林の中に住んでいることを聞き、こう考えました。「私はたびたび仏と僧を請じて家に招いて食事を供してきたが、まだ三か月の四事供養は行っていない。私は今、仏と僧を请じて三か月の供養をしたい。」そこで仏のもとへ行き、両足を礼してから一面に退いて座りました。そのとき、仏は王のために微妙な法を説き、教え示して利益と喜びを与え、黙っておられました。王は立ち上がり、合掌して敬意を表し、仏に申し上げました。「私はたびたび仏と僧衆を請じて家に招いて食事を供してきましたが、まだ三か月の四事供養は行っていません。どうか世尊と多くの大衆が哀れみを受けてください。三か月の供養を受け、四事に欠けることがありませんように。」仏は言われました。「大王よ、私はすでにかの天分長者の三か月の請を受けました。」王は言いました。「仏がもし天分のために受けて許されないのなら、私が彼と相談しましょう。彼はきっと承諾するでしょう。」仏は言われました。「彼がもし承諾するなら、私は受けましょう。」王は仏の言葉を聞き、足を礼して去りました。宮中に至ると、すぐに使者に命じて天分長者を呼びに行かせました。来ると王は言いました。「長者よ、あなたは今知っていますか。私は先に仏と僧を請じて供養を申し上げたいのです。あなたはその次に設けても、事は遅くはありません。」答えて言いました。「大王よ、私はすでに最初に仏と僧を請い終えました。この思いがある以上、どうか違えないでください。」王は言いました。「長者よ、たとえそうであっても、あなたは私の国内の人です。理で量るなら私が先に設けるべきです。」申し上げました。「大王よ、王の人ではあっても理を尽くして先に請いました。もし王が苦しめて抑えるなら、義に違います。」王は言いました。「長者よ、情欲によってすぐに心を遂げるのではありません。しかし私とあなたは隔日で供養を設けましょう。もし良い食事なら、その請に従います。」長者は言いました。「そのとおりです。」

そのとき、かの長者はその夜のうちに、さまざまな上妙で珍しくすぐれた飲食物を用意しました。夜が明けると、食事を設けた場所に大きな甕を置いて清らかな水をたくさん蓄え、使いをやってこう告げさせました。「飲食の用意が整いました。どうか仏よ、時をご存じください。」

そのとき毘鉢尸仏は、日の初めの分に衣と鉢をお持ちになり、僧たちが従い、天分長者の家の食事を設けた場所へ至り、座に就いてお座りになりました。長者は、仏と僧がお座りになったのを見ると、すぐに自ら手に取ってもろもろの供養の物を仏と僧に差し上げました。こうして丁寧にもてなし、皆が十分に満たされたことを知ると、歯木を噛んで漱ぎ清め、鉢を安置し終えて、法を聞くために小さな座席を取って仏の前にお座りになりました。

そのとき世尊は、かの長者のために微妙な法をお説きになり、示し教え、利益と喜びを与え、機にかなった法をお説きになってから、座を立って去られました。

そのとき、かの国王が次に供養を設ける順番にあたりました。そこでさっそくさまざまな供養を営みましたが、詳しいことは先に述べたとおりです。やがて座を立って去られるに至るまで、同じでした。こうして交代で妙なる供養を設けましたが、ついに優劣はありませんでした。

そのとき、かの国王はこの有様を見て、手で頬を支え、憂いに沈んでおりました。もろもろの大臣たちは、王が憂いの色を浮かべているのを見て申し上げました。「提婆よ、なぜ憂い沈んでおられるのですか。」

王は答えました。「今、私がどうして憂いずにいられましょうか。わが国のうちに仮住まいしている客が、仏と僧に供養を設けるのに、私は勝つことができません。それで憂いに沈んでいるのです。」

大臣たちが申し上げました。「天分長者の家では、薪を買わずに食事を作っています。柴を売る者たちには、すべて売ることを許さないようにしましょう。蒸し薪が乏しくなれば、食事を整える手立てがなくなるでしょう。」

王はそこで命令を宣べました。「わが国の者は柴や草を売ってはならない。もし違反する者があれば、わが国から追い出す。」

そのとき、かの長者は供養の日に至って柴を得ることができず、家の中の栴檀の香木を使って、それを煮炊きに用いました。さらに香油を重ねた布に塗り、それで餅の食事を煮ました。そのため香気が城中に満ちあふれました。

王は不思議に思って尋ねました。「なぜ今日は香気がいつもと違って盛んに立ちこめているのか。どこから来るのか。」

人々は事の次第を王に詳しく申し上げました。王は言いました。「私には今、こんなことはできない。」

大臣たちが諫めました。「王よ、なぜ今このようなことをなさるのですか。長者の家にはほかに子どももなく、身が死んだ後には財物はすべて官のものとなります。そのように思いのままに使うことができましょう。王は今、かえって薪を売ることを許すべきです。」

そこでさっそく売ることを許しました。長者は、王が薪や草を売ることを許したと聞いて、怒りの心を起こし、悪い言葉を出して言いました。「わが家に現にある香木にまかせて、王とその母とを一処に焚き焼かせよう。」

別の日に、王はことさらに憂いを抱きました。もろもろの臣が重ねて尋ねると、王は前と同じ答えをしました。臣たちが言いました。「どうか憂えないでください。私たちが方便をめぐらして、かの者の供養が大王に及ばないようにいたしましょう。」

王が供養を設ける日、もろもろの臣たちはすぐにその城内で、瓦や石ころを取り除き、街路を掃き清め、あまねく香湯をまき、香を焚いて広く香らせ、幢や幡、絹の蓋をいたるところに懸け、名花を散らして満ちないところはなく、荘厳で愛らしいこと、まるで歓喜園のようでした。次に食堂を造りましたが、宏壮でみやびやかであり、さらに食座をしつらえて多くの宝で飾り、その座の上には絹の彩りを覆い、塗香や末香をいたるところに塗り清めました。上等な饌は細やかで柔らかく、天の甘露のようであり、さまざまな味わいは世の珍しいごちそうを超えていました。仏と僧を敬って奉り、心を尽くして供養しました。

そのとき、もろもろの大臣たちは共に王に申し上げました。「私たちは力に応じて共にこのように行い、城と堀を飾り、その盛んな饌を整えました。王よ、今こそ喜びの心を起こされるのがよいでしょう。」

王は自ら親しくご覧になり、たいへん希有の思いを生じました。そこで使者に命じて世尊のもとへ行かせ、こう告げさせました。「食事の用意が整いました。どうか仏よ、時をご存じください。」

仏と大衆はそれぞれ衣と鉢を持ち、かの王宮へ至り、食事を設けた場所に赴き、座に就いてお座りになりました。その王はそこで灌頂の大象に命じ、百の支傘を仏世尊にかざさせ、その他の象にはそれぞれ一つの傘を持たせて苾芻たちを覆わせました。国の大夫人は自ら宝の扇を持ち、仏のために涼を招ぎ、その他の内の人々は苾芻の大衆を扇ぎました。王と大臣たちは自ら供養の物を持ち、仏と僧に奉りましたが、詳しいことは先に述べたとおりです。

そのとき天分長者は、家人にこう告げました。「お前たちは今、王の供養を設けた場所へ行き、こっそりと飲食の粗いか細やかかを見てきなさい。」

使者はそこへ至ってその盛んな饌を見ると、ついに帰るのを忘れてしまいました。二番目、三番目の使者も皆帰りませんでした。そこで長者は自ら往いて見て、かの盛大なしつらえを見て、深く希有を嘆き、こう思いました。「このもろもろの妙なる供養は力で整えられるものだ。象や宮の人々を、私がどうして得られようか。」

こう思ってから、すぐに自分の住まいに帰り、門番に告げました。「もし物乞いの者が来るのを見たら、求める者は皆与えなさい。ただ、みだりに入れてはならない。」

長者は室に入り、憂いを抱いておりました。

天帝釈はいつも天眼で世間を観察していて、天分長者の家の中で憂いを抱いているのを見て、その心を察知し、こう思いました。「世間の福田は、仏が第一です。大きな施主としては天分がまず筆頭です。私も今、彼を助けるべきでしょう。」

そこで天帝釈は自ら婆羅門の姿に変わり、長者の門に来て、門番に告げました。「あなたは今、大長者のもとへ行って伝えなさい。憍尸迦の種族の大婆羅門が門の外にいて、会いたいと思っている、と。」

門番は伝えました。「長者は門を守るよう命じておられます。物乞いの者が来たら、必要なものは何でも与え、決してそのまま入れてはならない、と。必要なものがある者には、望みのままに持たせてやればよいのです。わざわざ長者に会う必要がありましょうか。」

その人は答えました。「私には求めるものはありませんが、大切な用があって長者に会う必要があるのです。」

使いの者は入って伝えました。「外に憍尸迦の種族の大婆羅門がいて、求めるものはないが長者に会いたいと言っています。」

長者は答えました。「その者に言いなさい。『もし求めるものがあるなら、望みのままに持って行きなさい。なぜ無理に私に会いたがるのか』と。」

使いの者は申し上げました。「ご主人様、おっしゃった通りに伝えました。しかし彼は、『大切な用があって長者に会う必要がある』と言っています。」

長者は門番に告げました。「それならば、入れてやりなさい。」

門番が案内して入ると、婆羅門は長者が憂いに沈んで座っているのを見て、尋ねました。「長者よ、なぜ手を頬に当てて、憂いを帯びた様子をしておられるのですか。」

長者はこれを聞くと、ガーターを説いて言いました。

そのとき、天帝釈は尋ねました。「長者よ、何か心配なことがあるのですか。私にはそれを取り除く方法があります。」長者はそこで、先の出来事を詳しく話しました。すると天帝釈は本来の姿に戻り、こう告げました。「長者よ、私が巧妙天を遣わしてあなたを助けさせましょう。」そう言い終えると、姿を隠して去りました。

天帝釈は天宮に着くと、巧妙天に告げました。「あなたは今、贍部洲へ行き、天分長者の手助けをしなさい。」巧妙天は「よろしい」と答えました。そこで巧妙天は翌日、その城へ行き、思うままに変化を現して、大通りを巧みに整え、さまざまな飾りを施しました。その見事さは王宮よりもはるかに勝っていました。食堂の座具は天の巧みさで見事に作られ、飲食はすべて天の台所から出たものでした。大象王には百本の傘蓋を毘鉢尸仏にかざさせ、その他の象たちには傘蓋を苾芻たちにかざさせました。天女たちは金の扇を手に持って仏に涼を送り、他の天女たちは苾芻たちを扇いでいました。

そこで国王は一人の使者を遣わして、こっそりと長者の供養の様子を見に行かせました。使者は行ってその不思議な光景を見ると、そのまま帰るのを忘れてしまいました。さらに大臣を遣わしましたが、これも同じように戻りませんでした。次に太子を遣わしましたが、これもまた来ませんでした。王は不思議に思い、自らその門のところへ行きました。そのとき世尊は遠くから王を見て、長者に告げました。「あれは国王で、すでに真理を見ている。あなたがあの者に対して乱暴な言葉を口にしたので、今門の外にいる。行って謝罪しなさい。」長者はすぐに出て王に謝罪し、申し上げました。「大王、どうかしばらくお入りください。私が手ずから供養いたします。」王は入って見ると、すばらしい天の台所の膳を見て、たいへん珍しく思いました。そして長者に告げました。「あなたは今後、毎日、仏と僧たちに供養なさい。私の望みはそこにはありません。」

長者はこのようにして不思議なすばらしい供養の膳を仏と僧にささげた後、仏の足を頂礼して願いを立てました。「私は今、最上の福田に供養しました。このすぐれた功徳によって、来世ではいつも大いなる富貴の家に生まれ、財産が豊かに満ち、天のすばらしい姿を得て、すぐれた法を得て煩悩の覆いを離れることができますように。この大師に私は仕え、心に飽きることがありませんように。」

苾芻たちよ、別の考えを起こしてはなりません。そのときの天分長者とは、すなわち火生です。あの王に対して乱暴な言葉を口にしたために、栴檀の火で母と子がともに焼かれました。その業の力によって、五百生の間、母と同じところで火に焼かれ、今に至るまで同じ場所でともに焼かれているのです。毘鉢尸仏に最上の供養をささげ、また願いを立てたその業の力によって、いつも大いなる富貴の家に生まれ、財宝が豊かに満ち、天のすばらしい姿が自然に現れ、私の法において出家修行し、すべての煩悩を断ち尽くして阿羅漢果を得たのです。

苾芻たちよ、私と毘鉢尸仏は、神通道力がすべて等しいのです。もし私に対して供養し仕えることに深い恭敬の心を起こせば、必ずすぐれた果報を得ます。このように知りなさい。純黒の業には純黒の報いがあることなどは、すでに広く説いたとおりです。」

そのとき苾芻たちは、仏の説かれたことを聞いて、信じ受け、実践しました。

第一門の第三の子の摂頌に曰く：

仏は室羅伐城におられました。その時、ある苾芻の鉢に穴が開いていたので、そのまま持って鍛冶師のところへ行き、こう言いました。「賢者よ、私の鉢に穴が開いています。どうか繕っていただけないでしょうか。」鍛冶師はこう考えました。「釈迦の弟子たちはみな暇な人たちで、代金も払わずにただこき使うだけだ。私が作ってやれば、他の者たちも次々と来て、たびたび応対させられ、私の生業を妨げられて、きりがなくなるだろう。今はしばらく時を延ばしておくのがよい。」そして言いました。「聖者よ、私には今暇がありません。明日おいでください。」翌日になると、「明後日」と言います。あるいは朝、あるいは夕と、毎日このとおりで、偽って時を延ばすので、苾芻は疲れ果てました。ある知り合いの苾芻がこれを見て尋ねました。「具寿よ、毎日この家へ来ているのをよく見かけますが、まさかあなたの弟子や親しい知り合いではないでしょうね。」答えました。「大徳よ、この家は私の弟子でもなく、親しい知り合いでもありません。私の壊れた鉢を繕ってもらおうとしているのですが、あの者は私を欺いて、そのためにいつも来ているのです。」そこで言いました。「具寿よ、あなたは聞いたことがないのですか。工匠の巧みな者は真実の言葉を得がたいものです。しかし私は繕うことができます。もし仏がお許しになるなら、私があなたのために繕いましょう。」この事情を仏に申し上げると、仏は言われました。「もし苾芻の中に巧みに作ることのできる者がいるなら、人目につかない所でその鉢を繕うべきである。たとえ見る者がいても、そしりや醜さが生じることはない。」その苾芻は仏がお許しになったと聞くと、すぐにその巧みな苾芻のところへ行き、言いました。「大徳よ、世尊がお許しになりましたので、自分で鉢を繕うことができます。どうか私のために作ってください。」彼は言いました。「具寿よ、私の指だけで鉢を繕うのですか。道具がなければ繕えません。」この事情を仏に申し上げると、仏は言われました。「それゆえ、私は今、僧伽が鉄の道具を蓄えることを許す。必要な者がいれば、借りて使い、用が済んだら返しなさい。」

縁は室羅伐城にありました。その時、諸々の苾芻は三衣を裁断しようとして、そのまま手で裂いたため、衣の財物を損なってしまいました。この事情を仏に白しました。仏は言われました。「手で裂いてはならない。刀子で裁断しなさい。」世尊がお許しになった後、ある苾芻が衣を裁断しようとして、俗人のところへ行き、告げました。「居士よ、私は刀子が必要です。衣を裁断したいのです。」相手は答えました。「持って行きなさい。」衣を裁断した後、それをその人に返しに行くと、居士は告げました。「これはそのまま布施します。」苾芻は答えました。「世尊がお許しになりません。」この事情を仏に白しました。仏は言われました。「私は苾芻が刀子を受けて蓄えることを許します。」仏がお許しになったのを見て、その時、六人の集団は、金銀、琉璃、頗梨、諸々の宝物、その他の雑色の種々の珍しいものでその柄を飾り立てました。その時、俗人たちは見て問いました。「聖者よ、これは何ですか。」苾芻は答えました。「世尊が刀子を蓄えることをお許しになりました。」彼らは言いました。「あなたがたにはまだ欲の事が心をまとわりついているのですか。」その時、諸々の苾芻はこの事情を仏に白しました。仏は言われました。「苾芻よ、金銀、琉璃、頗梨、諸々の宝物、その他の雑色の種々の珍しいもので刀の柄を飾り立てて蓄えて用いてはならない。もし刀子が必要なら、純粋に鉄で作りなさい。」するとそれは大変長くなり、俗人がまた問いました。「これは何ですか。」苾芻は答えました。「これは刀子です。世尊が蓄えることをお許しになりました。」彼らは言いました。「聖者よ、これは大刀であって、刀子ではありません。」この事情を仏に白しました。仏は言われました。「苾芻は長刀を蓄えてはならない。」それは極めて小さく作り、物を裁断するのに耐えませんでした。仏は言われました。「あなたがたは知るべきです。三種の刀子があります。大、中、小です。大は長さ六指、小は四指、その二つの中間を中と名づけます。その形には二つあります。一つは烏羽のように曲がり、二つは鶏の羽のように、尖って直であってはなりません。」

縁は室羅伐城にあります。その時、諸々の苾芻が三衣を刺すとき、竹の籤や鳥の羽軸を使ったため、衣が損なわれてしまいました。仏は仰いました。「針を使うべきです。」そこで六衆はさっそく金・銀・琉璃・頗梨などの宝で針を作りました。在家の人々が見て尋ねました。「これは何ですか。」答えて言いました。「仏が針を蓄えることをお許しになったのです。」人々は言いました。「沙門釈子は欲望のことに心をまとわせている。」この事情を仏に申し上げると、仏は仰いました。「苾芻は金などの物で針を作ってはなりません。針には四種があります。銅・鉄・鍮石・および赤銅です。」苾芻たちは針をどこにでも置いたため、さびが生じてしまいました。仏は仰いました。「針筩を使うべきです。」苾芻たちはどのように筩を作ればよいか分かりませんでした。仏は仰いました。「針筩には二種あります。一つは抽管、二つは竹筩です。これは管を使うことを許します。あの二つの刀子は鉄の垢が生じる恐れがあるので、この管の中に入れてもよい。」

縁は室羅伐城にあり、仏は苾芻が僧伽胝を作ることをお許しになりました。そのとき、苾芻たちは地面の上にその布を敷き置いたため、多く虫に食われたり、塵や垢に汚れたりしました。この事情を仏に申し上げると、仏は仰いました。「地面に置いてはならない。衣楨を作りなさい。」苾芻たちはその意味が分からず、この事情を仏に申し上げると、仏は仰いました。「二種類の楨がある。木か、あるいは竹である。その上に布を張りなさい。」引っ張ったり緩めたりするうちに、竹で衣を傷めてしまったので、仏は仰いました。「まず穴を鑽り、次に糸で綴じて互いに留め合わせ、その上で刺しなさい。」仏が仰ったとおり、衣には三種類あります。すなわち上、中、下です。上衣は上楨に張るのが適していますが、中と下の二衣はそれでは具合が合いません。仏は仰いました。「三つの楨を作るべきである。大小は衣に応じて定めなさい。」

第一門の第四子の摂頌に曰く：

縁は室羅伐城にありました。そのとき、六衆の苾芻たちが日の初分に衣と鉢を持って城に入り、托鉢をしていました。そこへ俗人たちが箱や櫃の中から装身具を開けて出しました。六衆はそれを見ると、その鏡を持って顔を映し、姿を眺めました。難陀と鄔波難陀は互いに告げて言いました。「われらはたいそう端正である」と。俗人たちはこれを見て讥って、このように言いました。「聖者よ、頭に髪もなく、腋の下の毛は長いのに、どうして容儀端正などありえましょうか」と。彼らは黙ってしまいました。苾芻たちが仏に申し上げると、仏は言われました。「苾芻は鏡を照らしてはならない。もし顔を照らす者は越法罪を得る」と。仏が説かれたように鏡を照らしてはならないのに、そのまま水に映して照らすと、先と同じように讥笑されました。仏は言われました。「また水に臨んで顔を照らしてもならない」と。苾芻が虫のいる水を観るとき、自分の顔が映って悔いる心が生じると、仏は言われました。「水を観て顔を見るのは、これは犯しではない。疑いの心を起こしてはならない。もし瘡を観るため、あるいは昔の老少の形を窺い見るためであれば、鏡を覧ても咎はない」と。

縁の次第はこれまでと同じです。六群の比丘たちが托鉢に出たとき、在家の人の家に身だしなみを整える道具があるのを見て、その櫛で髪を整え、互いに「よく似合うか」と言い合いました。在家の人々がそれを見て、これまでと同じように嘲笑したので、彼らは黙ってしまいました。この事情を仏に申し上げると、仏は「比丘は髪を梳いてはなりません。もし梳けば越法罪を得ます」と言われました。比丘たちはさらに刷毛を使いましたが、これまた同じ過ちでした。仏は「使えば越法罪を得ます」と言われました。比丘たちが櫛と刷毛を同時に使うと、仏は「罪を得ることは同じです」と言われました。

縁については前述のとおりです。そのとき給孤独長者は黄金を敷きつめて逝多林を買い、仏と僧に奉じました。そして剃髪する者を寺に入れて、僧たちのために髪を剃らせました。その人が寺に着くと、六群の僧たちが尋ねました。「あなたは頭頂の髪を残して剃ることができますか。」「それが私の得意とするところです。」と答えると、僧たちは剃らせて、「もっと大きくしなさい。」と言いました。また「さらに一部を除きなさい。」と言いました。こうして次々に除かせ、二、三、四、五、ついには八分にまで及びました。そして告げました。「愚か者め。あなたはもとより分かっていない。すべてきれいに剃って、家に帰しなさい。」日が暮れて帰宅すると、長者が会って尋ねました。「あなたは何人分の髪を剃ってきたのか。」「多く剃る暇はありませんでした。鄔波難陀が頭頂に髻を作らせたのです。」と答えました。詳しくは日暮れに帰宅した次第に至るまで、長者はこれを聞いて非難の心を起こしました。苾芻たちが仏に申し上げると、仏は言われました。「苾芻は頭頂に髻を保ってはならない。もし保つ者があれば越法罪を得る。」