根本説一切有部毘奈耶雑事 第五巻

三蔵法師義浄奉　制訳

室羅伐城にて。その時、多くの比丘が毛布の敷物を得て、このように考えました。「世尊がおっしゃったように、『裁ち切った衣を持つべきである』と。」そこで彼らは敷物と刀を持ち、一本の木の下へ向かい、裁ち切ろうとしました。世尊がたまたまその場所に来られて尋ねられました。「あなたは何をしているのか？」彼らはすぐに仏に申し上げました。「世尊がおっしゃったように、『比丘は裁ち切った三衣を着るべきである』と。私は多くの毛布の敷物を持っていますので、今、裁ち切って三衣にしようとしています。」その時、世尊は戒律を守る者を称賛し、戒律を破る者を戒められ、諸々の比丘に告げられました。「五種類の物は裁ち切ってはならない：すべての掛け布団、長い毛の敷物、短い毛の敷物、そして諸々の毛布の敷物、ぼろぼろになった物である。もし裁ち切れば、法を越える罪を得る。」

状況は先ほどと同じです。ある客僧が用事で一時外出する際、坐具を持たずに寺に入りました。日が暮れかけた頃、寺の世話役が言いました。「長老、臥具をお取りください。」彼は答えて言いました。「私は坐具を持っていません。何を敷布団の代わりにすればよいのでしょうか？」「それならば、単床をお取りください。」彼はその床を取りました。寒い夜だったので、朝まで凍え、そのために病気になりました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「比丘は坐具なしに外に出てはいけない。違反すれば越法罪となる。」仏陀が「比丘は尼師但那（坐具）なしに出てはならない」と言われたことについて、当時の比丘たちは、同じ町の村や町場へ一時的に行く場合、他の寺を訪れる場合、あるいは経行（歩行瞑想）に出る場合で、その日に帰る予定でも坐具を持っていました。また、年老いたり病気で体の弱った比丘たちは、出かける時に敷具を持つ力がなく、疲労と苦痛で心を悩ませ、次のように言って他の比丘たちに告げました。「私は用事で出かけ、すぐに帰るつもりです。敷具を持たないと大師（仏陀）が許されません。どうすればよいのでしょうか？」比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「比丘が昼間に遊行する場所へ行く場合、あるいは一時的に他の寺へ行く場合、寺内で経行する場合、近くの村や町場へ行ってすぐに帰るつもりの場合は、尼師但那を持って行く必要はない。」また、比丘が用事で一時的に出かけ、すぐに帰るつもりで坐具を持たなかった場合、そこに着いてから別の用事ができて日が暮れ、坐具がないため夜になってから帰ろうとし、虫や狼、盗賊などに危害を加えられることがありました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「もし最初からすぐに帰るつもりでいたが、他の用事ができて帰り遅れた場合は、そこで宿泊し、夜に歩いてはいけない。同じ修行者から代わりのものを借りて用を足しなさい。もし借りられればよい。もし借りられなければ、七条衣を四重に折り畳んで敷布団やマットの代わりにし、少し眠って多く目覚め、夜明けまで過ごしなさい。」また、ある比丘が他人から物を借り、それを敷布団の下敷きにしたところ、不浄で汚れてしまい、その衣を借り主の比丘に返したところ、彼は受け取りませんでした。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「清く洗ってから返しなさい。」比丘が洗って返しましたが、彼はまだ受け取りませんでした。仏陀に報告すると、仏陀は言われました。「相当の価値を返すか、あるいは謝罪の言葉を述べ、恨みを買わないようにしなさい。」(経文にある「坐具」という言葉は、体より長いものを指すと理解すべきです。本来は敷布団の下敷きとして用いるものであり、地面に敷いて礼拝するためのものではありません。地面に敷いて礼拝することは、本来の儀礼に深く反します。)仏陀が「比丘は三衣を離れて行ってはならない」と言われたことについて、当時の比丘たちは、同じ町の村や町場へ一時的に行く場合、他の寺内を訪れる場合、あるいは経行に出る場合で、その日に行く予定でも三衣を持っていました。また、年老いたり病気で痩せ衰えた比丘たちは、出かける時に三衣を持つ力がなく、苦しみと疲労で心を悩ませ、次のように言いました。「用事で一時的に出かけ、すぐに帰るつもりです。三衣を持たないと大師が許されません。」比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「比丘が昼間に遊行する場所へ行く場合、一時的に他の寺へ行く場合、寺内で経行する場合、あるいは近くの村や町場へ行ってすぐに帰るつもりの場合は、持って行かなくてもよい。」また、ある比丘が一時的に出かけ、すぐに帰るつもりで衣を持たずに行き、そこに着いて日が暮れ、衣を離れて宿泊することを恐れて夜になって帰ろうとし、虫や盗賊に危害を加えられました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「もし最初からすぐに帰るつもりでいたが、用事で帰り遅れた場合は、そこで宿泊し、夜に歩いてはいけない。同じ修行者から他の三衣を借り、守持して用を足しなさい。」比丘たちは、どうやって守持すればよいのか理解できませんでした。仏陀は言われました。「まず以前の衣を守持していた心念を捨て、その後新しい衣を守持しなさい。しかし、比丘たちは六つの心念の法があることを知るべきである。第一は長浄（布薩）、第二は随意（自恣）、第三は持衣、第四は三衣を捨てること、第五は長衣を分別すること、第六は別請を捨てることである。」比丘が衣を得たが、裁断や洗濯、染色をする暇がない場合、仏陀は言われました。「もし縫製、洗濯、染色などの縁が整わない場合は、そのままの白布や生絹、布などで、財の量に応じて足りるだけ三衣として持ちなさい。俗人の衣類であっても、彼らから借用し、守持しても罪にはならない。疑念を抱かないようにしなさい。」ある比丘たちは尼師但那を持たずに他の場所で宿泊し、衣を離れた罪を犯したと思いました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「私は比丘が三衣を離れて宿泊してはならないと定めたのであって、尼師但那のことではない。しかし、比丘たちは故意に持って行かないようなことをしてはならない。忘れた場合は罪にはならない。」

第一門第七の子摂頌に曰く：

室羅伐城の縁起にて。時に南方より二比丘、世尊の足を礼拝せんと室羅伐城へ赴かんとす。共に水を濾す器なく、途中にて得る水なし。熱き渇き身を逼り、一つの池に到る。一人言う：「具寿よ、速やかに水を観じ、飲みて渇きを除くべし。」即ち鑑みて察するに、水に虫あり。かくの如く再三、至る所に皆あり。二人議す：「水既に虫あれば、飲めば命を害す。今渇きに逼られ、事いかんせん？」時に小比丘、即ち頌を説く。

その時、大いなる比丘もまた頌を説いて曰く：

その時、小さな者は渇きに耐えられず、すぐに虫の入った水を飲み、道に沿って去っていきました。大きな者は虫を守ることを心に誓い、飲まずに、自らを奮い立たせて一本の木陰に赴き、姿勢を正して座りました。気力が衰えないうちは善いことを思い続け、力尽きて遂に命を終えました。この福の力によって、三十三天の優れた妙なる世界に生まれることができました。

天に生まれる者は、男でも女でも、三つの思いが起こります。「私はどこで死んだのか？今どこに生まれたのか？どのような業によってか？」そして前世を思い出し、人間の世界で死に、今三十三天に生まれたこと、仏の教えを深く尊重したことによるのだと悟ります。

その時、天子はこう考えました。「もし世尊に礼拝に行かなければ、それは不敬であり、ふさわしくない。」そう考えた天子は、身を飾り、天の瓔珞を着け、光り輝く姿となり、衣の裾に優れた花を盛りました。ウッパラの花、パドマの花、クムダの花、プンダリーカの花、マンダラの花です。初夜を過ぎて仏のもとへ赴き、天の花を敷いて供養し、仏の両足を礼拝して傍らに座り、妙なる法を聞きました。その天の光は非常に明るく輝き、祇園精舎の林をあまねく照らしました。

その時、世尊はその天子の意楽と根性に合わせて法を説き、四聖諦の理を悟らせました。天子は金剛智の杵をもって、二十種のサカーヤ見（我見）の山を破り、預流果を得ました。真理を見た後、三度仏に申し上げました。

「大徳よ、仏世尊によって私は解脱の果を得ることができました。これは父母、人王、天衆、沙門、バラモン、親友、眷属のできることではありません。私は世尊という善知識に遇えたからこそ、地獄、畜生、餓鬼の世界から救い出され、人間や天の優れた世界に安置され、生死を尽くして涅槃に至ることができます。骨の山を超え、血の海を乾かし、無始以来積み重ねたサカーヤ見を、金剛智の杵で打ち砕き、預流果を得ました。私は今、仏法僧の三宝に帰依し、五つの学処を受けます。今日から命終わるまで、殺生せず、飲酒もしません。どうか世尊、私がウパーサカ（在家信者）であることをお認めください。」

そして仏の前で合掌し、恭敬の心で偈を説きました。

その天子は願いを叶えられ、商人が多くの財宝を得、農夫が豊かな収穫を得、勇士が敵を打ち破り、重病人が病苦を除くが如く、喜びに満ちて仏に別れを告げ、天宮へと帰っていった。

一方、若い比丘は次第に室羅伐城へと歩を進め、逝多林に着くと衣鉢を置き、足を洗い、世尊のもとへ赴いた。仏足を礼拝し、傍らに立つと、世尊はいつものように客僧を見るや、慰めの言葉をかけられた。

「善来、比丘よ。どこから来たのか。この夏安居はどの地で過ごしたのか」

世尊は彼に尋ねられた。「汝はどこから来たのか」

「世尊、私は南方から参りました」

「では、この夏はどこで安居したのか」

「南方で過ごしました」

「遠路、途中に伴侶はあったか」

「はい、おりました」

「その者はどこへ行ったのか」

若い比丘は事の次第を詳しく申し上げた。すると世尊は、次の偈を説かれた。

その時、世尊は上衣を開き胸を露わして見せ、さらに伽陀を説かれた。

その時、世尊はこのようにお考えになりました。「比丘たちが水羅を持たないために、このような過ちが起こるのだ」と。そして比丘たちに告げられました。「水羅を備えるべきである」と。

世尊が「水羅を備えよ」とおっしゃったので、比丘たちは羅にはいくつ種類があるのか知りませんでした。仏は言われました。「羅には五種類ある。

第一は方羅(常用する場合は、絹三尺か二尺、または一尺を用いる。僧伽で用いるものは、二幅の布を用いることもあり、時と場合に応じて大きさを変える。羅を作るにはすべて絹を用い、細かく密で虫が通らないものでなければならない。もし粗く薄いものでは本来用をなさない。粗悪な絹や薄い紗、麻布などを使う者もいるが、それは虫を護る意図がそもそもないのである)。

第二は法瓶(陰陽瓶のことである)。

第三は君持(絹で口を覆い、細い紐で首を縛り、水中に沈めて口を半分出す。もし完全に沈めると水は入らない。満水になるのを待って引き出し、やはり虫がいないか確認しなければならない。君持に限らず、口の狭い瓶や甕は、大小を問わず絹で口を覆い、細い紐でしっかり縛り、時と場合に応じて水を汲めば、非常に手間が省ける。放生器も必要なく、非常に重要なことである)。

第四は酌水羅(この様式は、東夏（中国）には元々なかった。他の場所で述べたように、小さな丸い羅である。意図はほぼ同じだが、本来の様式ではない)。

第五は衣角羅(密な絹を一掴みほどの大きさに切り、瓶の口に縛り付けて水を汲んで用いたり、椀の口に置いて濾過する時に使う。袈裟の角ではない。これは密でしかも脂っこく、どうして濾過に耐えられようか。しかし誤った方法が長く続き、誰が正しい道を示すだろうか。これらの様々な羅はすべて西方（インド）で実際に使われているものである。大師は悲しみ哀れんで、生きとし生けるものを救おうとされた。肉食さえ断つのである。大慈大悲の心で殺生をすれば、どうして仏になれようか。仮に一時的に寺の外に出る場合でも、羅と細い紐、そして放生器を持っていくべきである。もし持っていかないならば、ただ仏教が軽んじられるだけでなく、どうして門弟を導き教えることができようか。修行者はよく考え、特に自他の利益のために守り保つべきである)。」