根本説一切有部毘奈耶雑事 (根本說一切有部毘奈耶雜事)

根本説一切有部毘奈耶雑事 第五巻

三蔵法師義浄奉　制訳

第一門 第六子摂頌の残り

室羅伐城にて。その時、多くの比丘が毛布の敷物を得て、このように考えました。「世尊がおっしゃったように、『裁ち切った衣を持つべきである』と。」そこで彼らは敷物と刀を持ち、一本の木の下へ向かい、裁ち切ろうとしました。世尊がたまたまその場所に来られて尋ねられました。「あなたは何をしているのか？」彼らはすぐに仏に申し上げました。「世尊がおっしゃったように、『比丘は裁ち切った三衣を着るべきである』と。私は多くの毛布の敷物を持っていますので、今、裁ち切って三衣にしようとしています。」その時、世尊は戒律を守る者を称賛し、戒律を破る者を戒められ、諸々の比丘に告げられました。「五種類の物は裁ち切ってはならない：すべての掛け布団、長い毛の敷物、短い毛の敷物、そして諸々の毛布の敷物、ぼろぼろになった物である。もし裁ち切れば、法を越える罪を得る。」

状況は先ほどと同じです。ある客僧が用事で一時外出する際、坐具を持たずに寺に入りました。日が暮れかけた頃、寺の世話役が言いました。「長老、臥具をお取りください。」彼は答えて言いました。「私は坐具を持っていません。何を敷布団の代わりにすればよいのでしょうか？」「それならば、単床をお取りください。」彼はその床を取りました。寒い夜だったので、朝まで凍え、そのために病気になりました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「比丘は坐具なしに外に出てはいけない。違反すれば越法罪となる。」仏陀が「比丘は尼師但那（坐具）なしに出てはならない」と言われたことについて、当時の比丘たちは、同じ町の村や町場へ一時的に行く場合、他の寺を訪れる場合、あるいは経行（歩行瞑想）に出る場合で、その日に帰る予定でも坐具を持っていました。また、年老いたり病気で体の弱った比丘たちは、出かける時に敷具を持つ力がなく、疲労と苦痛で心を悩ませ、次のように言って他の比丘たちに告げました。「私は用事で出かけ、すぐに帰るつもりです。敷具を持たないと大師（仏陀）が許されません。どうすればよいのでしょうか？」比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「比丘が昼間に遊行する場所へ行く場合、あるいは一時的に他の寺へ行く場合、寺内で経行する場合、近くの村や町場へ行ってすぐに帰るつもりの場合は、尼師但那を持って行く必要はない。」また、比丘が用事で一時的に出かけ、すぐに帰るつもりで坐具を持たなかった場合、そこに着いてから別の用事ができて日が暮れ、坐具がないため夜になってから帰ろうとし、虫や狼、盗賊などに危害を加えられることがありました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「もし最初からすぐに帰るつもりでいたが、他の用事ができて帰り遅れた場合は、そこで宿泊し、夜に歩いてはいけない。同じ修行者から代わりのものを借りて用を足しなさい。もし借りられればよい。もし借りられなければ、七条衣を四重に折り畳んで敷布団やマットの代わりにし、少し眠って多く目覚め、夜明けまで過ごしなさい。」また、ある比丘が他人から物を借り、それを敷布団の下敷きにしたところ、不浄で汚れてしまい、その衣を借り主の比丘に返したところ、彼は受け取りませんでした。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「清く洗ってから返しなさい。」比丘が洗って返しましたが、彼はまだ受け取りませんでした。仏陀に報告すると、仏陀は言われました。「相当の価値を返すか、あるいは謝罪の言葉を述べ、恨みを買わないようにしなさい。」(経文にある「坐具」という言葉は、体より長いものを指すと理解すべきです。本来は敷布団の下敷きとして用いるものであり、地面に敷いて礼拝するためのものではありません。地面に敷いて礼拝することは、本来の儀礼に深く反します。)仏陀が「比丘は三衣を離れて行ってはならない」と言われたことについて、当時の比丘たちは、同じ町の村や町場へ一時的に行く場合、他の寺内を訪れる場合、あるいは経行に出る場合で、その日に行く予定でも三衣を持っていました。また、年老いたり病気で痩せ衰えた比丘たちは、出かける時に三衣を持つ力がなく、苦しみと疲労で心を悩ませ、次のように言いました。「用事で一時的に出かけ、すぐに帰るつもりです。三衣を持たないと大師が許されません。」比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「比丘が昼間に遊行する場所へ行く場合、一時的に他の寺へ行く場合、寺内で経行する場合、あるいは近くの村や町場へ行ってすぐに帰るつもりの場合は、持って行かなくてもよい。」また、ある比丘が一時的に出かけ、すぐに帰るつもりで衣を持たずに行き、そこに着いて日が暮れ、衣を離れて宿泊することを恐れて夜になって帰ろうとし、虫や盗賊に危害を加えられました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「もし最初からすぐに帰るつもりでいたが、用事で帰り遅れた場合は、そこで宿泊し、夜に歩いてはいけない。同じ修行者から他の三衣を借り、守持して用を足しなさい。」比丘たちは、どうやって守持すればよいのか理解できませんでした。仏陀は言われました。「まず以前の衣を守持していた心念を捨て、その後新しい衣を守持しなさい。しかし、比丘たちは六つの心念の法があることを知るべきである。第一は長浄（布薩）、第二は随意（自恣）、第三は持衣、第四は三衣を捨てること、第五は長衣を分別すること、第六は別請を捨てることである。」比丘が衣を得たが、裁断や洗濯、染色をする暇がない場合、仏陀は言われました。「もし縫製、洗濯、染色などの縁が整わない場合は、そのままの白布や生絹、布などで、財の量に応じて足りるだけ三衣として持ちなさい。俗人の衣類であっても、彼らから借用し、守持しても罪にはならない。疑念を抱かないようにしなさい。」ある比丘たちは尼師但那を持たずに他の場所で宿泊し、衣を離れた罪を犯したと思いました。比丘たちはこのことを仏陀に報告しました。仏陀は言われました。「私は比丘が三衣を離れて宿泊してはならないと定めたのであって、尼師但那のことではない。しかし、比丘たちは故意に持って行かないようなことをしてはならない。忘れた場合は罪にはならない。」

第一門第七の子摂頌に曰く：

室羅伐城の縁起にて。時に南方より二比丘、世尊の足を礼拝せんと室羅伐城へ赴かんとす。共に水を濾す器なく、途中にて得る水なし。熱き渇き身を逼り、一つの池に到る。一人言う：「具寿よ、速やかに水を観じ、飲みて渇きを除くべし。」即ち鑑みて察するに、水に虫あり。かくの如く再三、至る所に皆あり。二人議す：「水既に虫あれば、飲めば命を害す。今渇きに逼られ、事いかんせん？」時に小比丘、即ち頌を説く。

その時、大いなる比丘もまた頌を説いて曰く：

その時、小さな者は渇きに耐えられず、すぐに虫の入った水を飲み、道に沿って去っていきました。大きな者は虫を守ることを心に誓い、飲まずに、自らを奮い立たせて一本の木陰に赴き、姿勢を正して座りました。気力が衰えないうちは善いことを思い続け、力尽きて遂に命を終えました。この福の力によって、三十三天の優れた妙なる世界に生まれることができました。

天に生まれる者は、男でも女でも、三つの思いが起こります。「私はどこで死んだのか？今どこに生まれたのか？どのような業によってか？」そして前世を思い出し、人間の世界で死に、今三十三天に生まれたこと、仏の教えを深く尊重したことによるのだと悟ります。

その時、天子はこう考えました。「もし世尊に礼拝に行かなければ、それは不敬であり、ふさわしくない。」そう考えた天子は、身を飾り、天の瓔珞を着け、光り輝く姿となり、衣の裾に優れた花を盛りました。ウッパラの花、パドマの花、クムダの花、プンダリーカの花、マンダラの花です。初夜を過ぎて仏のもとへ赴き、天の花を敷いて供養し、仏の両足を礼拝して傍らに座り、妙なる法を聞きました。その天の光は非常に明るく輝き、祇園精舎の林をあまねく照らしました。

その時、世尊はその天子の意楽と根性に合わせて法を説き、四聖諦の理を悟らせました。天子は金剛智の杵をもって、二十種のサカーヤ見（我見）の山を破り、預流果を得ました。真理を見た後、三度仏に申し上げました。

「大徳よ、仏世尊によって私は解脱の果を得ることができました。これは父母、人王、天衆、沙門、バラモン、親友、眷属のできることではありません。私は世尊という善知識に遇えたからこそ、地獄、畜生、餓鬼の世界から救い出され、人間や天の優れた世界に安置され、生死を尽くして涅槃に至ることができます。骨の山を超え、血の海を乾かし、無始以来積み重ねたサカーヤ見を、金剛智の杵で打ち砕き、預流果を得ました。私は今、仏法僧の三宝に帰依し、五つの学処を受けます。今日から命終わるまで、殺生せず、飲酒もしません。どうか世尊、私がウパーサカ（在家信者）であることをお認めください。」

そして仏の前で合掌し、恭敬の心で偈を説きました。

その天子は願いを叶えられ、商人が多くの財宝を得、農夫が豊かな収穫を得、勇士が敵を打ち破り、重病人が病苦を除くが如く、喜びに満ちて仏に別れを告げ、天宮へと帰っていった。

一方、若い比丘は次第に室羅伐城へと歩を進め、逝多林に着くと衣鉢を置き、足を洗い、世尊のもとへ赴いた。仏足を礼拝し、傍らに立つと、世尊はいつものように客僧を見るや、慰めの言葉をかけられた。

「善来、比丘よ。どこから来たのか。この夏安居はどの地で過ごしたのか」

世尊は彼に尋ねられた。「汝はどこから来たのか」

「世尊、私は南方から参りました」

「では、この夏はどこで安居したのか」

「南方で過ごしました」

「遠路、途中に伴侶はあったか」

「はい、おりました」

「その者はどこへ行ったのか」

若い比丘は事の次第を詳しく申し上げた。すると世尊は、次の偈を説かれた。

その時、世尊は上衣を開き胸を露わして見せ、さらに伽陀を説かれた。

その時、世尊はこのようにお考えになりました。「比丘たちが水羅を持たないために、このような過ちが起こるのだ」と。そして比丘たちに告げられました。「水羅を備えるべきである」と。

世尊が「水羅を備えよ」とおっしゃったので、比丘たちは羅にはいくつ種類があるのか知りませんでした。仏は言われました。「羅には五種類ある。

第一は方羅(常用する場合は、絹三尺か二尺、または一尺を用いる。僧伽で用いるものは、二幅の布を用いることもあり、時と場合に応じて大きさを変える。羅を作るにはすべて絹を用い、細かく密で虫が通らないものでなければならない。もし粗く薄いものでは本来用をなさない。粗悪な絹や薄い紗、麻布などを使う者もいるが、それは虫を護る意図がそもそもないのである)。

第二は法瓶(陰陽瓶のことである)。

第三は君持(絹で口を覆い、細い紐で首を縛り、水中に沈めて口を半分出す。もし完全に沈めると水は入らない。満水になるのを待って引き出し、やはり虫がいないか確認しなければならない。君持に限らず、口の狭い瓶や甕は、大小を問わず絹で口を覆い、細い紐でしっかり縛り、時と場合に応じて水を汲めば、非常に手間が省ける。放生器も必要なく、非常に重要なことである)。

第四は酌水羅(この様式は、東夏（中国）には元々なかった。他の場所で述べたように、小さな丸い羅である。意図はほぼ同じだが、本来の様式ではない)。

第五は衣角羅(密な絹を一掴みほどの大きさに切り、瓶の口に縛り付けて水を汲んで用いたり、椀の口に置いて濾過する時に使う。袈裟の角ではない。これは密でしかも脂っこく、どうして濾過に耐えられようか。しかし誤った方法が長く続き、誰が正しい道を示すだろうか。これらの様々な羅はすべて西方（インド）で実際に使われているものである。大師は悲しみ哀れんで、生きとし生けるものを救おうとされた。肉食さえ断つのである。大慈大悲の心で殺生をすれば、どうして仏になれようか。仮に一時的に寺の外に出る場合でも、羅と細い紐、そして放生器を持っていくべきである。もし持っていかないならば、ただ仏教が軽んじられるだけでなく、どうして門弟を導き教えることができようか。修行者はよく考え、特に自他の利益のために守り保つべきである)。」

室羅伐城に、因縁がありました。そこに二人の比丘がいましたが、以前から仲が悪く、それでもなお互いに同道して旅をしていました。一人は水を濾す羅（ろ）を持ち、もう一人は持っていませんでした。羅を持つ比丘は水を濾してから飲みました。羅を持たない比丘が、「友よ！その羅を私に貸してください」と頼みましたが、貸してもらえませんでした。そのため、必要なことが滞ってしまいました。比丘たちはこのことを仏に告げました。仏は言われました。「仲の悪い者は、共に同道して旅をするべきではない。もしこのような場合に遭遇したならば、互いに謝り合って許し合ってから、共に進むべきである。」

室羅伐城に緣があって、二人の比丘が人間界を遊行していた。一人は水羅（ろ過器）を持ち、もう一人は持っていなかった。持っていない者が持っている者に問うた：「具壽よ、水羅をお持ちですか？」彼は答えた：「あります。」さらに「お借りしてもよろしいですか？」とは問わなかった。持っている者は水をろ過して飲み、持っていない者はその者から借りようとしたが、彼は貸さなかった。それゆえに不満が生じ、彼は言った：「あなたは有るか無いかを問うただけで、借りるとは言わなかった。今になって借りるなどと言うのは、実に不敬である。だから貸さないのだ。」そこで彼は必要なことを欠いてしまった。

比丘たちはこの因緣を仏に告げた。仏は言われた：「もし諸々の比丘が行こうとする時、自分に水羅がなければ、同伴者に問うべきである：『あなたは水羅をお持ちですか？』もし『あります』と言ったなら、さらに問うべきである：『私と共に使っていただけますか？』もし『共に使いましょう』と言ったなら、共に同行してよい。もし『貸さない』と言ったなら、そのまま行くべきではない。」

ある時、室羅伐城に二人の比丘がいて、各地を遊行していた。その一人は水濾しの羅（ろ）を持ち、もう一人は持っていなかった。羅を持たない者が持っている者に尋ねた。「あなたは羅を持っていますか？」「持っています」と答えた。「私にも使わせてくれませんか？」「一緒に使いましょう」と答えたので、そのまま一緒に行くことになった。

道中で商人の一行に出会った。羅を持っていた比丘は、どうしても一度帰らなければならない事情ができた。羅を持たない比丘が言った。「あなたは先ほど私に羅を使わせると約束しました。今ここで私に渡してください。」すると、持っていた比丘は言った。「私は水を濾すために一緒に使うと約束したのであって、全部あなたに渡すとは約束していません。」結局、留まる比丘は羅がなくなり、必要なことができなくなってしまった。

比丘たちはこのことを仏に告げた。仏は言われた。「比丘よ、もし羅を持たない者が、持っている者に『あなたは羅を持っていますか？』と尋ねたら、もし『持っています』と答えたなら、さらにこう尋ねるべきである。『もしあなたが帰って来られたら、私に羅をくださいませんか？』もし『与えましょう』と言ったならば、それで良い。もし与えないと言ったならば、一緒に行ってはならない。」

具寿ウパーリが世尊に問うて言った、「大徳よ、もし水濾し器が無ければ、他の村や他の寺院へ行ってもよろしいでしょうか。」仏は言われた、「よろしくない。もしそこに濾し器があると知って求められるなら、差し支えが無ければ犯しはない。」「大徳よ、二人で一つの濾し器を持って、行脚してもよろしいでしょうか。」「もし差し支えが無ければ、よろしい。」「大徳よ、もし大勢で一つの濾し器を持ち、また僧伽（僧団）として行脚してもよろしいでしょうか。」「差し支えが無ければ、よろしい。」「大徳よ、もし水濾し器が無ければ、川岸を歩いて行ってもよろしいでしょうか。」「ウパーリよ、もし水流が急で、他の川が流れ込まないなら、五里ごとに一度水を観察しなさい。もし他の水が流れ込むなら、使うたびに観察しなさい。もし川の流れが急でなければ、その場その場で観察しなさい。」「大徳よ、水を観察するとき、どのくらいの水を使ってよいのでしょうか。」仏は言われた、「直径が一尋（約一・八メートル）の円の範囲である。」「大徳よ、もし水を観察せず濾さずに、使ってもよろしいでしょうか。」仏は言われた、「よろしくない。使えば罪を得る。」「大徳よ、もし水を濾した後、観察せずに使ってもよろしいでしょうか。」仏は言われた、「よろしくない。」「大徳よ、もし水を濾さずに、観察すれば使ってもよろしいでしょうか。」仏は言われた、「観察して虫がいなければ、思いのままに使ってよい。」「大徳よ、もし水を濾し、観察すれば、使ってもよろしいでしょうか。」仏は言われた、「虫がいなければ、自由に使ってよい。」仏はウパーリに告げられた、「五種類の清浄な水がある。第一に僧伽の清浄、第二に個人の清浄、第三に濾し器の清浄、第四に湧き水の清浄、第五に井戸水の清浄である。この中で僧伽の清浄とは、大衆が一人の比丘を選んで水を観察し濾すことを任せ、その比丘が正しく法に従って観察することである。もし他の比丘が来ても、僧伽の清浄によって飲み用いても犯しはない。個人の清浄とは、その比丘の戒律・見解・威儀・命（生活）がすべて清らかであると知っているなら、その者の水を用いても犯しはない。濾し器の清浄とは、その濾し器を用いるたびにこれまで虫の害が無ければ、観察しなくても犯しはない。湧き水の清浄とは、最初に湧き出たときに虫がいないことである。井戸水の清浄とは、朝に水を汲んで観察し、清らかで虫がいなければ、翌朝の明けの明星が現れるまで思いのままに使ってよい。」比丘が水を観察するとき、長い間目で見つめるので、目の光がかすんで物が見えにくくなった。仏は言われた、「長く観察してはならない。六頭の牛が引く竹の車が回るほどの間としなさい。また心が清らかに落ち着いたなら、観察しなくても犯しはない。」

ここに因縁あり。室羅伐城にて、ある信心深い居士や婆羅門たちが、様々な食器を苾芻（僧）に布施した。しかし、苾芻たちは皆、それを受け取ろうとしなかった。彼らはこう言った。「聖者よ！もし仏世尊が世に現れていなければ、私は外道を最上の福田と仰いでいました。仏が世に出現された今、私はあなたがたを最上の方々と敬っています。なのに、私の布施をお受けにならないとは、私どもに来世へ持っていく資糧を持たせないおつもりでしょうか。」

苾芻たちはこの因縁を仏に告げた。仏は言われた。「大衆のためであるならば、器物は受け取りなさい。」仏は言われた。「大衆のために器物を受け取る者は、受けたら庫に納め、食事の時には鉢を用いて食べなさい。」

その時、施主たちがそれを見て尋ねた。「私は器物を聖者たちに奉納しましたのに、どうして使われていないのですか？」答えには「賢者は、庫に納めてあります」とあった。施主は言った。「聖者よ！私の家に庫がないとお思いですか？布施の本意は、用いていただくことにあります。あなたがたに用いていただき、私たちに受用による福徳を得させたいと思ったのです。なのに、庫に納めてしまわれては、私たちは施しの福徳だけを得て、受用の福徳を得られません。」

苾芻たちはこの因縁を仏に告げた。仏は言われた。「施された物は受用すべきである。」仏の教えにより、彼らはすぐに受用した。

その後、別の時、ある施主が心を広く持って、大きな銅盤を布施した。年老いた苾芻がこの盤を分け与えられ、自ら磨いて拭いて、疲労困憊した。仏は言われた。「盤器を管理する人を選んで、洗浄や拭き掃除を監督させなさい。」

苾芻たちは選別せずに器の管理者を任せたため、器が損傷してしまった。仏は言われた。「五つの法を備えていない者は、まだ選ばれていないなら選んではならず、すでに選ばれたなら務めさせてはならない。五つの法とは何か。つまり、愛（え）あり、瞋（しん）あり、怖（ふ）あり、癡（ち）あり、行と未行を記憶できないことである。もし五つの法を備えていれば、まだ選ばれていないなら選ぶべきで、すでに選ばれたなら務めさせるべきである。五つの法とは何か。つまり、愛なく、瞋なく、怖なく、癡なく、行と未行をよく記憶できることである。このようにして選ぶべきである。

座席を敷き、犍稚（鐘）を鳴らし、告知が巡り終えて、大衆が皆集まったならば、まずこう尋ねるべきである。『あなたは僧伽のために器物を管理できますか？』自分でできると知る者は、『できます』と答える。次に、一人の苾芻が白羯磨（告白の儀式）を行う。『大徳僧伽よ、お聞きください。この苾芻、某甲は僧伽のために器物を管理することを喜んでいます。僧伽がお許しになる時が来たなら、僧伽はこの苾芻某甲を器物の管理者に任命し、僧伽のために器物を管理させてください。このように告白します。』」(羯磨は白の通りに作すべし)

その時、苾芻たちは器物を受け取ったが、食事を終えた後、汚れた器を管理する人に渡さなかった。仏は言われた。「汚れた器は、弟子や門人に与えて洗わせなさい。」ある苾芻には弟子がおらず、自ら洗って拭いた。仏は言われた。「この人（弟子のいない者）は、器を管理する人に渡して、洗わせるべきである。もし弟子や門人が洗い方を知らないならば、これもまた管理する人に渡すべきである。」

ある時、世尊は室羅伐城に滞在しておられました。その時、六人の比丘たちが一つの鉢に六人で一緒に食事をしていました。彼らは同時に手を入れ、手を上げるとき、鉢が一緒に持ち上がってしまいました。互いに言い合いました。「この黒い鉢を見よ、神通を示している。」すると六人全員が手を引っ込めたとき、鉢が落ちて割れてしまいました。彼らは一斉に大笑いしました。

他の比丘たちがこれを見て言いました。「尊者たちよ、そのような醜い行いをしておいて、恥じるどころか大笑いしているとは。」六人たちは答えました。「私たちが何をしたというのか？酒を飲んだか？葱や大蒜を食べたか？」比丘たちは言いました。「このことは、すぐにまた見られるでしょう。」六人たちは言いました。「たとえ私たちの鉢が割れても、陶師も亡くなり、土も尽きてしまったのか？私たちは新しい鉢を作ればよいではないか。何の過ちがあるのか？」その時、比丘たちは恥ずかしくて返答できず、この出来事を仏に報告しました。

仏はお考えになりました。「比丘たちが同じ場所で食事をすることにこのような過ちがあるのだ。このようなことをした者は、越法罪を得るであろう。」世尊が「比丘は同じ器で食事をすべきではない」と説かれました。

その時、比丘たちが商人の一行と共に旅をしていました。商人たちが一つの場所で食事をするとき、比丘たちも食事をしました。しかし器が少なかったので、同じ場所で食事をすることができず、商人たちが食事を終えるまで待ってから食事をしなければなりませんでした。そのために時間がかかり、仲間に追いつけず、後方を歩いていたところ、盗賊に奪われてしまいました。

比丘たちはこの出来事を仏に報告しました。仏は言われました。「もし道中で器を求めることができないなら、大勢で一つの器で食事をしてもよい。ただし、一人が手を上げるときは、次は下ろすべきである。同時に上下してはならない。」

仏が同じ器での食事を許されたので、多くの沙弥たちは比丘たちと一緒に食事をすることを躊躇し、同じような問題が生じました。仏は言われました。「比丘がまず受けて取り、手で器を持ち、一緒に食事をするべきである。」

浄人と共に旅をするときも、沙弥の場合と同じでした。仏は言われました。「飯を握って団子にして投げ与えて食べるがよい。」

その時、ある比丘が生まれた故郷に行きました。親戚たちが言いました。「長い間離れて独りでいたが、今や再び集うことができた。一緒に一つの皿で食事をしよう。」比丘は答えました。「あなたは俗人であり、私は出家者である。同じ皿で食事を共にすることは許されないのです。」すると親戚たちは悲しみ、泣きながらそこに立ち尽くしました。

比丘はこの出来事を仏に報告しました。仏は言われました。「彼らが真心を込めて一緒に食事をしようと招いていると知ったなら、人目のつかないところで、非難されないようにすべきである。まずその食物を受け取り、手で皿を持って、一緒に食事してよい。過ちはない。」

ここに因縁あり。室羅伐城にて、六群比丘が衣を一枚だけ身に着けて食事をしていた。俗人がこれを見て、互いに言い合った。「食事をしているのは誰か？」一人が答えた。「これは沙門の釋子（出家者）である。」人々は皆、恥ずかしく思い、こう言った。「あの教えの主は大変恥を知っておられるのに、どうして弟子たちがこのように恥知らずなことをするのか。」比丘たちはこのことを仏に告げた。仏はこう思われた。「一枚の衣で食事をするには、このような過ちがある。比丘は一枚の衣で食事をしてはならない。もし行えば、法を越える罪を得る。」仏は言われた。「一枚の衣で食事をすべきではない。」その時、年老いて病み、やせ衰えて力のない比丘がいて、他の衣をさらに着て食事をすることができなかった。仏は言われた。「柔らかくなめらかな僧脚崎（さんぎゃくき）の衣を着て、食事をしても罪はない。」また病む者があり、この僧脚崎の衣も着ることができなかった。仏は言われた。「もし病が重いなら、人目のない隅の場所で、外の人に見られないようにして、一枚の衣で随意に食事をしてもよい。」

その因縁は室羅伐城にあった。六群の比丘たちが阿侍羅河で裸のまま水浴びをしていた。旅の人々が見て尋ねた。「この人たちは誰か？」ある人が答えた。「裸形の外道だ、川で沐浴しているのだ。」また別の人が言った。「いや、釈迦の弟子だ。」人々は皆、嫌って軽蔑し、こう言った。「あの教えの主は、きっと大いに恥じ入るだろう。どうして弟子たちがこのように恥知らずなのだろうか？」やがて仏はこう思われた。「比丘が裸で沐浴することには、このような過ちがある。それゆえ、比丘たちは裸で沐浴してはならない。もし行えば、越法罪を得るであろう。しかし、比丘たちは沐浴用の裙子を身につけるべきである。」仏は言われた。「沐浴用の衣を身につけることを許す」と。すると比丘たちは、それを二重に作った。仏は言われた。「恐れがあるのは、虫が入ることだ。これは持つべきではない。もし上衣が一重だけで、単独の裙子がないならば、その水に虫がいないかどうかを確認してから沐浴すべきである。」その時、三衣だけを持つ比丘が、もしや戒律に違反するのではないかと恐れて、この衣を着なかった。仏は言われた。「守持して、身につけるべきである。」また他の貧しい人々には、この衣がなかった。仏は言われた。「もしどうしてもないならば、縄で葉を結んで前後を覆い隠し、人に見えないようにして沐浴しても、罪はない。」比丘が沐浴を終えて、衣に虫がいるのを恐れて、水を絞り切らなかった。仏は言われた。「一重の衣ならば、必ず虫は付かない。しかし、水から上がる時には、衣を手で持ち上げて、虫が留まらないようにしなさい。」

第一門・第八の子摂頌にはこうあります。

ある時、室羅伐城に住んでおられた。その時、具寿頡離跋底比丘という方がおられたが、この方はどこにいても多くの疑いを抱かれる方だった。それで当時の人々は「多疑の頡離跋底」と呼んだ。彼はある時、便所の中で豆が芽を出しているのを見て、こう思った。「私は命を生み出す種を損なってしまった」と。後にまたある時、僧侶たちの間で緑豆の餅がたくさん作られたが、彼はそれを食べようとしなかった。弟子が言った。「和尚様、僧侶たちの間で緑豆の餅がたくさんありますのに、どうして召し上がらないのですか？」彼は答えた。「私はどうして命を生み出す種を損なうことができようか？」弟子が言った。「それはどういうことですか？」彼は見たままのことを話した。弟子もまたその時、食べようとしなかった。他の知人たちもまた尋ねた。「あなたはどうして食べないのですか？」彼は師が話した通りにすべて話した。その時、頡離跋底には多くの弟子がいたので、次々と噂が広まり、ついには大衆みな食べなくなってしまった。比丘たちがこのことを仏に告げると、仏は言われた。「豆の中には熟さない種がある。長く煮ても、食べた後にまた芽を出すことがあるのだ。しかしこの豆は煮られているのだから、食べても罪はない」と。

ある時、世尊は室羅伐城に滞在しておられた。具寿鄔波離が世尊に問うて言った。

「不浄の地に果樹が生えていて、その果実が不浄の地に落ちた場合、それを食べてもよろしいでしょうか？」

世尊は答えられた。「食べるべきではない。」

「では、不浄の地に果樹が生えていて、その果実が浄らかな地に落ちた場合は、食べてもよろしいでしょうか？」

世尊は答えられた。「食べてよい。」

「では、浄らかな地に果樹が生えていて、その果実が不浄の地に落ちた場合は、食べてもよろしいでしょうか？」

世尊は答えられた。「夜を越えなければ、食べてよい。」

「大徳よ、浄らかな地に生えた果樹の果実が、浄らかな地に落ちた場合は、食べてもよろしいでしょうか？」

世尊は答えられた。「食べてよい。」

時に、牛主（ごしゅ）という比丘（びく）が出家した後、多くの俗人たち（ぞくじんたち）が彼を嫌い、軽んじて、こう言いました。「沙門（しゃもん）の釈子（しゃくし）たちは、非道な行いを共にしている。牛主のような、見苦しい姿をして出家する者までいるとは。」そこで比丘たちは、このことを仏（ほとけ）に告げました。仏はこうお考えになりました。「私の聖なる弟子たちの徳は、高き山のようなものであるのに、世の人々が彼を嫌い、軽んじるとは。そのような理由により、牛主比丘は、中央の国に住むべきではない。」そこで、世尊（せそん）は牛主に告げられました。「お前は、これより後、中央の国に住んではならない。辺境（へんきょう）の地に住みなさい。」牛主は、仏の教えを聞いて、仏に申し上げました。「承知しました。世尊よ。」そして、逝多林（せいだりん）を出て、世利沙宮（せりしゃきゅう）へと向かい、安らかにそこに住みました。仏は比丘たちに告げられました。「私の弟子の中で、辺境の地に住む者としては、牛主が最も優れている。」

その時、多くの比丘たちは皆、疑問を抱いて世尊に問うた。「具寿の牛主は、かつてどのような業を為したのでしょうか。その業の力によって、人の身でありながら牛の形をし、仏法の中で出家して修行し、阿羅漢の果を得たのですか？」

仏は比丘たちに告げた。「牛主比丘が、かつて為した業は、増長し成熟して、自らその報いを受けねばならぬ。広く説くところの通りである。汝らよく聞け。昔、この賢劫において、人の寿命が二万歳の時、迦摂波仏が世に現れたまい、十号を具足しておられた。牛主はその仏法の中で出家して道を修めていた。その親教師は阿羅漢であり、大衆の上首であった。年老いて身体は痩せ衰え、自ら食事をすることができなかった。その時、牛主は常に師のために鉢器を片付け、洗い終えると、他の比丘たちと共に経を習誦していた。

その後、ある時、師が食事に時間がかかり、鉢を洗うのが少し遅くなった。同じく誦習していた者が問うた。「なぜ今日は遅くなったのか」答えていう、「具寿よ、私の和尚は長い間経ってから食べ終えられたのだ」また別の日、弟子が先に食べ終え、自ら器を洗って師のもとに至ると、師がまだ食べ終えていないのを見て、怒りの心を起こして師に告げた。「なぜ食べるのが遅いのか、まるで老牛のようだ」師は思った。「これは大層怒っている。私がもし言葉を返せば、さらに怒りを募らせよう。その怒りが静まるのを待ってから、告げることにしよう」彼の怒りが収まった後、告げた。「具寿よ、汝は何と言ったのか」答えた。「私は師が食べるのが遅く、老牛のようだと言いました」師は言った。「具寿よ、汝は私が何者であるかを知っているか」答えた。「私は師が迦摂波仏の教法の中にあって出家されたことを知っております。私もまたここで出家しております」師は告げた。「聖子よ、それは実にその通りである。しかし、出家者の為すべき事は、私は既に成し遂げた。私は諸々の煩悩の束縛を離れたが、汝はなお完全に束縛されている。汝は私に対して粗悪な言葉を吐いた。心を込めて懺悔しなさい。そうすれば、この悪業は滅除されるであろう」その時、彼はその言葉を聞いて、心から悔い改め、懺悔した。

汝ら知っているか。彼がかつて阿羅漢に対して粗悪な言葉を発したその業によって、五百世の間、常に牛の身を受け、今に至るまで残りの業が尽きず、なお牛の形をしている。また、彼が勤め励んで経を習誦した功徳によって、我が仏法の中で出家して修行し、諸々の煩悩を断ち尽くして阿羅漢の果を証したのである。」

その時、比丘たちは再び仏に問うた。「牛主比丘はどのような業を積んだのでしょうか。今、世尊は彼を辺境の地に住まわせ、『第一』とお認めになりました。」

仏は言われた。「それは願いの力によるものである。かつて彼がどのような願いを立てたのか。彼は過去世において、その仏のもとで出家して修行し、生涯を終えるまで精進したが、勝れた悟りの道においては何も得ることができなかった。しかし、その師である迦攝波仏は、弟子たちの中で辺境に住み、衣と食を受けて『第一』と称されていた。彼はそれを見て、このように願を立てた——『私は仏のもとで出家して修道し、生涯を尽くしても、勝れた悟りの門において何も得ることができなかった。この勤修の功徳によって、どうか未来の世、人の寿命が百歳の時に、釈迦牟尼仏が世に現れ給うならば、私はその教えにおいて出家し、全ての煩悩を断ち切って阿羅漢の果てを証することができますように。また、我が本師が仏弟子の中で辺境に住み、衣と食を受けて『第一』と称されたように、私もその仏の弟子の中で、辺境の衣と食を受けて同じく『第一』と称されますように。』この願いの力によって、今この報いを受けているのである。汝ら知るべし、純黒の業などによって、以上のとおりである。」

ある時、仏は室羅伐城におられた。六群比丘たちが食事の際に指図して、「これを私にください」「あれを私にください」と求め、食事を配る人を混乱させてしまった。

比丘たちはこのことを仏に告げた。仏は言われた。「比丘は指図して食事を求めてはならない。もし故意に行うならば、越法罪となる。ただし、火気がなく（調理の火が消えていて）熟したものを求める場合は、罪ではない。もし火気が強い場合（料理が十分にできていない状況で）生のものを取るのは、過ちではない。」

根本説一切有部毘奈耶雜事 巻第五