根本説一切有部毘奈耶雑事 (根本說一切有部毘奈耶雜事)

根本説一切有部毘奈耶雑事 第十一巻

三蔵法師義浄奉　制訳

第二門　第十子　摂頌の残り　難陀の因縁

ある時、お釈迦さまはカピラ城の多根樹園におられました。お釈迦さまには難陀という弟がいました。難陀は金色のからだに三十のすぐれた特徴を備えていましたが、お釈迦さまより指四本分だけ背が低かったのです。妻の孫陀羅はこの世にめったにないほど美しく、光り輝く姿は誰もがうっとり見とれるほどでした。難陀は彼女に深く心を奪われ、一瞬も離れようとせず、命が尽きるまで愛し続けると決めていました。

お釈迦さまは、難陀を導く時が来たとお見通しになりました。そして朝、衣をまとって鉢を持ち、阿難を従えて城に托鉢に出かけられました。やがて難陀の家の門前に立ち、大いなる慈悲の力で金色の光を放たれました。その光は難陀の家の中まで金色に照らし渡りました。難陀は思いました。「突然光が差し込んだ。きっと如来さまに違いない。」使いの者に見に行かせると、お釈迦さまが来ておられるので、急いで戻り、難陀に告げました。「世尊が門におられます。」これを聞くと、難陀は急いで出てお釈迦さまをお迎えしようとしました。

その時、孫陀羅はこう考えました。「もし行かせれば、世尊はきっと彼を出家させてしまう。」そして衣をつかんで引っ張り、行かせようとしませんでした。難陀は言いました。「今だけは行かせてくれ。世尊にお礼をしたら、すぐに戻ってくる。」孫陀羅は言いました。「約束をしてからなら、好きにしていいわ。」そして額に香水でしるしをつけ、こう告げました。「このしるしが乾かないうちに戻ってきなさい。もし遅れたら、五百金銭の罰を科すわ。」難陀は「わかった」と言いました。

門前に出てお釈迦さまの足を礼拝し、如来の鉢を受け取って家に入り、ごちそうをいっぱい盛って門前に持ってきました。お釈迦さまは立ち去られ、阿難に渡されました。お釈迦さまはご様子から、鉢を受け取ろうとされません。如来という大師は威厳があり尊いので、声をかけてとどめることもできず、再び阿難に渡しました。阿難が尋ねました。「あなたは誰からこの鉢を受け取ったのですか？」難陀は答えました。「仏さまから受け取りました。」阿難は言いました。「仏さまにお渡しすべきです。」難陀は答えました。「私は大師を軽々しくお触りするわけにはいきません。」黙ってその後について行きました。

お釈迦さまはお寺に着くと手と足を洗い、座にお着きになりました。難陀は鉢を持ってお釈迦さまにお供えし、食事が終わるとお釈迦さまは告げられました。「難陀よ、私の残り物を食べるか？」難陀は答えました。「食べます。」お釈迦さまはお与えになりました。難陀が食べ終わると、お釈迦さまは告げられました。「出家できるか？」難陀は答えました。「出家します。」

実は仏陀である世尊は、かつて菩薩として修行されていた時、父母や師、その他の尊い方々の教えに決して逆らったことがありませんでした。だからこそ今、言うことを聞かない者はいないのです。お釈迦さまは阿難に告げられました。「お前が難陀のひげと髪を剃りなさい。」阿難は答えました。「世尊のお言葉のままに。」そして髪を剃る者に命じて剃らせました。難陀はそれを見て、その者に告げました。「お前は知っているか？ 私はやがて転輪聖王になるのだ。もしお前が勝手に私の髪を剃ったら、お前の手首を切り落とすぞ。」その者は大いに恐れ、道具を包んで辞去しようとしました。

その時、阿難はお釈迦さまのもとに行って報告しました。お釈迦さまはご自身で難陀のところに行かれ、尋ねられました。「難陀よ、出家しないのか？」難陀は答えました。「出家します。」その時、世尊はご自身で瓶の水を難陀の頭上に注がれ、清め役が剃りました。難陀はこう思いました。「私は今、世尊を敬って出家するが、夕方には家に帰ろう。」

日が暮れると、道をたどって歩き始めました。その時、お釈迦さまは彼の行く道に大きな穴を化現されました。それを見て難陀は思いました。「孫陀羅はもう遠くにいる！ どうしても行けない。今、彼女のことを思い出してしまうと、死んでしまうかもしれない。もし命があるなら、夜明けまで待って行こう。」孫陀羅を思い出し、一晩中、悲しみ苦しみました。

その時、お釈迦さまは彼の心を知られ、阿難に告げられました。「今すぐ行って、難陀に知事人になるよう伝えなさい。」阿難はすぐに行って伝えました。「世尊があなたに知事人になるようおっしゃっています。」難陀は尋ねました。「知事人とは何ですか？ 何をするのですか？」阿難は答えました。「お寺の中で、さまざまな仕事を管理するのです。」難陀は尋ねました。「どのようにすればいいのですか？」阿難は答えました。「尊者よ、知事人というのは、比丘たちが托鉢に出かける時、お寺の庭を掃き清め、新しい牛糞を順に塗り清め、注意して守り、失くさないようにし、相談事があれば僧に報告します。もし香や花があれば、皆に配ります。夜は戸を閉め、夜明けには開け、大小便所は常に洗い清めます。お寺の中で壊れたところがあれば、すぐに修理します。」この教えを聞き、難陀は答えました。「大徳、仏さまがおっしゃる通り、私がすべて行います。」

比丘たちが朝食の時に衣と鉢を持ってカピラ城に托鉢に行きました。その時、難陀はお寺に誰もいないのを見て思いました。「掃き終わったら、すぐに家に帰ろう。」そして掃き始めました。お釈迦さまはこれを見通され、神通力で掃き清めた場所に再び汚物を満たされました。難陀はまた思いました。「汚物を片付けてから帰ろう。」しかし、片付けても片付けても汚物は尽きません。また思いました。「戸を閉めて行こう。」お釈迦さまは、一つの戸を閉め終わると、別の戸を閉めようとすると前に閉めた戸が開くようにされました。難陀は悩み苦しみました。

また思いました。「たとえ賊が寺を損なっても、これが何だというのか？ 私は王になるのだ。これより何百何千倍も立派な寺を建てよう。私は家に帰るべきだ。もし大通りを行けば、世尊にお会いしてしまうかもしれない。」そう考えて、小道に向かいました。お釈迦さまはその心を知り、小道から来られました。遠くにお釈迦さまを見つけると、会いたくなくなり、道端に枝が低く垂れている木があったので、その下に身を隠して立ちました。お釈迦さまはその木に枝を高く上げさせ、難陀の姿を現されました。お釈迦さまは難陀に尋ねられました。「どこから来たのか？ 私について来なさい。」難陀は恥ずかしさを感じ、お釈迦さまについて行きました。

お釈迦さまは思われました。「この者は妻に深く執着している。それを捨てさせるべきだ。」導くために、カピラ城を出て舎衛城に向かい、そこに着くと毘舎佉鹿子母園にお住まいになりました。

そのとき、毘舍佉鹿子母は、仏に難陀という弟がおられ、身は金色で三十相を備え、仏より四指だけ背が低く、仏とともに来られることを聞いて、「少しの間お参りして、もしかしたらお会いできるかもしれない」と思いました。ちょうどそのとき、難陀は小食の時に衣と鉢を持って城に入り托鉢し、順に巡って鹿子母の家に来ました。毘舍佉はその姿かたちや相好の輝きが他の人と違うのを見て、「この方はさては仏の弟ではないでしょうか」と考えました。そして清らかな信を起こしてその両足を礼し、手を触れるとその身は柔らかく、女は毒に触れるとすぐに害を受けるといいますが、難陀はもともと欲が多かったので染まった心を起こし、そのまま精を漏らして毘舍佉の頭の上に落としました。世尊はそれをご存知になると、その不浄を変じて蘇合香油とし、手で触れて嗅ぎ、「どうしてここにこのような微妙な香油があるのか。これは仏の神通がこの香物に変えたのだ」と思いました。そして希有の歓喜の心を生じ、「善哉、仏陀。善哉、達磨。善哉、僧伽。よく説かれた法と律は不思議であり、このような難陀のような欲に耽る男子を、仏法の中に投じて専ら梵行を修めさせることができます」と讃えました。そのとき難陀は追悔の心を起こし、「私は衆教の罪を犯したのではないか」と思い、諸々の苾芻に告げ、苾芻は仏に告げました。仏は言われました。「難陀に罪はない。もしこのように欲の多い人があれば、皮帒子に盛るようにせよ。疑いを生じてはならない。」仏は欲の多い者は皮帒子を蓄えると説かれましたが、苾芻たちは何の皮で作るのか分かりませんでした。仏は言われました。「三種を用いるがよい。羊、鹿、鼠の皮である。」すぐに生のまま用いたところ、臭気が生じました。仏は言われました。「熟してから用い、洗って乾かすようにせよ。」乾かすときに女を見て欲の染まった心を生じ、そのまま精を漏らして下裙を汚しました。仏は言われました。「二枚とすべきである。一枚は乾かし、一枚は着ける。」精の多い者がいて皮が湿って壊れたとき、「物を当てて沙土を入れてもよい。」ある苾芻が着けたまま食べたり制底を繞ったりしました。仏は言われました。「外して屏処に置き、手を洗って清めてから食べ、礼敬するようにせよ。」

後に、ある時、難陀が石の上に座って孫陀羅を思い出し、その石の上に彼女の姿を描いていた。その時、大迦葉が通りかかり、その描かれた石を見て尋ねた。「難陀よ、何をしているのか？」答えて言った。「大徳、私は孫陀羅の姿を描いています。」迦葉は言った。「比丘よ、仏は比丘に二つのことを命じている。一つは瞑想を修めること、もう一つは経典を読誦することだ。今、あなたはそれを捨てて、自分の妻の姿を描いている。」これを聞いて、難陀は黙り込んだ。迦葉は仏にこのことを告げた。仏はこう考えられた。「比丘が絵を描くことには、このような過ちが生じる。」そして仏は比丘たちに告げられた。「難陀の愚か者は孫陀羅を思い出し、その姿を描いた。それゆえ、比丘は絵を描くべきではない。描く者は法に背く罪を得る。」

その時、諸々の比丘たちは、仏が画を禁じられたことを聞き、仏塔の場所では塗香を施すことをためらっていました。そこで仏は阿難陀に尋ねられました。「なぜ如来の髪や爪を納めたストゥーパのところに、塗香を施したり、香泥を地面にまいたりしないのか？」阿難陀はその理由を仏に申し上げると、仏は言われました。「香泥を自由に塗り清めるのはよい。ただし、生き物の形を描いてはならない。描いた者は越法罪となる。もし死体を描くか、髑髏の像を作るのであれば、罪にはならない。」

仏陀は難陀が愚かさに惑わされ、なおも妻への愛着を捨てられないのを見て、心を鎮める方便を施そうと思い、彼に告げた。「そなたはかつて香酔山を見たことがあるか？」難陀は「見たことがありません」と答えた。「それならば、わが衣の裾を掴むがよい。」難陀が衣を掴むと、世尊は鵞鳥の王のように虚空に昇り、香酔山へと至った。難陀を導きながら左右を見渡すと、果樹の下に雌の猿が一匹おり、しかも片目がない。猿は顔を上げてまっすぐに世尊を見つめた。仏陀は難陀に言った。「そなたはこの盲目の猿を見たか？」難陀は「見ました」と答えた。仏陀は言った。「そなたはどう思うか。この盲目の猿と、そなたの妻の孫陀羅とでは、どちらが優れているか？」難陀は答えた。「孫陀羅は釈迦族の出身で、天女のような容姿はこの世で比類なく第一です。猿と比べれば、その千万億分の一にも及びません。」仏陀は言った。「そなたは天宮を見たことがあるか？」難陀は「見たことがありません」と答えた。「では、もう一度衣の裾を掴むがよい。」難陀が衣を掴むと、再び鵞鳥の王のように虚空を昇り、三十三天に至った。仏陀は難陀に告げた。「天宮の優れた場所を見てくるがよい。」難陀はすぐに歓喜園、婇身園、麁身園、交合園、円生樹、善法堂など、諸々の天界の苑園や、花果の浴池、遊戯の場所へと赴き、その優れた歓楽と娯楽をことごとく見て回った。次に善見城に入ると、またさまざまな鼓楽や管弦の微妙な音声が聞こえ、廊下は広々とし、床には帷が映えて設えられ、至る所に天の妙なる婇女たちが共に楽しみ遊んでいた。難陀が辺りを見渡すと、一か所だけ、天女ばかりで天子のいない場所があった。難陀は天女たちに尋ねた。「なぜほかの場所では男女が雑居して楽しんでいるのに、あなた方のところには女ばかりで男が見えないのか？」天女たちは答えた。「世尊には難陀という弟がおられます。彼は仏陀に帰依して出家し、ひたすら梵行を修めておられます。その命が終わった後、ここに生まれてくるのです。私たちはここで彼をお待ちしているのです。」難陀はこれを聞くと、躍り上がって喜び、急いで仏陀のもとに戻った。世尊は尋ねた。「そなたは天界の優れた妙なる事柄を見たか？」難陀は「見ました」と答えた。仏陀は言った。「何を見たのか？」難陀は見たままをありのままに世尊に申し上げた。仏陀は難陀に告げた。「天女たちを見たか？」難陀は「見ました」と答えた。「これらの天女たちと孫陀羅とでは、どちらが優れているか？」難陀は申し上げた。「世尊よ、孫陀羅をこの天女たちと比べれば、ちょうど香酔山の中で盲目の猿を孫陀羅と比べるようなもので、百千万倍してもその一には及びません。」

お釈迦様は難陀に言われました。 「清らかな行いを修める者は、このような素晴らしい功徳を得るのです。あなたは今、しっかりと清らかな行いを修め、天界に生まれ変わってこの喜びを受けるべきです。」 これを聞いて、難陀は喜びに満ち、静かに座りました。

その時、世尊は難陀と共に、天界から忽然と逝多林にお現れになった。難陀は天宮を恋しく思いながら修行に励んでいたが、仏はその心を知り、阿難陀にこうお告げになった。「汝、今すぐに行き、諸々の比丘たちに伝えよ。『誰一人として難陀と同座してはならぬ。同じ場所で経行してはならぬ。同じ竿に衣をかけてはならぬ。同じ場所に鉢や水瓶を置いてはならぬ。同じ場所で経典を読誦してはならぬ』と。」阿難陀は仏の教えを伝え、比丘たちに告げた。比丘たちはその聖なるお言葉の通りに実践した。難陀は人々が皆、自分と共に集まろうとしないのを見て、ひどく恥じ入り、落ち込んだ。

その後ある時、阿難陀と諸々の比丘たちが供侍堂で衣服の縫い繕いをしていた。難陀はそれを見て、こう思った。「この比丘たちは皆、私を避けて同じ場所にいようとしない。この阿難陀は私の弟である。まさか彼まで私を嫌うはずがない。」そう思って近づき、同じ座に座ろうとした。すると阿難陀はすぐに立ち上がり、その場を離れた。難陀は言った。「阿難陀よ。他の比丘たちが私を避けるのはともかく、汝は私の弟ではないか。なぜ汝まで私を嫌うのか。」阿難陀は答えた。「確かにその通りです。しかし、あなたは別の道を行き、私は異なる道を歩んでおります。それ故に避けたのです。」難陀は尋ねた。「私の道とは何か。汝の道とは何か。」阿難陀は答えた。「あなたは天界に生まれんがために梵行を修め、私は涅槃を求めんがために欲の染みを除いているのです。」この言葉を聞いて、難陀の憂いと苦しみは一層深まった。

その時、世尊は彼の心の思いを知り、難陀に告げられた。「そなたは地獄を見たことがあるか？」難陀は答えた。「まだ見たことはありません。」仏は言われた。「では、わが衣の裾をつかむがよい。」難陀がすぐに衣の裾を取ると、仏は彼を連れて地獄へと向かわれた。

世尊は傍らに立たれ、難陀に言われた。「さあ、行って地獄の様子を見てくるがよい。」難陀が行ってみると、まず灰の河を見、次に剣の樹立つ糞尿の火の河へと至った。そこに入って観察すると、多くの衆生がさまざまな苦しみを受けているのを見た。ある者は舌や歯を抜かれ、目を抉り取られ、ある者は鋸で体を切り刻まれ、斧で手足を断ち切られていた。また、矛で体を刺され、棒で打たれ、槍で貫かれ、鉄槌で粉々に砕かれる者もいた。溶けた銅を口に注がれ、刀山剣樹に登らされ、臼で搗かれ、石臼で挽かれる者もいた。銅の柱や鉄の床で激しい苦しみを受ける者もいる。また、大きな鉄の釜が猛火で沸き立ち、熱湯が滾る中で有情が煮られているのを見た。

その中に、一つだけ湯が沸騰しているのに中に有情のいない大きな鉄の釜があった。それを見て難陀は不安になり、獄卒に尋ねた。「どうして他の釜には皆、有情が煮られているのに、この釜だけが空で沸き立っているのですか？」獄卒は答えた。「仏の弟である難陀が、天に生まれようと願い、ひたすら清らかな行いに励み、天上に生まれて束の間の楽しみを受けるが、その命が終わればこの釜に落ちてくる。それゆえ、今、釜を沸かして待っているのだ。」難陀はこれを聞いて大いに恐怖し、身の毛が逆立ち、冷や汗が流れた。そしてこう思った。「もし私が難陀だと知られたら、たちまちこの釜に投げ込まれてしまう。」急いで走って世尊のもとに戻った。

仏は言われた。「地獄を見てきたか？」難陀は悲しみの涙を流し、声を詰まらせながら、かすかな声で答えた。「はい、見てきました。」仏は言われた。「何を見たのか？」難陀は見たままをありのままに世尊に申し上げた。

仏は難陀に告げられた。「人間に生まれ変わろうと願い、あるいは天上を求め、清らかな行いに励むにも、このような過ちがある。それゆえ、そなたは今、涅槃を求め、清らかな行いを修めよ。生天の楽しみを願って、かえって苦しみを招くことのないように。」難陀はこれを聞き、心に恥じ入り、黙って何も答えられなかった。

その時、世尊は彼の思いを知られ、地獄を出て逝多林に戻られると、難陀と比丘たちに告げられた。「内に三つの汚れがある。すなわち、淫欲、瞋恚、愚痴である。これらは捨て去るべきものであり、遠ざけるべきものである。そなたたちは学び修めるがよい。」

その時、世尊は祇園精舚に滞在してまだ数日も経たないうちに、縁に従って衆生を教化しようと、弟子たちと共に占波国へ赴き、伽伽池のほとりに滞在されました。その時、難陀は五百人の比丘たちと共に、仏に従って世尊のもとへ行き、皆仏足を礼拝して一方に座りました。世尊は大衆が座り定まったのを見て、難陀に告げられました。

「私は法の要諦を持っている。初めも中ごろも終わりも優れ、文も義も巧みで、純粋円満で清らかな梵行である。それは『母胎に入る経』と呼ばれるものである。汝はよく聞き、心を集中し、善く思念せよ。今、私はそれを説こう」

難陀は言った。「はい、世尊。喜んでお聞きしたいです」

仏は難陀に告げられた。「母胎はあっても、入る場合と入らない場合がある。どのようにして母胎に入って受生するのか？もし父母が染心を起こし、ともに淫愛を行い、母の腹が清らかで月期が到来し、中有が現前したならば、その時を母胎に入ると知るべきである。この中有の形には二種類ある。一つは形色端正なもの、もう一つは容貌醜いものである。地獄の中有は容貌が醜く、焼けた木の株のようであり、畜生の中有はその色が煙のようであり、餓鬼の中有はその色が水のようであり、人と天の中有は形が金色のようであり、色界の中有は形色が鮮やかで白く、無色界天には本来中有はない。なぜなら無色だからである。中有の有情には、あるものは二手二足、あるものは四足、多足、また足がないものもあり、それぞれの過去の業によって応じて託生すべきところに従い、感ずる中有はその形のようになる。もし天の中有ならば頭は上を向き、人・畜生・餓鬼の中有は横に行き、地獄の中有は頭が真っ直ぐ下を向く。すべての中有は皆神通を具え、虚空に乗って行く。あたかも天眼で遠く生まれるところを見るかのようである。月期が到来するというのは、胎を納める時のことである。

難陀よ、ある女人は三日ごと、あるいは五日ごと、半月ごと、一月ごとに月期があり、あるいは縁を待って長く経てから月水がようやく到来する者もある。もし女人に威勢がなく、多くの苦しみを受け、容貌が醜く、良い飲食がなく、月期が来てもすぐに止んでしまうならば、それはあたかも乾いた土地に水を撒いた時、すぐに乾いてしまうようなものである。もし女人に威勢があり、常に安楽を受け、儀容が端正で良い飲食を得、月期がすぐには止まないならば、それはあたかも潤った土地に水を撒いた時、乾きにくいようなものである。

どのようにして入らないのか？もし父の精が出る時に母の精が出ない、母の精が出る時に父の精が出ない、あるいはともに出ないならば、皆胎に入らない。もし母が不浄で父が浄、父が不浄で母が浄、あるいはともに不浄ならば、また胎を受けない。もし母の根門が風病によって保たれ、あるいは黄病や痰癊があり、あるいは血気や胎結があり、あるいは肉増があり、あるいは服薬し、あるいは麦腹病や蟻腰病があり、あるいは産門が駱駝の口のようであり、あるいは中が多根樹のようであり、あるいは犁の頭のようであり、あるいは車の轅のようであり、あるいは藤の蔓のようであり、あるいは樹の葉のようであり、あるいは麦の芒のようであり、あるいは腹の下が深く、あるいは上が深く、あるいは胎の器でなく、あるいは常に血が出、あるいはまた水が流れ、あるいは烏の口のように常に開いて閉じず、あるいは上下四辺の広狭が等しくなく、あるいは高低凹凸があり、あるいは内に虫が食って爛れ壊れて不浄であるならば、もし母にこのような過失があるならば、胎を受けない。あるいは父母が尊貴で中有が卑賤、あるいは中有が尊貴で父母が卑賤であるならば、このような類もまた胎を成さない。もし父母と中有がともに尊貴であっても、業が和合しなければ、また胎を成さない。もし中有がその前の境において男女の二愛がなければ、また生を受けない。」

難陀よ、いかにして中有は母の胎に入るのでしょうか。もし母の胎が清らかで、中有が眼前に現れ、欲事を見て、先に述べたような多くの過失がなく、父母と子に互いに感応する業があって、初めて母の胎に入るのです。

また、その中有が胎に入ろうとする時、心は倒錯します。もし男であれば、母に対して愛を生じ、父に対して憎しみを抱きます。もし女であれば、父に対して愛を生じ、母に対して憎しみを抱きます。過去の生で造った様々な業によって妄想が起こり、邪な解釈の心が生じ、寒さの想い、大風や大雨、霧や雲の想いを抱き、あるいは大勢の騒ぎ声を聞きます。このような想いを抱いた後、業の優劣に従ってさらに十種の虚妄の想いが起こります。どのような十種でしょうか。今、私は家に入る、私は楼に登ろうとする、私は高殿に昇る、私は床座に昇る、私は草庵に入る、私は葉の小屋に入る、私は草むらに入る、私は林の中に入る、私は壁の穴に入る、私は垣根の間に入る、というものです。

難陀よ、その時、中有がこのような念いを抱くと、すぐに母の胎に入ります。受胎は「羯羅藍」と呼ばれることを知るべきです。父の精と母の血は他のものではなく、父母の精血が和合する因縁によって、識がよりどころとして住むのです。ちょうど、酪の瓶を人が鑽って動かし続けると、酥（バター）が出てくるように、これ以外では生じません。父母の不浄な精血による羯羅藍の身もまた同じであることを知るべきです。

さらに難陀よ、四つの譬えがあります。よく聞きなさい。青草に依って虫が生まれるように、草は虫ではなく、虫も草から離れていませんが、草に依る因縁和合によって、虫は生まれ、体は青色になります。難陀よ、父の精と母の血による羯羅藍の身もまた同じで、因縁和合によって四大の種が根となって生じるのです。

牛糞に依って虫が生まれるように、糞は虫ではなく、虫も糞から離れていませんが、糞に依る因縁和合によって、虫は生まれ、体は黄色になります。難陀よ、父の精と母の血による羯羅藍の身もまた同じで、因縁和合によって四大の種が根となって生じるのです。

棗に依って虫が生まれるように、棗は虫ではなく、虫も棗から離れていませんが、棗に依る因縁和合によって、虫は生まれ、体は赤色になります。難陀よ、父の精と母の血による羯羅藍の身もまた同じで、因縁和合によって四大の種が根となって生じるのです。

酪に依って虫が生まれ、体は白色になるように、広く説けば、因縁和合によって四大の種が根となって生じるのです。

さらに難陀よ、父母の不浄な羯羅藍に依って、地界が現前し、堅さと硬さを本性とし、水界が現前し、湿潤を本性とし、火界が現前し、温かさを本性とし、風界が現前し、軽やかさと動きを本性とします。

難陀よ、もし父母の不浄な羯羅藍の身に、地界だけがあって水界がなければ、乾燥してすべて分散してしまいます。ちょうど、手で乾いた麩や灰などを握るように。もし水界だけがあって地界がなければ、すぐに離散してしまいます。油が水に滴るように。水界があるから地界は散らばらず、地界があるから水界は流れ出ないのです。

難陀よ、羯羅藍の身に地界と水界があっても火界がなければ、腐って壊れてしまいます。ちょうど、夏の日陰に置かれた肉の塊のように。難陀よ、羯羅藍の身に地界・水界・火界があっても風界がなければ、成長して広がることができません。これらはすべて、先の業が因となり、互いに縁となって、共に招き感応し、識が生じるのです。地界は持ちこたえ、水界はまとめ、火界は熟させ、風界は成長させます。

難陀よ、また、たとえば砂糖をよく練った弟子が、息を吹きかけてそれを膨らませると、内部に空洞ができ、蓮根のようになります。内身の四大である地水火風も、業の力によって成長するのは同じです。

難陀よ、父母の不浄だけが羯羅藍の体ではなく、母の胎だけでもなく、業だけでもなく、因だけでもなく、縁だけでもありません。ただ、これらの多くの縁が和合して初めて胎ができるのです。ちょうど、新しい種子が風や日に損なわれず、堅く穴がなく、保存と取り扱いが適切で、良田に下ろされ、潤いがあって、因縁が和合して初めて芽や茎、枝や葉、花や果実が次第に成長するように。

難陀よ、この種子は、縁の和合から離れて芽などが生じるのではありません。このように知るべきです。父母だけでもなく、業だけでもなく、他の縁だけでもなく、胎が生じるのではなく、父母の精血という因縁が和合して初めて胎ができるのです。

難陀よ、明眼の人が火を求めるために、日光珠を日中に置き、乾いた牛糞をその上に置いて初めて火が生じるように。このように知るべきです。父母の精血という因縁が和合して初めて胎が生じ、父母の不浄が羯羅藍となり、それを「色」と呼び、受・想・行・識がその名であり、「名色」と説かれるのです。この蘊の集まりは忌まわしい名色であり、諸有に生を受けること、たとえわずかな刹那であっても、私は称賛しません。なぜでしょうか。諸有に生まれることは大いなる苦しみだからです。ちょうど、糞尿はわずかでも臭いように。このように知るべきです。諸有に生まれることは、わずかでも苦しみなのです。

この五取蘊、すなわち色・受・想・行・識には、すべて生じ、住し、成長し、そして衰え壊れることがあります。生じることは苦しみ、住することは病い、成長し衰え壊れることは老死です。ですから難陀よ、誰が有の海に愛着を抱き、母の胎の中に臥してこの激しい苦しみを受けるでしょうか。

さらに、難陀よ、このように知るべきである。一般的に胎内に入るものは、大まかに言って三十八の七日の期間を経る。初めの七日の間、胎児は母の腹の中にあり、それはちょうど木屑や膿が糞尿の中に横たわり、鍋の中にあるかのようである。身体と意識は一つの場所に同居し、激しい熱に焼かれ、極めて苦しみを受ける。これを「羯羅藍」と呼び、粥の汁や酪漿のような状態である。七日の間に内側の熱によって煮られ、地の要素の堅さ、水の要素の湿り、火の要素の暖かさ、風の要素の動きが、ようやく現れてくるのである。

難陀よ、第二の七日、母の胎内に宿る時、身は糞穢の中に横たわり、まるで鍋の中にいるかのようだ。身根と識は一つの所に共にあり、激しい熱に焼かれ、極めて苦しみを受ける。母の胎内には、遍触という名の風が自ら起こる。これは先の業から生じ、その胎を触れる時、これを頞部陀という。その様子は、濃厚な乳酪のようであり、あるいは凝った酥（バター）のようである。七日のうちに、内熱が煎じ煮え、四界が現前する。

難陀よ、第三の七日も、これまでと同様に詳しく説く。母の胎内に、刀の鞘の口と呼ばれる風が生じる。これは前世の行いから生まれるもので、胎児に触れるとき、これを閉尸（へいし）と呼ぶ。その形は鉄の箸のようであり、あるいはミミズのようである。七日の間に、地・水・火・風の四つの要素が現れる。

難陀よ、第四の七日も、先に述べたように詳しく説く。母の胎内に、内開という名の風が起こる。これは過去の行いから生じ、胎児の矢を吹き打つ。これを健南と呼ぶ。その形は、靴の木型のようであり、あるいは温かい石のようである。七日のうちに、四つの要素が現れる。

難陀よ、第五の七日も、これまでと同様に詳しく説かれている。母の胎内には、摂持という名の風が起こる。この風が胎児に触れると、五つの相が現れる。すなわち、両腕、両太もも、そして頭である。ちょうど春の季節に天から恵みの雨が降り、林の木々が青々と茂り、枝が伸び広がるように、この五つの相も明らかに現れるのである。

難陀よ、第六の七日の間、母の胎内に広大という名の風が起こる。この風が胎児に触れると、四つの相が現れる。すなわち、両肘と両膝である。それはちょうど、春の雨が降り、草の若芽が枝を伸ばすようなものだ。これと同じように、四つの相が明らかになるのである。

難陀よ、第七の七日の間、母の胎内には「旋転」という名の風が吹き起こる。この風が胎児に触れると、四つの相が現れる。すなわち、両手と両脚である。それはまるで泡の集まりのようであり、あるいは水苔のように柔らかい。この四つの相が生じるのだ。

難陀よ、第八の七日、母の胎内に「翻轉」という名の風が起こる。この風が胎児に触れると、二十の相が現れる。すなわち、手足の十本の指がここから初めて現れ出す。それはちょうど、新たな雨の後に木の根が生え始めるかのようである。

難陀よ、第九の七日、母の胎内に分散という名の風が起こる。この風が胎児に触れると、九つの相が現れる。すなわち、両眼、両耳、両鼻、そして口、および下の二つの穴である。

難陀よ、第十七日、母の胎内に「堅鞕」という名の風が起こり、胎児をしっかりと固めます。そしてこの七日間、母の胎内には「普門」という名の風が吹き、胎児を膨らませます。まるで浮き袋に息を吹き込んでふくらませるかのように。

難陀よ、第十一の七日の間に、母の胎内に「疎通」という名の風が起こる。この風が胎児に触れると、胎児を通り抜けて九つの穴が現れる。母が歩き、立ち、座り、横たわり、何かの作業をするとき、その風は回転し、虚空を通じて次第に穴を大きくする。風が上に向かえば上の穴が開き、下に向かえば下の穴が通じる。ちょうど鍛冶屋やその弟子が鞴（ふいご）で扇ぐとき、上下に風を通らせるようなものだ。風がその働きを終えると、やがて消え去る。

難陀よ、第十二の七日目、母の胎内に「曲口」という名の風が起こる。この風が胎児を吹き、左右に大小の腸を作る。それは蓮根の糸のようであり、このようにして体に絡みついて定着する。この七日目にまた「穿髪」という名の風が起こり、胎内に百三十の関節を作り、増減することはない。さらに風の力によって百一の要害の場所が作られる。

難陀よ、第十三日から十七日にかけて、母の胎内において、まず風の力によって飢えと渇きを知る。母が飲食する時、そのすべての味わいは、へそから入って、それによって身体を養うのです。

難陀よ、第十四の七日、母の胎内に線口という名の風が起こる。この風は胎児に千本の筋を生じさせる。身前に二百五十、身後に二百五十、右側に二百五十、左側に二百五十である。

難陀よ、第十五の七日、母の胎内に蓮華という名の風が起こり、胎児のために二十種の脈を作って、あらゆる滋養を吸収させます。身の前に五本、後に五本、右に五本、左に五本あります。これらの脈には様々な名称と色があり、伴、力、勢などと呼ばれ、色は青、黄、赤、白、豆、酥、油、酪など、さらに多くの色が混ざり合っています。難陀よ、その二十本の脈には、それぞれ四十本の眷属の脈があり、合わせて八百本の気を吸う脈となります。身の前後左右にそれぞれ二百本ずつあります。難陀よ、この八百本の脈には、それぞれ百本の眷属の脈が連なり、合わせて八万本となります。前に二万、後に二万、右に二万、左に二万です。難陀よ、この八万本の脈にはさらに多くの孔があり、一孔、二孔、あるいは七孔まであり、それぞれが毛孔と繋がっています。それはちょうど蓮根に多くの穴が空いているようなものです。

難陀よ、第十六の七日の間、母の胎内に甘露行という名の風が起こる。この風は巧みに胎児の両眼を定める場所に置き、同様に両耳、両鼻、口、喉、胸を整え、飲食物が入った時に留まる場所を与え、出入りする息が通るようにする。ちょうど陶工とその弟子が良質の粘土を取って轆轤に載せ、器の形に合わせて間違いなく配置するように、この業の風もまた、眼などの場所をその形に従って配置し、さらには出入りする息が通るようにもして、何一つ過ちがないようにするのである。

難陀よ、第十七の七日の間、母の胎内に「毛拂口」という名の風が起こる。この風は、胎児の眼や耳、鼻、口、咽喉、胸、腹、飲食の入るところなど、すべての通り道を滑らかにし、出入りする息が通る場所を整え、妨げなく配置するのだ。ちょうど、優れた工匠が、曇った鏡を油や灰、あるいは細かい土で丁寧に拭き上げ、清浄にするようなものだ。このように、業の風によって、あらゆる場所が整えられ、何の障害もなく配置されるのである。

難陀よ、第十八の七日の間に、母の胎内に「無垢」という名の風が起こり、胎児の六つの感覚器官を清らかにする。それはちょうど、月や太陽の光輪が厚い雲に覆われていたとき、突然強い風が吹き起こって雲を四方に吹き払い、光輪が清浄に輝きわたるようなものだ。難陀よ、この業の風の力によって、胎児の六根が清浄になる様子も、まさにそのとおりなのだ。

難陀よ、第十九の七日目に、母の胎内で胎児は四つの根を成就する。すなわち、眼、耳、鼻、舌である。母の胎内に入った時、先に三つの根を得ている。それは、身、命、意である。

難陀よ、第二十七日、母の胎内に堅固という名の風が起こる。この風が胎児の左脚に依って、指の骨二十本を生じ、右脚にも同様に二十本の骨を生じる。かかとに四本の骨、ふくらはぎに二本、ひざに二本、太ももに二本、腰に三本、背骨に十八本、肋骨に二十四本の骨ができる。

さらに左手に依って指の骨二十本を生じ、右手にも同様に二十本を生じる。手首に二本、腕に四本、胸に七本、肩に七本、首に四本、あごに二本、歯に三十二本、頭蓋骨に四本の骨ができる。

難陀よ、ちょうど塑像師やその弟子が、まず硬い木で骨組みを作り、次に縄で巻き、その後で粘土を付けて形を整えるように、この業の風の力も、さまざまな骨を配置していくのである。ここで大きな骨は合わせて二百本あり、小さな骨は数に含まれない。

難陀よ、第二十一の七日の間に、母の胎内に「生起」という名の風が起こります。この風は胎児の体に肉を生じさせる働きがあります。ちょうど壁塗りの職人が、よく練った泥を壁に塗りつけるように、この風もまた同じように肉を生み出すのです。

難陀よ、第二十二の七日の間、母の胎内には浮流という名の風が起こる。この風は胎児に血を生じさせるのです。

難陀よ、第二十三の七日、母の胎内に浄持という名の風が起こる。この風は胎児に皮膚を生じさせる。

難陀よ、第二十四の七日、母の胎内に滋漫という名の風が起こる。この風は、胎児の皮膚をなめらかに輝かせる働きがある。

難陀よ、第二十五の七日の間、母の胎内には「持城」と呼ばれる風が起こります。この風は、胎児の血肉を潤し、成長させる働きをします。

難陀よ、第二十六の七日の間、母の胎内には「生成」という名の風が起こります。この風が胎児の身体に髪や毛、爪や甲を生じさせ、それらはすべて一つ一つが脈とつながっているのです。

難陀よ、第二十七の七日の間に、母の胎内には曲薬という名の風が起こる。この風が胎児の髪や毛、爪をすべて完成させるのです。

難陀よ、その胎児が前世で悪業を造ったゆえに、財物に強く執着し、惜しんで施すことをせず、父母や師長の教えを受け入れず、身・口・意によって不善な業を造り、日夜それを増長させたため、このような報いを受けるのです。もし人間に生まれるならば、得る果報はすべて意にかなわず、世間の人々が長いのを良しとすれば彼は短く、短いのを良しとすれば彼は長く、太いのを良しとすれば彼は細く、細いのを良しとすれば彼は太く、手足の節が近いのを良しとすれば彼は離れ、離れているのを良しとすれば彼は近く、多いのを良しとすれば彼は少なく、少ないのを良しとすれば彼は多く、肥えているのを好めば彼は痩せ、痩せているのを好めば彼は肥え、臆病なのを好めば彼は勇猛に、勇猛なのを好めば彼は臆病に、白いのを好めば彼は黒く、黒いのを好めば彼は白くなります。難陀よ、また悪業によって悪い報いが感得されるのです：耳が聞こえず、目が見えず、口が利けず、愚かで、醜く、発する音声は人々が喜んで聞かず、手足が曲がって餓鬼のようであり、親族でさえ憎んで会おうとせず、まして他の人々は言うまでもありません。身・口・意の三業について人に語っても、他人は信じず、心に留めません。なぜでしょうか？ 彼が前世でさまざまな悪業を造ったために、このような報いを受けるからです。

難陀よ、その胎児が前世で福業を修め、よく施しをし、物惜しみせず、貧しい者を憐れみ、財物に執着する心がなく、造った善業が日夜増長したため、優れた報いを受けるのです。もし人間に生まれるならば、受ける果報はすべて意にかないものであり、世間の人々が長いのを良しとすれば長く、短いのを良しとすれば短く、太さ細さはほどよく、手足の節は適切で、多少、肥痩、勇怯、容色、すべてが人々に愛され、六根が具わり、端正で群を抜き、言葉は明瞭で、声は調和して優雅であり、人の相をすべて備え、見る者は喜びます。身・口・意の三業について人に語れば、他人は皆、信じて受け入れ、敬い心に留めます。なぜでしょうか？ 彼が前世でさまざまな善業を造ったために、このような報いを受けるからです。

難陀よ、もし胎児が男ならば、母の右脇に蹲んで座り、両手で顔を覆い、母の背中に向かって留まっている。もし女ならば、母の左脇に蹲んで座り、両手で顔を覆い、母の腹に向かって留まっている。生臓の下、熟臓の上にあり、生じたものは下に沈み、熟したものは上に刺さる。まるで五カ所を縛り、尖った杭に刺し貫かれたようだ。

母が多く食べる時も、少なく食べる時も、胎児は苦悩を受ける。もし母が極めて脂っこいものを食べたり、乾燥したものを食べたり、極めて冷たいものや熱いもの、塩辛いものや薄いもの、苦いものや酸っぱいもの、あるいはあまりにも甘いものや辛いものを食べる時、胎児は皆、苦痛を受ける。

母が欲情にふけったり、急いで歩いたり、あるいは危険な座り方をしたり、長く座ったり、長く横になったり、跳びはねたりする時も、胎児はすべて苦しみを受ける。

難陀よ、知るがよい。母の胎内にはこのようなさまざまな苦しみが身を迫り、すべてを語り尽くすことはできない。人間の世界でさえこのような苦しみを受けるのだ。ましてや悪しき世界、地獄の中の苦しみは、比喩することさえ難しい。

だからこそ、難陀よ、いったいどのような知恵ある者が、果てしない苦しみの海である生死の世界に留まり、このような災難を受けようと喜ぶだろうか。

難陀よ、第二十八の七日の間に、母の胎内で胎児は八種の迷いの想いを生じます。どのような八つかというと、すなわち、家屋の想い、乗り物の想い、庭園の想い、楼閣の想い、樹林の想い、寝台の想い、川の想い、池の想いです。しかし実際にはこれらは存在せず、ただ妄りに分別しているのです。

難陀よ、第二十九の七日、母の胎内には花条という名の風が起こる。この風が胎児を吹き、その形と色を鮮やかに白く清浄ならしめる。あるいは業の力によって色を黒くしたり、青くしたり、また種々の雑多な色を現じ、あるいは乾燥して潤いなくならしめる。白い光、黒い光は、その色に応じて現れ出る。

難陀よ、第三十七日目に、母の胎内に「鉄口」という名の風が起こります。この風が胎児の髪や体毛、爪を吹き、成長させます。白や黒などのさまざまな光は、すべてその者の業に応じて現れるのです。以上がその説明です。

難陀よ、第三十一の七日、母の胎内で胎児は次第に大きくなる。このように三十二の七日、三十三の七日、三十四の七日を経て、胎児は成長し、広く大きくなる。

難陀よ、第三十五の七日、子は母の胎内において、四肢と身体が完全に備わる。

難陀よ、第三十六の七日の間、その子は母の腹の中に住むことを好まない。

難陀よ、第三十七週目に、母の胎内で胎児は三つの正しい認識を生じる。すなわち、不浄の思い、臭い汚れの思い、暗闇の思いである。これは一つの側面から述べたものだ。

難陀よ、第三十八の七日、母の胎内に藍花という名の風が起こる。この風が胎児の体を下向きに回転させ、両腕を伸ばして産道に向かわせる。次に趣下という名の風が起こり、業の力によって胎児を吹き、頭を下に、両足を上に向けさせ、産道から出ようとさせる。

難陀よ、もしその胎児が前世で多くの悪業を造り、人間の胎に堕ちたならば、この因縁によって出ようとする時、手足が乱れて身動きが取れず、母の胎内で命を終えてしまう。その時、智慧ある女性か優れた医者が、温めた酥油や楡の皮の汁、その他の滑らかな物を手に塗り、鋭い刃先のような薄い刀を中指に挟み、糞尿の溜まる暗く臭く穢れた穴――無数の虫が常に住みつき、臭い汁が絶えず流れ、精血が腐爛した、まことに厭わしい場所――に手を押し入れ、薄い皮に覆われた悪業の身の瘡であるこの穢れた処で、鋭い刀で胎児の体を切り刻み、一片ずつ引き出す。母はこれによって思いもよらぬ激痛と辛苦を受け、命を落とすこともあれば、たとえ生き延びても死んだも同然となる。

難陀よ、もしその胎児が善業によって感得されたならば、たとえ逆子であっても母を損なうことなく、安らかに生まれ出て、辛苦を受けることはない。

難陀よ、もしこうした災厄がなくとも、第三十八の七日、出産の時には母は大きな苦しみを受け、死ぬほどの危機を経てようやく胎を出るのである。

難陀よ、汝はよく観察せよ。速やかにこの苦しみからの解脱を求めるべきである。

根本説一切有部毘奈耶雑事　第十一巻