仏所行讚 (佛所行贊)

王は深い悲しみに沈み、師と大臣に懇々と告げた。 良馬を鞭打つように、馳せて行き、 疲れも厭わず、苦行林へと向かった。 俗世の五つの飾りを捨て、諸々の感覚をよく制し、 修行者の精舎に入り、彼らの仙人たちを敬礼した。 仙人たちは席に招き、法を説いて慰めた。 すぐに仙人に言った。「心中に問うことがあります。 清らかな名を持つ浄飯王、甘蔗の名高い一族。 私たちは師であり大臣、法を教え、重要な事柄を司ります。 王は天帝のようであり、子は闍延多のようです。 老・病・死を超えるため、出家して、あるいはここに来たのか、 私たちはそのために来ました。どうかお聞きください。」 答えがあった。「そのような人はいます。長い腕、大人の相、 私たちの行う道を選び、生死の法に従いました。 そして、阿羅藍のもとへ赴き、勝れた解脱を求めました。」 確かな情報を得て、王の急な命を尊び、 疲れも顧みず、道を急いだ。 太子が林の中にいるのを見ると、俗世の飾りを全て捨て、 真の姿はなお輝き、太陽が黒雲の中から現れるかのようだった。 国が尊ぶ神の師、正しい法を執り行う大臣たちは、 俗世の威儀を捨て、車から降りて歩いて進んだ。 まるで王の婆摩疊、仙人の婆私吒が、 山の中の林に赴き、王子ローマに会った時のように、 各自が本来の作法に従い、恭敬して挨拶し、問いかけた。 まるで儵迦羅と央耆羅が、 心を尽くして恭敬し、天帝釈に仕えたように。 王子もまた、恭しく王の師と大臣に応じ、 帝釈が儵迦と央耆羅を慰めるように。 二人を王子の前に座らせ、 富那婆藪が二つの星で月を侍るように。 王の師と大臣は、王子に申し上げた。 毘利波低が闍延多に語るように。 「父王は太子を思い、鋭い棘が心を貫くように、 惑い乱れて、塵の中に伏しておられます。 日夜、悲しみを募らせ、涙は常に雨の如く。 私に命じておっしゃいました。どうか心して聞いてください。 『汝が法を好む心を知る。決して疑いのないものだ。 しかし、時にあらずして林に入ることは、悲しみの想いで我が心を乱す。 汝が法を思うなら、我を哀れむべきだ。 遠く遊ぶ心を広くする思いを緩め、我が懸念する心を慰めよ。 悲しみの水が、我が心の岸を崩し去らせないでくれ。 雲や水、草や山、風・日・火・雹の災いのように、 悲しみは四つの患いであり、心を漂わせ、乾かし、焼き、壊す。 一時、国に帰り、時に至って再び仙道に遊べ。 親族を顧みず、父母をも捨てることは、 どうして慈悲の名に値し、全てを覆い護るというのか？ 法は必ずしも山林にあるのではない。家にいても閑静に修行はできる。 目覚めて、努め、工夫を凝らすこと、これを出家という。 髪を剃り、染めの衣をまとい、自ら山野に置くのは、 これは恐怖を抱くからだ。どうして仙道を学ぶといえようか。 願わくば、汝を一度抱き、水をその頭に注ぎ、 天の冠を汝に戴かせ、傘蓋の下に置き、 一目、汝を眺めてから、その後、私は出家しよう。 頭留摩という先王、阿㝹闍阿涉、 跋闍羅婆休、毘跋羅安提、 毘提訶闍那、那羅湿波羅、 こうした諸王は、皆、天の冠をかぶり、 瓔珞で身を飾り、手足には環や珠をつけ、 妃たちと共に楽しみながらも、解脱の因に背かなかった。 汝は今、家に帰り、二つのことに励むがよい。 心で増上法を修行し、地の増上主となれ。』 涙を流して私に命じ、この言葉を伝えよと仰せられた。 このような勅旨がある以上、汝は教えに従って還るべきだ。 父王は、汝ゆえに憂悲の海に溺れ、 救いもなく、拠り所もなく、自ら晴らす術もない。 汝は船師となって、安穏な場所に渡すべきだ。 毘林摩の王子、二人の羅彌跋祇は、 父の勅命を聞いて恭しく従った。汝もまた然るべきだ。 慈母に養育された恩は、一生かけて報いても尽きない。 牛が子牛を失ったように、悲しみ叫び、眠りも食べ物も忘れる。 汝は今すぐ還るべきだ。そうして我が命を救え。 孤鳥が群れを離れて悲しみ、龍象が独りで遊ぶ苦しみ。 頼る者を失った者にとって、汝は救い護る存在であるべきだ。 一人の幼い子が孤児となり、苦しみに遭っても告げる者もない。 そのような孤独の苦しみを励まし、人が月食を救うようにせよ。 国中の男女は、別離の苦しみに焼かれて、 嘆きの煙は天まで衝き、智慧の目を曇らせている。 ただ、汝という水を見て、その火を消し、目を開かせたいのだ。」 菩薩は、父王の切なる教えと尽きせぬ苦しみを聞き、 端座して正しく思惟し、状況に応じて恭しく答えた。 「私も父王が慈しみの心で厚く思っておられるのは知っています。 しかし、生・老・病・死を恐れ、そのため限りない恩に背きました。 誰が生んだ親を重んじないでしょうか？ しかし、最後に別れるからです。 たとえ共に生きて守り合っても、死が来れば留めることはできません。 それゆえ、重んじるべきことを知り、永く別れて出家したのです。 父王が憂い悲しんでおられると聞き、私の心にも一層慕情が募ります。 しかし、それは夢の中で一時的に会うようなもので、忽ちにして無常に帰します。 あなたは決して知るべきです。衆生の性質は同じではありません。 憂い苦しみの生じる原因は、必ずしも子や親にあるわけではありません。 この生別れの苦しみは、すべて愚かさと迷いから生じます。 人が道に沿って歩き、途中で一時的に出会い、 しばらくしてそれぞれが別れるように、本来の道理は自然なのです。 結びつきは一時的に親しくなり、縁に従って自然に分かれます。 親しさというものが仮の結合であると深く悟れば、憂い悲しむべきではありません。 この世で親しい愛着と別れ、来世でさらに新しい親を求め、 一時的に親しくなってはまた離れ離れになる。どこにでも親しくない場所はありません。 常に結びつき、常に離れる。離れ離れになることをどうして悲しむに足りましょう？ 胎内に宿っても徐々に変化し、少しずつ死んではまた生まれ変わります。 全ての時に死はあります。山林にいることがどうして時にあらざることでしょうか？ 時期を待って五欲を受け、財を求める時もそうです。 全ての時が死の時だからです。死を除いて、『時』というものはありません。 私を王にしようと望まれても、慈愛の法は違え難く、 病気に効かない薬を飲むようなものです。ゆえに私は堪えられません。 高い位は愚かな場所であり、放逸で愛憎に従い、 終身、常に恐れおののき、思い悩んで心身は疲れ果て、 民の心に従えば法に背く。賢者はこれをしません。 七宝の素晴らしい宮殿も、その中には火が燃え盛り、 天の料理人の百種のご飯も、その中には毒が混ざっています。 蓮華の涼しげな池も、その中には多くの毒虫がいます。 位が高ければ災いの住まい。智慧ある者は住みません。 昔の勝れた王たちも、国に多くの過ちがあるのを見て、 民衆に苦痛を加え、厭いて出家しました。 故に、王位の正しい道は苦しみであり、法を行ずる安らかさには及ばないと知りました。 むしろ山林にありて、草を食べ、禽獣と共にある方が良い。 深い宮殿に、黒蛇と同じ穴にいることは堪えられません。 王位と五欲を捨て、苦しみを任せて山林に遊ぶこと、 これが道に随順し、法を楽しんで徐々に明らかになる道です。 今、閑静な林を捨て、家に還り五欲を受ければ、 日夜、苦しみの法が増します。これはそうあるべきではありません。 名門の大丈夫は、法を楽しんで出家し、 永く名声や家柄に背を向け、大丈夫の志を立て、 姿をやつし法衣をまとい、法を楽しんで山林に遊びます。 今、再び法衣を捨てるならば、慚愧の心に背くことになります。 天の王でさえ不可能なのに、ましてや人の勝れた家に帰ることなど？ すでに貪り・怒り・愚かさを吐き出したのに、再びそれを取り戻し食べるならば、 人が吐いたものを再び食べるようなもの。この苦しみをどうして堪えられましょう？ 世の中で家が焼かれた時、方便をもって走り出るのに、 しばらくして再び中に還り入る、これをどうして賢い者と言えましょう？ 生・老・死の過ちを見て、厭離して出家したのに、 今、再びそれに還り入るのは、愚か者と同じことです。 宮殿にいて解脱を修行するということは、ありえません。 解脱は寂静から生まれますが、王者は刑罰のようです。 寂静は王の威厳を廃し、王の正道は解脱と相容れません。 動と静は水と火のようであり、二つの道理がどうして共にありえましょう？ 解脱を決意して修行する者は、王位にも留まりません。 もし王位にありながら、兼ねて解脱を修行すると言うならば、 これは決意ではない。解脱もまた同様です。 すでに決意の心でないなら、あるいは出てまた還り入るでしょう。 私は今、すでに決意しました。親族という鉤餌を断ち切り、 正しい方便で出家しました。どうして再び還り入ることがありましょうか？」 大臣は心中で思った。「太子は大丈夫である。 深く徳を識り、道に随順し、説くところに因縁がある。」 そして太子に告げた。「王子の仰る通り、 法を求める者は、法はそうあるべきでしょう。しかし、今は時ではありません。 父王は年老い、子を思う憂い悲しみが増しています。 解脱を楽しむと言っても、かえって非法となるでしょう。 解脱を楽しんでも智慧がなく、深い細かな道理を思わず、 因を求めずに果を望み、徒らに現在の法の楽しみを捨てています。 ある者は来世があると言い、またある者はないと言います。 有無がすでに判明しないのに、どうして現在の楽しみを捨てるのでしょう？ もし来世があるならば、その得るところに任せるべきです。 もし来世がないと言うならば、『無』こそが解脱です。 ある者は来世があると言っても、解脱の因を説きません。 大地が固く、火が熱く、水が湿り、風が動くように、 来世もまた同じである。これは性質が自然とそうなのです。 ある者は、清浄・不浄は、それぞれ自性から起こると説き、 方便によって変えられると言います。これは愚か者の説です。 諸々の感覚器官が境界を認識するのは、自性によって全て決定されており、 愛着するかしないかも、自性によって決定されています。 老・病・死などの苦しみは、誰が方便によってそうしているのでしょう？ 水が火を消し、火が水を熱して蒸発させるように、 自性が増え合い、壊れ合い、和合して衆生となります。 人が胎内にいる時、手足などの体の部分は、 意識が自然に成ります。誰がそれを行っているのでしょう？ 棘は誰が鋭くしたのか？ これは自性が自然とそうなのです。 また、種々の禽獣も、そうさせようとする欲求はありません。 天に生まれる者たちは、自在天の為すところです。 また、他の造化の者も、自らの力や方便はありません。 もし生じる原因があるならば、それもまた滅ぼさせることができるでしょう。 どうして自らの方便によって、解脱を求める必要がありましょう？ ある者は『我が生じさせる』と言い、また『我が滅ぼさせる』と言います。 ある者は『生じる原因はなく、方便によって滅する』と言います。 人が子を育てるように、先祖に負うところがなく、 仙人の遺された典を学び、天を奉じ、大いなる祠祭を行う。 これら三つに負うところがなければ、それを解脱と名づけます。 古今に伝えられるところ、この三つによって解脱を求めます。 もし他の方便によれば、それは徒労であって実りはありません。 あなたが解脱を求めるなら、ただこの優れた方便を修めなさい。 そうすれば父王の憂い悲しみは収まり、解脱の道は伸びるでしょう。 家を捨て山林に遊んでも、また帰ることは過ちではありません。 昔、奄婆梨王は、久しく苦行林にいましたが、 従者や眷属を捨て、家に還り王位に就きました。 国の王子ローマは、国を去り山林にいましたが、 国の風習が廃れたと聞き、還って正しい教化に帰しました。 娑樓婆国王で、名は頭樓摩という方は、 親子で山林に遊びましたが、ついには共に国に還りました。 婆私昼牟尼、および安低疊は、 山林で梵行を修めましたが、父もまた本国に帰りました。 このような先の勝れた方々は、正しい法と善い名声を持ち、 悉く王として国に還り、燈明が世間を照らすようにされました。 ゆえに、山林を捨て、正しい法で教化することは過ちではありません。」 太子は大臣の、愛ある言葉と利益をもたらす説法を聞き、 常の道理によって乱れることなく、滞りなく、ゆったりと、 固い志を安らかに説いて、大臣に答えた。 「有無などの迷いは、二つの心によって疑惑が増します。 有無の説を立てても、私は決して受け取りません。 清らかな智慧で苦行を修め、決定したことは私自身が知っています。 世の中の迷いの議論は、転々と伝え習われ、 真実の義はありません。これは私の安らかでないところです。 明らかな人は真偽を区別します。信はどうして他から生じるのでしょう？ それは、生まれつきの盲人が、盲人を導き手として、 夜の大いなる暗闇の中で、いったいどこへ従って行くようなもの？ 清浄と不浄の法について、世間は疑惑を生じます。 たとえ真実を見なくとも、清らかな道を行くべきです。 むしろ、苦しくとも清らかな法を行じよ。楽しくとも不浄を行じてはならない。 それらの相承の説を見るに、一つとして決定した相はありません。 真実の言葉は虚心に受け入れ、永遠に全ての過ちを離れなさい。 偽りの言葉の過ちは、智者が言わないところです。 例えば、ローマなどが家を捨て梵行を修め、 ついには本国に還り、五欲に親しんだという説は、 これらは陋劣な行いであり、智者は依り所としません。 私は今、あなたのために、その要義を略説しましょう。 たとえ日月が地に墜ち、須弥山や雪山が転んでも、 この身は決して変わることなく、非なる場所に退き入ることはありません。 むしろ、この身を盛んな火に投じようとも、義が成就しないまま 本国に還り、五欲の火の中に入るようなことはしません。」 この決意を誓って、ゆっくりと立ち上がり、長く辞した。 太子の弁論の炎は、盛んな日光の如くであり、 王の師や大臣も、弁論で勝つことはできなかった。 互いに「もはや言うべきことは尽きた。ただ辞して還るのみだ」と言い合い、 深く太子を敬嘆し、無理に逼って留めようとはしなかった。 王命を敬い奉じたため、急いで還ろうとはせず、 途中で徘徊し、歩みを進めるのも遅々としていた。 賢明で機敏な者を選び、よく事情を弁え、悟りの機会ある者を選び、 身を隠して密かに伺候させ、それから彼らを残して還った。