文殊師利仏土厳浄経 (文殊師利佛土嚴淨經)

文殊師利仏土厳浄経 巻下

西晋・月氏国・三蔵竺法護訳

その時、師子歩雷音菩薩が再び文殊師利に問うた。「発心してから、どれほどの時間が経ったのでしょうか。どのようにして道心を起こすべきなのでしょうか。」

文殊菩薩は答えた。「やめなさい、善き方々よ。妄想を抱いてはなりません。すべての諸法は、もとより生じたものではないのです。もし『私が菩提心を起こした。私は道を行じよう』と語る者がいれば、それは大きな誤った見解に陥っています。なぜなら、今、心を観察しても、心そのものは永遠に見出すことができず、心が菩提心を発起するということも、またその発起する心というものを見出すこともできないからです。私は菩提心がどこに存在するのかも見ることができません。それゆえに、私は菩提心を発起しないのです。」

また問う：「仁者よ！無所見をもっておられるのに、今どうしてこの章句を説かれるのですか？」

文殊菩薩は答えられました。「何ものも見ないことこそが、等しい教えなのです。何ものも見ない境地を指して、これを『平等の言葉』という名の章句と呼ぶのです。」

また問う：「なぜ『趣は平等なり』と言うのですか？」

文殊師利菩薩が答えられました。「善き方々よ、あなたがおっしゃる『等しい』ということは、そもそも差別がないことを意味します。その平等そのものには、修行として行うべき固定された形はありません。平等を言葉で表すことはできず、すべてのものごとに異なる性質を見ないからこそ、それを平等と呼ぶのです。

この教えを説くならば、それは一つの働きを説くことにほかなりません。静かな働きには、煩わしい塵や汚れがなく、怒りに満ちた心で教えを説くことはありません。また、物事を完全に無いとする考えにも、永遠に変わらないと固執する考えにもとらわれません。

生じることも滅することもなく、自己という実体を持つこともなく、執着することもありません。上げることも下げることもなく、高めることも低く見ることもありません。このように説くとき、そこには虚構の思いもなく、あれこれと求める心もありません。

善き方々よ、この教えを理解し実践するならば、それをこそ平等と呼ぶのです。

さらに、菩薩は法の世界に深く入り込んで、多くの異なるものをバラバラに捉えることもなく、かといって無理に一つにまとめることもありません。そのような在り方をこそ平等と言います。

その平等には、偏った見方やえこひいきがありません。偏りがないこと、それが最も清らかなのです。」

その時、師子歩雷音菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「ありがとうございます、世尊よ。文殊師利（文殊菩薩）の説かれた教えは、なんと尊く偉大なことでしょうか。彼が発心されてから、どれほどの年月が経ったのでしょうか。会衆の皆はそれを聞きたいと願い、渇望しております。どうかお聞かせください。」

仏は言われた。「善き家の方々よ、文殊師利は深い忍びの境地に安住し、その深い忍びに入る時、道を得ることもなく、仏を得ることもなく、また心を得ることもありません。何も得ることがないがゆえに、その発心の時を語らないのです。ただ、今まさにあなたがたのため、初めての願い起こしを説き明かしましょう。

遥か過去、七千アサンキヤもの河の砂の数の劫の昔、その時、東方に雷音響如来・至真・等正覚という仏がおられました。この世界から七十二那由多の仏国土を隔てた所に、快成という名の世界があり、その仏土で教えを説かれました。声聞の弟子たちは八十四億百千那由多の衆、菩薩たちはその倍の数でした。

その時、安抜という転輪聖王がおられ、法王と号し、法によって四天下を治めていました。王には七宝がありました。聖王はその時、雷音響如来のもとへ赴き、心を尽くして八万四千歳の間、供養を捧げました。

王は心の中で思いました。『私はすでに功徳を積み、その行いは量り知れない。この心に執着せず、この功徳の根本をもって、ともに勧め助けよう。』さらに考えました。『功徳をもって勧めるなら、何を求めて勧めるべきか。天帝・梵王・転輪聖王・声聞・縁覚か。』

まさにその思いを発した時、虚空の上から大きな声が聞こえました。「大王よ、そのように卑しい思いを起こしてはなりません。無上の正しい悟りの心を発しなさい。」王はこの言葉を聞いて、すぐに大いに喜びました。王は広大な慈しみの心を起こし、道への思いを退けませんでした。なぜなら、天人の教え導きによって、王の心の思いを知ったからです。

その時、安抜王は大衆、九十六億那由多の人々とともに、雷音響如来のもとへ赴き、足もとに頭を伏せ、右に三回繞って、退いて一方に立ち、偈で讃えました。

仏の言葉、師子歩雷音菩薩が問う：「その時、安抜王を知っていますか？」

答え：「及びません。」

仏の仰せには、「すなわち、この文殊師利（もんじゅしり）の身がそれである。悟りへの心を起こしてから、七千アサンギという河の砂の数の劫（こう）の間、仏国土に満ちる塵の数ほどの時間が過ぎ、無所従生の法忍（ほうにん）を得てからは、すでに六十四の河の砂の数の劫が過ぎた。その世においては、十住（じゅうじゅう）を満たし、十力（じゅうりき）を成就し、すべての仏の道と仏法を具足して悟りを開いている。初めから現在に至るまで、一度も心を動かすことなく、発心し続けてきたのである。すでに無上正等覚（むじょうしょうとうがく）を得て、最高の悟りを成就している。しかし私は『どのようにして最高の悟りを成就したのか』とは思わない。あの二十億人の人々は、古の雷音響（らいおんきょう）如来のもとで悟りの心を起こし、すでに無上正等覚を得て、最高の悟りを成就し、法輪（ほうりん）を転じ、衆生のために仏の教えを広め、そして涅槃（ねはん）に入って去っていった。これらはすべて文殊師利が勧めて起こさせたものである。彼らは皆、精進して修行を積み、六度（ろくど）の波羅蜜（はらみつ）を実践し、正法を守り伝えてきた。現在、ただ一仏が説法してまだ滅度していない。下方の世界、ここから四十四の河の砂の数の劫ほどの仏国土を隔てたところに、地底（じてい）という世界がある。その仏は持地（じじ）如来、至真、等正覚と号し、今まさに説法している。数えきれないほどの声聞（しょうもん）の弟子たちとともに、その寿命は限りなく長いのである。」

仏がこの昔のたとえ話を説かれたとき、七千人の人々が皆、最高の悟りを求める心を起こしたのであった。

そこで獅子歩雷音菩薩が文殊師利に尋ねた。「あなたは遠い昔の仏のもとで、あらゆる法を具え、如来の十の力を備え、十地をすでに成就しておられるのに、どうして正しい悟りを開かれないのですか？」

文殊師利はお答えになりました。「遠い昔の過去の諸仏は、すべての法によって最高の悟りを得たわけではありません。なぜならば、『道を得た』と言うことは、実は得たのではなく、何も捉えたものがないからです。」

また問う：「どのようにして仏法を具足するのですか？」

答え：すべてのものが本来、実体として存在しないからです。

また問う：「どのようにして本来無いことを具足するのか？」

答え：虚空がすべて「本無（ほんむ）」を具えていることを知り尽くし、虚空とすべての仏法が、もともと存在しないという本質を同じくして、区別もなく、分けることもできないと悟ったのです。

また問う：「どのようにして、すべての諸法を具えているのですか？」

答え：五陰（五つの集まり）を完全に備えてこそ、三界（欲界・色界・無色界）のすべてを満たし、十方のすべての仏の教えを完全に具えることができるのです。

また問う：「どのようにしてあらゆる色を具足するのですか？」

答え——「あなたがたは、色（かたちあるもの）を見て、それは永遠に変わらないものと思うか。それとも無常（うつろいゆくもの）だと思うか。」

いいえ、違います。

曰く、「すべての存在は永遠に変わらないものなのでしょうか、それとも無常なのでしょうか？また、その五つの構成要素（五陰）には、増えたり減ったりすることがあるのでしょうか？」

いいえ、違います。

文殊師利が言われた。「それゆえ、皆さん。すべてのものごとに対して、付け足すこともなく、取り除くこともない。これを『完全に満ちている』と言うのです。」

「どうすれば完全に備わるのですか？」

答えていわく、「あらゆる法の智を備えても、解するところなく、また如如の慧のごとく転ずることなく、かくして初めて諸々の妄想の処を知らず。妄想なきをもって、損なうことなく、その損なわざるをもって平等と曰う。それゆえに、族姓子よ、等しく諸色を見れば、すなわち等しく一切の諸法を見る。痛・想・行・識もまた、みなこの如くにして、等しくして異なることなし。」

そこで師子歩雷音菩薩が文殊師利に問いました。「また、あなた様を拝察しますと、法忍を得てからこのかた、すでに久遠にして遥かに隔たり、はるかに高くそびえておられます。そのような方は、ただ一度発心して『私は道を得よう』とはなさいません。あなた様は、どのようにして衆生を勧め導き、道心を起こさせるのですか。」

答えましょう。「私は眾生に道心を起こすよう勧めていないのでしょうか？」

さらに問う：「なぜですか？」

答えていわく、「衆生は実ならず、衆生は寂滅にして、その在るところ顛倒なり。故にこれを勧め化して道心を発さしむ。仮使衆生の顛倒に処せずんば、則ち道有ること無く、何をか発せんや。吾、この故をもって衆生を勧めて道心を発さしめず、またこれを化して悉く道を求めしめず。所以は何ん。想う所無き者を乃ち平等と曰う。その平等の義は、志求する所無く、また退転せず。是の故に名づけて所帰趣無く、所従来無しと曰う。当に生死の所謂平等なるを見るべし。この章句は空なり、空にして志求無し。又、族姓子よ！ 向きに問う所の『法忍を得るに逮びて以来、久遠に懸絶し逈邈として巍巍たること、かくの如くにして一発心せざれば、吾当に仏を得べし』と。卿、心を見ることを得んや？ 何の心を以てか仏道を成ずることを得んや？」

答え：いいえ、そうではありません。なぜなら、心には形がなく、見ることができないからです。道もまた同じで、形も色もなく、見ることはできません。道というのは、仮に名付けられた呼び名にすぎません。心や仏道と言われるものも、すべて仮のものなのです。

それゆえ、善き家の子らよ。私はこの言葉を一度きり語るのではない。『私は仏陀となろう』と心を起こすこともなく、起こさないこともなく、生じることもなく、滅ぼすこともない。生じることも滅ぼすこともないからこそ、それを『悟りを得る』と名付けるのである。

また問う：「いわゆる『時』とは、定められた時を指すのか、それとも『時』という名のものがあるのか？」

答えて言われた。「族姓子よ、いわゆる『時』というのは、平等な覚りを明らかにすることであり、覚られるものには増えることも減ることもなく、いつまでも想いを起こすこともなく、また滅することもない。これを『その平等な時に随う』と名づける。本来無いものを妄想せず、本無を本とするならば、これを『平等な時に随う』と名づける。もし正しい見解を得て、平等をもって諸法の平等を達し、得るものは何もなく、分別を造らず、さまざまな種類のものについて何も念じなければ、これを『平等な時に随う』と名づける。もし身をもって一切の諸法を証明し、すべての相はみな法の相であると知り、そのように理解して心に執着があるならば、もし相が無ければ頼るところもない。これを『平等な時に随う』と名づけるのである。」

また問うた：「『逮（いた）る』とは、どういう意味ですか？」

文殊師利は答えて言った。「行じるところはありません。名や痕跡を言うから「逮ぶ（成し遂げる）」と言うのです。しかし三界においてはすべて行じるところがありません。もしこうした言葉があって、塵労（煩悩）を得るならば、それでは逮ぶことはできません。なぜなら、心の置きどころがなく、この法は言葉を超えているからです。それゆえに、逮ぶことはできないのです。また、善き家の子よ、得るところのない者をこそ「逮ぶ」と言います。言葉を発しないならば、法に執着せず、よって住するところもありません。もし法を得ないならば、これを「逮ぶ」と言うのです。」

その時、獅子歩雷音菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「ありがとうございます、ありがとうございます、世尊よ。どうか如来がお示しください。文殊師利が仏道を成就された時、その国土はどのようなものなのでしょうか。」

仏は彼に告げて言われた。「あなたはその言葉をもって文殊師利（もんじゅしり）に尋ねなさい。」 そこで彼は仏の教えを受けて、文殊師利に問うた。「あなたが仏となられるとき、その国土はどのようなものですか。」

文殊菩薩がお答えになりました。「善き方々よ。もし皆さんが仏の道を喜び求めるならば、成仏した国土がどのようなものかを問うべきでしょう。」

また文殊師利に問う：「仁者よ、仏の国土を楽しまないのか？」

いいえ、違います。

さらに問う：「なぜですか？」

答えていう。「楽しみがあるならば、それは楽しいという欲望である。その楽しみへの欲望があるならば、そこには愛着がある。その愛着があるならば、受け取ることがある。もし受け取ることがあるならば、苦しみや悩みがある。その苦しみや悩みがあるならば、守ってくれるものはない。ですから、私は悟りを成就しないのです。なぜなら、得るものがないからです。もし悟りを得るのでなければ、それゆえに楽しみがないのです。また、先ほどあなたが言われたこと、『国土とはどのようなものか、その始まりから終わりまでを説いてください』ということについては、私はその任に堪えず、自らを劣った者としなければなりません。なぜなら、もし菩薩が自分のことをほめるために、仏や国土の功徳や荘厳の清らかさを自ら損なってしまうならば、無上の法の宝である如来に直接会うことができないからです。」

時に仏は告げた。「文殊師利よ、いまこそ説くべき時である。あなたが成就した仏の国土の功徳と荘厳と清浄について、どのような誓願によるものかを述べなさい。私はそれを聴こう。あるいは、あなたの説く誓願を聞いた他の菩薩たちが、その縁によって心を起こし、この業を満たすことになるであろう。」

文殊師利は答えて言いました。「はい、戒めに背くことはいたしません。」そして座を立って、右の肩を露わにし、右膝を地につけ、手を合わせて仏に申し上げました。「ただ聖なるお言葉をいただき、今まさに説き明かします。もし善き家の子、善き家の娘で、仏道を求める者がいれば、どうか共に聞いてください。聞いたならば、その願いにかなう行いをすべて得ることができるでしょう。」そのとき、十方の、河の砂の数ほどもある諸仏の国々で、六種の震動が起こりました。

時、文殊師利は再び仏に申し上げた。「そうです、世尊よ。私の本願は、仏がおっしゃった通りであります。七千ア僧祇の河の砂の数のような劫もの長い間、菩薩の業を行いながら、成道の場に至らず、正覚を得ないままであります。智慧の眼は透徹して十方を見渡し、すべての仏を見て、あらゆる衆生に仏道を勧め、皆を成仏させようとしてきました。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧の六波羅蜜をもって、皆を励まし助けてきたのも、すべて私自身の勧化によるものであります。しかし大聖よ、今、十方を観ると、碍りのない清らかな明眼で見渡せば、すべての仏はすでに無上正真の道を勧められ、確立されております。これらのことがすべて成就した時、私も無上正真の道を成し、最正覚となるでありましょう。このように言うものの、それでもなお、私はあえて正覚を成さずに立ち続けます。もし私の願いが完全に満たされたならば、その時こそ成仏するのであります。」

その時、その集会に集まっていた菩薩たちは、皆それぞれ心の中で思った。「文殊師利がこれまでにお会いした仏様は、一体どれほどの数に上るのだろうか。」

その時、仏は菩薩たちの心に思っていることを知って、師子歩雷音菩薩に告げられた。「族姓子よ、たとえば、ある人がこの三千大千仏土を取り、その中の塵をすべて集めて細かく砕き、その一つ一つの塵をさらに砕いて、それぞれを一つの仏国土の塵の数ほどにする。族姓子よ、どう思うか。この塵の数を知る者があるだろうか。」答えていう、「知る者はありません。天中の天よ。」

仏陀はこう言われた。「たとえ、善き家の子よ、あなたがこの塵の数ほどの仏国土の広がりをすべて知り尽くすことができたとしても、それはまだ取るに足らないことである。文殊師利の清らかな眼が見通す十方の仏土は、この塵の数ほどの国々の百倍、千倍、万倍、億倍、巨億万倍にも及ぶ。兆という劫の数を重ねても計り知れず、限りなく広大である。彼がそのような大願を立てたならば、正覚を成就しないであろう。たとえ仏国土がガンジス川の砂の数ほどあり、その十方の周囲に仏樹が満ち、その一本一本の木の下に菩薩が坐し、瞬く間にすべての者が無上の正覚を成就し、最高の悟りに達したとしても、涅槃に入る時には、仏樹や道場に頼ることなく、すべての衆生のために働かれるであろう。さらに十方の計り知れない仏国土を超えて、衆生を教化し、法を説いて彼らを救済される。その願いは高く広大であり、こうした仏国土を実現してこそ仏道を成就されるのである。その国には声聞や縁覚という名すら存在せず、ただ純粋な菩薩のみがいる。疲れや厭う心、怒りや恨みといった苦しみは除かれ、清らかな修行が仏土の隅々にまで行き渡る。さらに女人という名も聞かれず、すべての菩薩は化生として生まれ、法衣を身にまとい、結跏趺坐している。仏国土は清らかで厳かであり、純粋な菩薩たちで満ち、小乗の教えはまったく存在しないのである。」

そこで、獅子歩雷音菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「仏となられるその時、どのような名で呼ばれるのでしょうか。」

仏の言葉：「その如来の名を『普現如来・至真・等正覚』という。では、なぜ『普現』と号するのか。その仏の功徳は十方の限りない国土に広く現れ、この普現如来を目にし、あるいはその光明を仰ぐものは、みな仏の前に至り、この上ない正しい悟り（無上正真の道）を成就することができるであろう。また、もし仏が滅度した後にも、未来にこの普現仏の名を聞くものは、必ず悟りの保証（授記）を得て、やがてこの上ない正しい悟りを成し遂げるであろう。ただし、すでに迷いを断ち切って悟りの境地に入り、道の実りを得た者（阿羅漢）はこの限りではない。」

文殊師利が再び仏に申し上げた。「世尊よ、そのとおりでございます。私が誓いを立てて仏となる時、私の国に生まれる者は、飢えや渇き、飲食の思いを持つことがありませんように。さまざまな味わいの食べ物や器具が自然と鉢に満ちて、右手の掌の中に現れますように。掌の中にあるとすぐに心に思いが浮かびます——『まず十方の諸仏、声聞、縁覚、そして貧しく困った者、危難に遭い、乞食をし、下劣な衆生に供養せずに、自分が先に食べることはふさわしくない。すべての者を先に満たしてから、自分も食べよう。』その思いのままに神通力が備わり、赴くところに妨げがなく、思いのままに速やかに進み、ただちに十方に到って諸仏に供養し、さらにすべての衆生に施しを広げます。宝の衣や法服もまた同じように、まず諸仏に供養し、次に尊敬すべき者に捧げ、貧しく賤しい下劣な者にもまず安らぎを与えます。八難やさまざまな苦しみや悩みの患いはありません。言葉は心にかなって、悪い言葉を聞くことはなく、戒律を犯すような間違った音声もありません。尊いも卑しいもなく、富めるも貧しいもなく、私の国に生まれる者はみな同じ仲間でありますように。」

その時、師子歩雷音菩薩が仏の前で申し上げました。「あの仏国土には、名前や称号がなかったのでしょうか？」

仏は言われた。「もとの誓いの願いのままに、世界は『塵垢を離れた心』と名づけられる。」

また仏に申し上げて言った：「それはどの方角にあるのでしょうか？」

仏は告げた。「南方に、この忍界（しにんかい）を離れて、そのはるか彼方の果てに、無数の妙なる宝、摩尼珠（まにしゅ）の輝きで合成された仏の国土がある。十方の一切の者たちが、かつて見ることも聞くこともなかった。稀なる宝々が遍く流れ満ち、その輝きを現している。朽ちることも、損なわれることもない。菩薩たちがその地を衆宝に変えようと願うならば、その思いのままに、さまざまな宝がたちどころに現れる。また、妙なる香りの花々も、求めるままに全て備わっている。そこには日月もなく、明暗も、昼夜の別もない。ただ、菩薩の身から放つ光が所を照らし、心のままに輝くのみである。花が開き、閉じることによって、昼と夜とを分かつ。寒さも暑さもなく、老いも病も死もない。ただ菩薩としての道を行ずるのみで、やがて正覚を成す。もし他の国土に至るとしても、異なる業（わざ）はない。天上にもこの世にも、もろもろの者はみな菩薩道を行じ、命の終わりに際しても、みな正覚を成す。終わりもなく、滅度（めつど）の中途に消えることもない。虚空のうちに、楽器や歌舞の音が自然と響くが、それは愛欲の言葉を語らず、常に仏法の六度（ろくど）の波羅蜜（はらみつ）、菩薩の宝蔵の経典の法の音を響かせる。求めるままにその経法の音を聞き、心のままに理解し、みな正覚を発する。仏を見れば疑いは滅し、経を聞けば悟りに達するのである。」

その時、会の席には数えきれないほどの多くの菩薩たちがいて、同時に声を上げて大きな音を響かせた。仏はこの称名を聞いて、まことにふさわしいものであると認め、その名を「普現」と名づけ、それをもって道の教えに背かないことを示された。「もし眾生がこの普現の名を聞くならば、まさに素晴らしい利益と限りない喜びを得るであろう。ましてや、その国に生まれて普現に会い、その神妙な教化に接し、その行いに倣うことができればなおさらである。もしこの説かれた教えを聞く者があれば、すなわち仏を見、経を聞いたことになる。それを心に納めて忘れることなく、文殊師利の成仏の名徳を聞くことを得るならば、その功徳はこのように偉大である。ましてや、直接その姿を目にすることができるならば、なおのことである。」

その時、仏はこれらの菩薩たちに告げられました。「もしも百千億の仏の御名と功徳を聞くことができ、衆生を利益し、人々を導き救うことがあるとしても、文殊師利が、それぞれの劫の中で衆生を教化し導き、永遠の安らぎと苦しみのない状態をもたらすことには及ばない。ましてや、普現如来に出会うことができるならば、その喜びは何ものにもたとえようがなく、まさに言われた通りである。」

そこで、会座のすべての者が仏がこれらの菩薩たちを褒め称える言葉を聞くと、その場にいた諸天の神王や世の人々、それぞれ万億の数の者たちが、同時に頭を下げて文殊師利に礼拝した。そして声を揃えて言った。「今、われわれは普現如来に帰依します。」この帰依の言葉が終わるとすぐに、八万四千の多くの者たちが、みな無上の正しい悟りを求める心を起こした。また、数えきれないほどの人々は、さまざまな善い行いを積んで、退くことのない境地に立ったのである。

この時、文殊師利は再び仏に申し上げた。「私は今、この数えきれないほどの無量の仏国土の功徳と荘厳なる清らかさを願います。私の目の前に見えるすべてのもの、それは私の誓いから生じた瑞相のあるところ、すべてを一つに合わせて一つの仏国土としたいと願います。そこには声聞や縁覚はなく、五濁の悪しき世の中を清らかに荘厳します。まさに思いを発したその瞬間に、たとえ私の身が江河の砂の数の如く長い劫の間、諸国の功徳と荘厳なる清らかさを称え嘆いても、限りなくその底を知ることはできません。しかし私の誓いの願いは、さらにそれを超えています。誰も私のこの誓いを究極まで証明することはできません。ただ仏だけが、深く理解し、私の心をはっきりと知っておられるのです。」

仏は言われた。「善きかな！まさにあなたの言葉のとおりです。如来は通慧（つうえ）によって三達（さんたつ）を自在に得て、何の妨げもありません。本当にそのとおり、本当にそのとおり、何の違いもないのです。」

そのとき、会合の中の多くの菩薩たちはまた心の中で思った。「仏が文殊師利の成仏の国における功徳の荘厳と清浄を称賛されるが、それは西方安養世界の無量寿仏の荘厳と清浄と同じであろうか？」

その時、仏は諸々の菩薩の心を即座に悟り、師子歩雷音菩薩に告げられた。「お前たちは、西方安養世界の無量寿仏の功徳と荘厳な清らかさについて知りたいと思うであろう。しかし、それは文殊師利のそれと比べれば、はるかに及ぶものではない。譬えて言えば、一本の毛を百に分け、その一片で海の水を一滴すくうようなものである。無量寿仏の功徳は、その毛の一片に付く一滴の水のようなものである。一方、文殊師利が成仏した時の功徳は、大海のように広く深く、その広大さは言葉で表し尽くせないほどである。」

その時、師子歩雷音菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「これまでに、このように荘厳で清らかな他の仏の国土がございましたでしょうか？」

仏陀は言われた。「あるのです。東方にこの世界から百億のガンジス河の砂ほどの数の世界を隔てたところに、『超立願』という名の世界があります。そこに『普照常明徳海王如来、至真、等正覚』と名乗られる仏がおられます。その仏は多くの菩薩たちに囲まれ、教えを説いておられます。この教えが広まってからすでにガンジス河の砂ほどの劫の時が経ちましたが、その仏の寿命もまた限りなく、『普現国』の清らかな荘厳さに劣りません。また、そこには四柱の菩薩がいて、大きな誓いの鎧をまとい、測り知れない徳を備えておられます。」

また仏に申し上げました。「どうか哀れみをもって、いまだ聞かざることを説き明かし、普照常明徳海王如来のその国土の荘厳なる清らかさを詳しくお示しください。また、四人の菩薩の名号はどのようなものでしょうか。彼らはどちらの方角にいまし、どの仏の国土で遊行されているのでしょうか。清らかな徳を普遍的に備え、この境地を具現し得る方々なのです。」

仏陀は仰せられた。「第一の菩薩は光英と名づけ、東方の無憂首如来の仏土に遊ぶ。第二の菩薩は慧上と名づけ、南方の慧王如来の仏土に在す。第三の菩薩は寂根と名づけ、西方の智積如来の仏土に在す。第四の菩薩は意願と名づけ、北方の鉤鎖如来の仏土に在す。」

その時、世尊は三昧に入られました。その三昧の名を「悉現嚴淨（すべてを現し、清らかに荘厳する）」といいます。するとたちまち、東方の「普照常明德海王如来」の仏国土と、そこに集う菩薩たちの功徳による荘厳な浄土が現れました。それは、かつて見たことも聞いたこともない光景であり、まるで掌の中に宝珠を載せて見るかのようにありありと見えました。ちょうど普現如来の国土と少しも変わらないものでした。会衆はそれを見て、皆、喜びを禁じ得ませんでした。確かに世尊がお説きになったとおりで、少しの違いもありませんでした。

世尊はすぐに諸々の菩薩たちに告げられた。「文殊師利の行いを、そのまま法として学びなさい。」

諸々の菩薩たちは声を揃えて申し上げました。「はい、ありがたく教えを承ります。文殊師利が元々発した誓いの行いを学び、浄土を荘厳し清める成就を怠ることなく成し遂げてまいります。」

その時、世尊はたちまち微笑みを浮かべられた。その口からは五色の光が放たれ、鮮やかに輝いて十方の世界を照らし、日月の光を覆い隠した。その光は身の周りを三度巡り、頂上から再び体内へと入っていった。

弥勒菩薩はすぐに座を立ち、ひざまずいて両手を合わせ、仏の前に進み出て申し上げた。「仏は決して無意味に笑われることはありません。お笑いになるには必ず深いお考えがあるはずです。どのような因縁でこのようなことがあったのか、どうか仏がお示しくださいませ。」

仏は言われた。「弥勒よ、仏の説法において三昧の力を現し、全ての者が東方の普照仏国を見ることができる。そこには厳浄なる功徳が完全に備わっており、大衆は皆喜び勇んで誓いを立て、学びを志す。今、八万四千の菩薩が現れ、皆共に心を起こして厳浄な国を成そうとしている。また八万四千の菩薩と十六の正士がいて、慈愛の心を発し、性質は柔和で上品、願いはすべて満たされている。これらの者たちは、まさに文殊師利の境位に達するであろう。その他の菩薩は、このようにはならない。しかし、彼らもこの功徳と福徳によって、速やかに無上正真の道を成就し、最高の正覚を得るであろう。ただし、その国土の成就は、文殊師利の厳浄なる功徳には及ばないのである。」

仏が言われた。「弥勒よ、もし菩薩がいて、心の本性が真実そのものであり、口に誓願を唱えてその初志に背かないならば、その人はまさに文殊師利のような身を具えるであろう。また、その心が弱々しくても信仰と喜びを持つ者が、口で勇ましく誓いの言葉を述べることによって、逆に六十万億劫という長い時間の困難を乗り越え、六波羅蜜（六つの完全な修行）を完全に成就することができるのである。」

時の四人の菩薩は、それぞれの国土から楼閣を出現させ、あらゆる宝で美しく飾り立てました。それぞれ無数の天の人々を従え、天の花を降り注がせ、天の音楽を奏で、神通力によって大地を揺り動かしました。四方から同時に世尊のもとへ進み来たり、その光が会衆を照らすと、見る者すべてが喜びに満たされました。

弥勒がひざまずいて仏に申し上げました。「今、大地が大きく動き、天から花がひらひらと降り注ぎ、高閣が輝き渡って四方から光が集まってまいります。太鼓や楽器の音、歌声が響き、天の香りが馥郁と漂っております。これは何の吉兆でありましょうか。どなたの御威光でありましょうか。」

仏は言われた。「弥勒よ、この四人の菩薩たちは、まさに仏のもとを訪れ、自らの神通力をもって大衆の心を動かし、そのためにこの瑞相を示し、法を勧め教化しているのである。」

そのとき、四菩薩はただちに進み出て仏のみもとに詣で、頭を地につけて礼拝し、仏の周りを三度右に巡りました。仏は座るように命じられたので、退いて座に着きました。そのとき仏は、集まったすべての菩薩に告げられました。「この四人の正士は、多くの人々を励まし導き、誓願を起こすこと数えきれないほどです。もし族姓の子が、この正士たちを謙虚に敬い、渇くように仰ぎ慕い、その方々に法の義を問えば、疑いの網は永遠に止まり、菩薩の行を実践して生死の流転を滅ぼし除き、必ず無上の正しい道を成就し、二十億劫の巡り巡る苦悩を超え、すべての法と六度の極まりを具え満たすでしょう。もし女がこの正士たちの名号の称えを聞けば、速やかに女の身を転じて、すみやかに正覚を解くでしょう。」

その時、世尊は威神の力を収められると、一切の会衆は元のままに戻り、かの仏の国土は忽然と姿を消した。そこで文殊師利が仏の前に進み出て申し上げた。「世尊よ、すべての諸法は幻のようなものであります。幻師が作り出すものは、まさに起こったかと思うと、たちまち消え去ります。諸法が移り変わっていく様も、まさにこれと同じであります。起こることも滅することもないものを、平等と申します。この平等を学ぶ者は、必ず正覚に到達し、正覚に到達したならば、一切の者を救い導くことができるのであります。」

慧上菩薩が文殊師利に尋ねました。「菩薩はどのような行いをして正しい悟りを成就するのでしょうか？」

文殊師利は答えて言った。「何も得ることもなく、何も失うこともない。これを正覚というのです。」

文殊師利は答えて言われた。「それもまた捉えることはできず、また無いのでもない。なぜ捉えることができないかといえば、これらの諸法はすべて過ぎ去ったものとして生じることがなく、元々何も存在しないからである。未来において有ることもなく、得るものもないと観じるのである。」

文殊師利はまた慧上に問うた。「どのような一つの行いが、経典の教えを説き広めることになるのでしょうか？」

慧上が答えました。「生まれることもなく、壊れることもなく、特別な安住の場を作らないこと、これを一つの教えとして法を説き弘めるのです。」

光英菩薩は言った。「来ることもなく、去ることもない。これを一つの業として、経の教えを説き広めるのです。」

寂根菩薩は言った。「何も得ることがなく、何かに等しいこともなく、また証得しようとすることもなく、静まり返ることもなく、淡白であることもなく、過去・現在・未来もない。これを一つの業として経典の教えを説き示すのである。」

願いの菩薩が言った。「仏法や聖なる僧団について分別せず、菩薩を思わず、国土の想いもなく、地獄の念もない。章句にこだわらず、常住に依存しない。これを一つの行いとして経典の教えを説き示すのです。」

弥勒菩薩は言われた。「五陰（心と体を構成する五つの要素）が衰え、六根（感覚器官）や諸々の要素の中に入り込むのを見ないこと。見ようとせず、盲目でもなく、誤った考えを持たないこと。法（真理）の中に入り込むことなく、ため込まず、捨て去ることもない。これを一つの業（実践）として経典の教えを説き明かすのである。」

獅子歩雷音菩薩がおっしゃった。「乱れた法（現象）にあっても、それに乱されることなく、いろいろな凡夫の法をつくり出さない。これが学び修める法であり、これが諸仏の法である。妄想を抱かず、一つの法にも執着しない。その働きは静かであり、これを一つの業として経典の教えを説き弘めるのである。」

愛見菩薩は言った。「本来無いものを捉えることもなく、今あるものを想うこともない。この深妙な法は、すべて妄想を離れている。これを一つの行いとして、経典の教えを説き示すのです。」

無礙辯菩薩は言った、「すべての法は究極には尽きるものであり、その尽きたところを『無尽』と呼ぶ。すべての法を説き尽くすことのできない者は、これを『一つの業による経法の敷演』という。」

善心念菩薩がおっしゃった。「あらゆる思いに対して、それにとらわれることなく、もし何か心に入ってくるものがあっても、無心のままであること。得ることもなく、失うこともない。これこそが、一つの業として経典の教えを説き広めることである。」

覚離塵菩薩が言われた。「すべての煩わしい塵のような物事に対して、心を汚されることがなく、また汚れを避けることもない。執着せず、憂えず、忘れず、特別に念じることもない。わざと行うこともなく、行わないこともない。取ることもなく、捨てることもない。これを一つの業として経典の教えを広く説き明かすのである。」

海底菩薩は言われた。「その志は海のようであり、永遠にその底に達することは難しい。深く法の要義に入り、妄想を見ることがない。応ずるままに行じ、法を説き広める。我もなく彼もない。これを一つの業として経典の教えを説き示すのである。」

十上月童真菩薩は言った、「すべての衆生がまるで満月のように平等であるならば、心は平等であると見ることもなく、平等にすべきこともない。これを一つの業として教えを説き広めるのである。」

消諸憂冥菩薩が言った。「すべての憂いの傷を癒やし、憂えず悲しまない者は、あらゆる煩わしさの根本を取り除くことができる。その根本とは何か、それは『我』という思いである。この経典に等しく、共に歩み、説法する者こそ、一つの業として教えを広く説き明かすのである。」

鈎鎖菩薩が言われた。「もし法を説くとき、欲界・色界・無色界に執着せず、声聞や縁覚の教えにも執着せず、仏道を慕うこともないならば、これを一つの業として経典の教えを広く説く、と名づけるのです。」

普現菩薩が言われた。「すべての教えは、空であり無であると等しく説く。しかし、空そのものを思うことなく、平等の境地に執着しない。このように説くことこそ、一つの教えの働きとして経典の教えを広めるのである。」

三品浄菩薩が言われた。「その法を説き明かすことは、三つの清らかな場を備えています。では、その三つの場とは何でしょうか？ 自分という思いにとらわれず、法の集まりを概念として捉えず、あらゆる物事に頼りかからないこと、これを三つの清らかな場とし、その業（わざ）をもって法の教えを説き明かします。このように説くことが、一つの業として経典の法を広く説き示すことなのです。」

所吉菩薩が言われた。「すべての法が平等に帰することを知り、これを悟りながらも、分別して語ることなく、言葉を立てずに説く。言葉にすることができないまま、すべての法を明らかにする、これを一つの業として教えを説くのである。」

深行菩薩は言った。「すべての諸法を見るとき、それを見るということもない。もしこのような言葉を説くならば、それを一つの業として経法を説き示すのである。」

このようにして、すべての菩薩たちがそれぞれ自分の志を述べました。この一つの教えの経典を説いている時、七千億の菩薩が無生法忍（生じることのない真理への理解）を得ました。八万四千人の人々が皆、最高の悟りを求める心を起こしました。七千人の比丘は煩悩が尽きて心が解脱しました。九十六劫の間、天の人々や世の人々は、塵や汚れから遠ざかり、すべての法を見通す智慧の目が開かれました。

そのとき、師子歩雷音菩薩（ししほらゐんぼさつ）が仏の前に進み出て申し上げました。「文殊師利（もんじゅしょり）が普現仏（ふげんぶつ）となられるとき、多くの菩薩たちはどれほどおられるのでしょうか。その寿命はどれほど長く、いつ成仏されるのでしょうか。」

仏は言われた。「あなた自身がそのことを文殊師利に問いなさい。その通りに、仏の教えのままに。」

文殊師利に問うて曰く、「仁よ、いつ成仏するのか。」

文殊師利は答えて言った。「虚空に形があるならば、そのときこそ正覚を成し遂げるだろう。もし幻のような人が仏道を成し遂げるというのなら、そのとき私の身も、煩悩のない完全な悟りを開いて、最高の正覚を得るだろう。もし呼びかけに形があり、響きに影があるならば、月が昼に輝き、太陽が夜を照らすならば、そのとき私の身は最高の正覚を得るだろう。悟りを求めて道を志す者にこそ、仏となる時について尋ねるべきである。」

また問う：「仁者は道を志し求めないのでしょうか？」

いいえ、違います。

「どうしてでしょうか？」

答え：道とは文殊であり、文殊とは道である。なぜなら、それらは仮に名づけられたものにすぎないからだ。文殊も道も、その名は本来、静かでとらえどころがない。この空（くう）を理解することを、道というのである。

仏は師子歩雷音菩薩に告げて言われた。「かつて無量寿仏の国における菩薩や声聞の者たちのことを見聞きしたことがあるか。」

答え：「はい、見ましたし、聞きました。」

仏はおっしゃった。「それはどれほどのものなのか？」

答えて曰く、「思いはかることもできず、量り知ることもできない。」

仏は言われた。「普現仏国の菩薩の数は、例えていえば十方の世界を満たすほどの塵の数を積んだようなものである。しかし、無量寿仏の菩薩や声聞の数の多さは、その塵の一粒ほどの比にしか過ぎない。また、普現仏の寿命は限りがない。たとえて言えば、十方の三千世界をすべて砕いて塵とし、その塵を千の仏国を越えるごとに一つの塵を置き、十方の世界を巡ってその塵を使い尽くすとする。さて、善き家の子よ、あなたはこの塵の数を数え知ることができるであろうか。」

答え：「それを限ることはできないでしょう。」

仏はおっしゃった。「普現如来の寿命は、一つの塵のようなものにすぎない。たとえ塵の数を数え尽くしても、その寿命の長さを言い表すには足りない。その本質を知ろうとするならば、虚空のように限りがない。年齢や劫の数を数えても、それに比べることはできないのである。」

そのとき、弥勒菩薩が佛の前に進み出て申し上げました。「もし人が大乗を学び、この限りない大いなる智恵を求めようとするなら、数えきれないほどの長い時間、努力を惜しまず、苦しみに耐えながら、その人は自らを普現行菩薩の教えに委ねるべきです。このような尊い道において、決して怠けたり、途中で諦めたりしてはなりません。」

仏は言われた。「そのとおりだ、弥勒よ。まさに汝の言う通りである。この無限の大いなる智慧を聞いて、道心を起こし喜ばない者があろうか。ただ、怠け堕ちて小さな行いに執着する者たちだけが、真実の理を理解できず、それを喜ばないのである。」仏がこの言葉を説かれたとき、一万人の人々が大いなる道心を起こしたのであった。

その時、世尊は師子歩雷音菩薩に告げられた。「今、文殊師利が昔から歩んできた本来の心と誓いを讃えるならば、仏を度すること無量、菩薩を度すること数知れず、その智慧と徳は高く、思いはかることさえできない。十方のあらゆる悟りを得た者たちでさえ、譬えを用いてそのすべてを語り尽くすことはできないのだ。」

ときに、師子歩雷音菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「もしある人が、広大な誓いを立て、限りのない実践を行うならば、その志は文殊師利の願いと等しいものでありましょうか。数えきれないほどの長い時を経て、苦しい修行を耐え忍びながらも、疲れや厭いの心を起こさず、労苦の思いを抱かないというのです。」

仏は言われた。「善き家の子よ、あなたはどう思うか。虚空は、私が昼夜や日月、時節、年月、劫の数を経て行くことを思い念じるだろうか。」

いいえ、違います。

曰く、「しかなり、族姓子よ。諸法を曉了するもまた虚空のごとし。虚空は寂定にして、晝夜・日月・時節・年限・劫数を念ばず。ゆえは何か。空には念思なく、いわんや勞想をや。江河沙劫を過ぐるも増損なし。衰えず盛えず、壞せず毀れず、生まれず老いず、病まず死せず、去來せず。ゆえは何か。虛空と有とは、假に有と號するのみ。文殊師利の名號もまたかくのごとし。その虛空のごとく曉了する能わば、諸法すべて辭なく皆すべて所有なしと知りて、便ち恐怖なし、勞とせず。文殊師利は成佛して久遠なり。かくのごとく、志も文殊師利と等しき者は、またかくのごとし。」

その時、海底菩薩が文殊師利に問うた。「その広大な誓いの姿は、たとえようもないものです。もしこの教えを学ぶ者があれば、どのように進めばよいのでしょうか。」

文殊師利は答えられた。「もし私の大いなる誓いのよろいを学ぶ者があるならば、その志は誓願をまるで幻や化け物のように捉えるべきです。そうすれば、何も所有することなく、何も為すこともありません。」

仏がこの経典をお説きになったとき、四大天王、天帝釈、梵天王、その他の尊く神妙な天の者たちが、みな同じ声でこう称えました。「まことに、世尊よ。この経典を聞く者でさえ、計り知れない善い利益と限りない幸せを得るのです。ましてや、この経典を受け持ち、読み誦し、学ぶ者についてはなおさらです。私たちもこの経典を受け持ち、読み誦し、学び、広く人々に説いて、あまねく伝え広め、修行する者を守り、この法が長く世に残るようにいたしましょう。」

その時、獅子歩雷音菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「尊き世尊よ、もしこの経を受け持ち、朗々と読み誦する者があれば、どのような徳や幸いを得るのでしょうか。また、この経を聞く者がただちに心を発し、仏道を慕い学ぼうと志すならば、文殊師利（文殊菩薩）の教えに倣うことについては、どのような意味があるのでしょうか。」

仏がおっしゃった。「もし修行者がこの教えを学ぶならば、それは如来のようにすでに妨げられることがないのと同じである。もし未来の最後の末世において、七宝をもって十方の諸仏の国を満たし、それを仏に捧げてすべてを供養し、すべての衆生に対して平等の心を持ち続けて長い劫の間怠ることがなく、さらには法施を行って六つの徳を備えたとしても、その功徳はまだ計り知れないほど大きいとは言えない。この『厳浄経』の教えを聞いて心を起こし学び求めることに及ばないのである。文殊師利よ、これを暗誦し、七歩のうちに行じるならば、その功徳はそれらをはるかに超えて巨億万倍にもなり、譬えようもなく、計り知ることもできないのである。」

弥勒菩薩が仏の前に進み出て申し上げました。「この経の名前は何といい、どのようにして心に留め、実践すればよいのでしょうか？」

仏は弥勒に告げた。「この経典は、『楽しみ願うところの殊特』という名で呼ばれ、これを奉じ持ちなさい。また、『文殊師利の仏土の功徳と荘厳清浄』とも呼ばれ、さらには『道心を発し、心に喜びを抱く者』という名もある。しっかりと守り持ちなさい。」

その時、十方から来ていたすべての菩薩たちは、天の花を散りばめてこの教えを供養し、文殊師利の計り知れない徳を称えました。その教えの恵みは広くすべてに及んで三界を潤し覆い、心を開いてそれを受けた者たちは皆、正しい悟りに達しました。彼らは仏の足元に礼拝し、仏の周りを三度巡ってから、忽然と姿を消し、それぞれの国へと帰っていきました。仏がこの教えを説かれた時、ガンジス川の砂ほどの数の多くの菩薩たちが、退くことのない境地に立ち、この菩薩が完全な徳の基盤を成就していることを信じました。

そこで文殊師利は「光普照辞訓如幻」という三昧に入り、その定意によって正しく心を静めました。この三昧に入ると、すべての参会者たちは、文殊師利が十方の無数の仏の国々に遍く現れ、それぞれの仏の前で立ち、その国の荘厳な清らかさを称えているのを見ました。参会者たちはそれを見て、かつてないほどに賛嘆しました。「文殊師利の願いは尽きることなく、その徳は高く聳え、比類なきものである。その身を十方に現しながらも、ここに端坐して動かず、その威神の功德は堂々として何ら欠けるところがない。」と。

仏がこのように説き終えると、多くの菩薩たち、比丘、比丘尼、在家の信者たち、天や竜神、阿修羅、そして世の人々は、皆大いに喜び、仏の足もとにひれ伏してお礼をしてから、それぞれ帰っていった。

文殊師利仏土厳浄経 巻下