法華統略 (法華統略)

このように信じることが、すなわち信です。『薬王品』には「この経は、あらゆる経典の中で、最も深く、最も大きなものである」と説かれています。『法師品』には「三世の説法の中で、最も信じ難く、解し難いものである」とあります。今、その一端を述べて、仏の言葉を確かめましょう。

「大」と言うのは、虚空を満たし尽くすことです。「甚深」と称するのは、果てしなく広がって際限がないことです。「大」の意味には四つの側面があります。第一に、四つの実・四つの権・四つの因・四つの果を明かすこと、これがこの経全体の大意です。第二に、華厳の最初から、双樹の間での涅槃の最後までを近く包括することです。第三に、釈迦が過去に成仏したことを摂め、弥勒菩薩でさえその始まりを見ることができず、未来においても湛然として変わらないので、聖者たちもその終わりを測ることができないことを示します。時は長く、教化は広く、そのすべてがこの中に入らないものはありません。第四に、十方三世のすべての仏を総括し、一切の実より一切の権を起こし、一切の権を摂めて一切の実に帰することを、「大を極めた」と言うのです。たとえ教えが宇宙の隅々に満ちても言葉はなく、十方に現れても動くことがない、果てしなく際限がないことを「深い」と言うのです。この信心を立てなければ、このようなことはあり得ません。

また、もし法華経が深く大きいと信じても、自分の身心は深くも大きくないとthought、法華経とは異なると思うならば、それは貧しい子が財を受け取っても、それを長者の所有物だと思うようなものです。今、この「如是」という一事によって、あらゆる意味を類推することができます。法華経が深く大きいならば、すなわち自分の身もまた深く大きいのです。ここで「無生」の一つについて説いて明かしましょう。

この身は本来、生まれたものではない、すなわち本来、凡夫ではないことを明かします。本来凡夫でないから、本来六道のものではありません。もし凡夫であるならば、凡夫を転じて聖者とすることができるので、三乗があります。しかし、すでに六道の凡夫として転ずべきものがないならば、どうして聖者となる三乗が成立するでしょうか。ゆえにこの身は三乗を超え、六趣を越える、すなわち本来一相であり、これを一乗と名付けます。諸仏は本来不生を用いて身とし、これを法身と名付けます。すでに不生であれば、どうして滅があるでしょうか。すなわち生死のない寿命です。すでに本来不生であれば、一切の生心動念は究極的に清浄であり、これが浄土です。

もし一つの身を悟れば、四つの果がすぐに分かります。すなわちこの不生も、四つの因を備えています。ゆえに『大智度論』には「順忍を乗の動きと名け、無生忍を乗の出と名く」とあります。この不生に順じて、徐々に生の見解を息めることを「動」と名けます。無生が現前して、生を出離することを「乗の出」と名けます。ゆえに無生を了悟することが、すなわち一乗の因です。

ゆえに無生が現前することが、内に弘める意味です。生の念を起こさせないように防ぐことを、内に法を護る意味とします。行うように説くならば、それが外に弘めることです。また、他者にも生心動念を防がせるのが、外に護ることです。このように内外に弘め護ることが、法身の因であり、ゆえに無生の法身の果を得るのです。

無生の長寿の因については、経に「慈悲は長寿の因である」とあります。世間の人はただ他者に対して悲しみ、自分自身を傷つけることはありません。理の上から言えば、まず自分自身を傷つける（自らの苦しみを感じる）ことができて、初めて他者を悲しむことができます。例えば身子（舎利弗）が歎息して「どうして自分を欺くのか」と言ったのは、諸法は本来不生であるのに、私は身があると思うのです。生と無生についてすでに顛倒しているのに、さらにそれを滅して涅槃に入れようとする。これは顛倒の中の顛倒であり、生滅があると言うのは、自分を欺くことを名付けたのです。今、生の見解を起こさないようにすることが、大悲による苦しみの救済です。不生が常に現前するようにすることが、大慈による安楽の付与です。自己に対してもこのようであり、他者を教化するのも同じです。このように行じるのが、長寿の因です。

次に、無生を行じて浄土の因とするのは、無生の寿を得て、昼夜常に一切の生心を清浄に保ち、すなわち穢土の業を除くことです。常に無生を現前させることが、浄土の因です。自己の行がこのようであるならば、他者を教化するのも同じです。

次に、無生を後の四つの行として明かすならば、無生を弘めることは、仏道の行を弘めることです。経に「無生すなわちこれ仏なり」とあります。無生を弘めて、生の見解を持つ人々を度することが、衆生を度する行です。生の見解を起こす衆生を調伏することが、邪見を行じ伏せる行です。無生の妙観を護ることが、法を護る行です。

次に、無生から四つの権を起こすことについてですが、生がそのまま無生であることを了知し、また無生がそのまま生であることを悟るので、生の働きを起こすことができます。ゆえに二乗の生滅の方便があります。昔、捺薗（サルナート）で五衆（五蘊）の生滅を説いたのは、法身は無生でありながら、どこにも生じないところがないから、王宮に生まれることを示し、すなわち身の方便です。すでに無生でありながら生じるので、すなわち無始でありながら始まる、ゆえに伽耶から始まることを示し、これは寿の方便です。すでに無始でありながら始まるので、また浄ならざるものとして穢を示す、これを土の方便とします。

ゆえに一つの無生を信じれば、四果・四因・四権・四実を具足する、これを無生の大とします。無生の深さについては、すでに本来無生と称するならば、生はない、どうして不生があろうか。また、生も無生も、このような五句があるので、無生は深いのです。

もし無生の観をするならば、十方三世の仏法はすべて身の内にあり、このようにして身に利益があります。この「如是」の一句がすでにこのようであるならば、歓喜して奉行し、すべて観に入るべきです。ゆえに下の経に「法華は良薬であり、それを服する者は老病死を要しない」とあります。

五陰に主体はなく、これを受けて聴くことを我とします。情にあらずして聞くことを「聞」と名けます。衆生の心行が一つになり得る時を「一時」と名けます。「仏」とは薬を与える人のことです。「住処」とは、貧しい子が薬を服する場所、すなわち子を得る場所です。「王城」とは、昔、摩竭提の界にある寂滅道場で、子を救えなかった場所、今またこの場所で子を救って得るのです。昔は根本の一を説いた場所、今またこの場所に帰って末を摂めて本の一に帰することを説く、しかし本と末は異なるけれども、一つの道は異ならない、今昔の場所も異ならないのです。

「大比丘衆と共に」について。この経の前に、聲聞（しょうもん）を列挙することは、その弟子たちを挙げたものであり、菩薩を列挙することは、集まって証明する大衆を挙げたものです。様々な方等経典において聲聞を列挙することには、五つの意味があります。第一に、密かに教えを促して小乗から大乗に入らせることで、これは般若経の系統です。第二に、はっきりと教えて小乗から大乗へ回向させることで、これは法華経の系統です。第三に、小乗の劣りを示して大乗の勝れたるを顕わすこと、例えば華嚴経などに、五百人が座にいるが盲（めくら）や聾（ろう）のようであると明かされています。第四に、二乘（にじょう）がまさに悟りに入るべきことを表すことです。第五に、法界が二乘を隔てないことを示すためです。二乘が自分で法界を隔てているのです。法界は二乘を隔てないからこそ、彼らを座に列挙するのです。二乘が自ら法界を隔てるからこそ、盲や聾のような人々がいるのです。後の三つの意味は、すべて華嚴経に基づいています。また、三種の法輪によって、列挙の仕方はそれぞれ異なります。根本法輪とは、密でも顕でもないものです。二番目に、枝末の教えは、密であって顕ではありません。三番目に、枝末を収めて根本に帰することは、顕であって密ではありません。五百人が座にいても、見ることも聞くこともなかったので、これは顕教でもなく、密の教化でもなく、非顯非密と呼ばれます。今、大法を説くにあたり、密かに財を委ねようとするので、密であって顕ではない、と言います。この列挙は、ただ顕であり、密ではありません。比丘とは乞士（こつじ）と名付けられ、手に応器（おうき）を持ち、内に功徳を貯えることを表します。身に袈裟をまとい、外にあって福田（ふくでん）を示します。私は鉢に対して深く恥じ、衣に対して重く愧じるのです。問う：何故、前に羅漢を列挙するのか？答え：糞を除き終えた後に、ようやく家業を委ねられるのです。だから羅漢を得て後に、法華経を説くのです。

すでに一切の煩悩（もろもろの漏）を尽くした者とは、先に子供を雇って糞を取り除かせるようなものです。「自己の利益を得た」とは、倍の賃金を約束し、糞を取り除いた後に一日分の賃金を得たことを指します。

問い：『婆沙論』には、解脱は果と因の両方に通じるが、涅槃は果のみに名づけられるのはなぜか？

答え：涅槃は「滅度」と名づけられます。「滅」は大きな患いの果を滅ぼすこと、「度」は四つの流れ（四流）の因を超えることです。それゆえ、果にのみ位置づけられます。解脱という名はそのようなものではないので、因と果の両方に通じるのです。

「すべての有（存在）の結（束縛）を尽くした」とは、まず現在の煩悩を離れ、次に未来の煩悩を離れることです。また、まず因を離れ、次に果を離れることでもあります。

問い：最初に現在の煩悩を離れ、次に未来の煩悩を離れるというが、この二つは別々の実体があるのか？

答え：ただ一つの煩悩です。心の中で再び現れ動かなくなることを「現在の煩悩を離れる」といい、未来の生を感応させる煩悩がもはやなくなったことを「未来の煩悩を離れる」というだけのことです。

「心が自在を得る」とは、上の文で正にその価値（賃金）を与えて阿羅漢を得たといい、今ここで涅槃の果以外の残りの功徳（徳）を、例えば鉢や米などの道具のように授けることを指します。

摩訶迦葉について釈す。

問う。「増一阿含経」には「迦葉は仏に出会わずに辟支仏（縁覚）となる」とある。今、釈迦に出会ったから声聞となったのであり、舍利弗（シャーリプトラ）よりも優れているはずである。なぜ中根の人とされるのか。

答える。三世で声聞を得るのは最速であり、六十劫で証得するのは最遅である。四世で縁覚となるのは最速、百劫かかるのは最遅である。今、迦葉が舍利弗に及ばないのは、四世以上六十劫以下の縁覚人だからである。六十劫以上かかる者は舍利弗に勝る。

縁覚には三種類ある。 一に、声聞に劣る者——五十九劫以下の人などである。 二に、声聞と等しい者——ちょうど六十劫の人である。 三に、声聞に勝る者——六十劫以上の人のことである。

問う。なぜ縁覚と名づけるのか。

答える。果を証する人には、あるいは無情のものに依って覚悟することがある。たとえば花が散るのを見て道を得るようなものである。あるいは人との縁に依って無を悟ることもある。たとえば猿によるようなものである。もし人に依る因縁であれば、必ず十二因縁の教えを受け継ぐのである。

問う。二種の縁覚がある。 一に、もともと初果であり、心を回して縁覚を証する者。 二に、もともと縁覚の乗り物を持つ者。 迦葉はどちらの人であるか。

答える。心を回して縁覚を証する者は、もともと初果の聖人である。仏が初めて世に出られたとき、迦葉はまだ凡夫であった。だから、もともと縁覚の乗り物を持つ人であると知られる。

釈迦旃延については、その性質を『智度論』の二つの箇所で証明できる。一つには「三百年に婆羅門の道人である性迦旃延がいた」とあり、次には「それゆえに迦旃延と名づけられた」とある。もし釈迦の弟子であれば、このように言うことはないだろう。扇や縄はその別名である。私はかつてインドの僧侶に直接会って聞いたところ、この国（中国）にはこれを翻訳するにふさわしい言葉がないため、梵語のまま残してあるという。『本行経』にも「性迦旃延」とある。