釋方便品
涅槃云：明諸山大地藥草能為眾生病之良藥。佛法亦爾，能治眾生煩惱病藥。但病有二種、藥亦兩門。病二種者，一者凡病、二者聖病。失一原而成六道，謂凡病也；喪一理而執三乘，謂聖病也。藥有二門者，昔說三乘真實治凡病，令六道迴宗；今說三乘方便治聖病，故三乘徙轍。故昔是救凡之經，今為濟聖之教，斯則網羅聖化總病藥之門。問：云何是凡聖病耶？答：四住之因感分段苦，謂凡身心病也；無明之因招變易報，謂聖身心病。二十八章命篇顯方便品，正授治病之藥也。聖既執三為實，是故為病。今欲破此病，故說三乘是方便，故以方便藥以治真實病，故云方便品。問：何故不用一乘真實治三乘病耶？答：亦得爾也。但要先開方便門，後方示真實相。問：開䨱有幾種耶？答：略明四種，即四重藥病。一者昔說三乘是實、䨱三乘是權，即䨱一乘是實，具二也。䨱今開二乘非實，謂開二乘是權，即開一乘是實，具二開也。次明道未曾三一，若執三一為實，則䨱三一是權，亦䨱非三一中道之實。今明三一皆權，具二種開：一開三一是權，二開非三一中道之實。三者道未曾偏中，若執偏中則便䨱道，亦䨱道用。若明中偏俱是方便，亦具二開：一開中偏俱權，二開兩捨之實。四者道未曾有言，若有一句之言，則䨱道無言之理，亦䨱有言之教。若知一切言皆是無言，言具二種開：一開道用無言而言，二開道體言無言也。乘權乘實既有四種開䨱，身權身實等義亦類然。昔為二乘明佛身是實，生滅即䨱方便，生滅亦法身無生無滅，故一䨱便成兩䨱。今開生滅身是方便，即是開方便，即知不生不滅是實，故具二開。餘三節上可知。由來但得乘權乘實一重開䨱，餘重及身權身實皆不知也。問曰：無量義經亦有開䨱義不？答：有二種開䨱：一者失䨱失開，明眾生失一道而成六道，謂䨱一道而不知覆，諸佛為欲令眾生捨六歸一原，故前敘其失原，謂開失也。二者開得，眾生失一道成六道，諸佛欲令其出六道歸一原，故從一道出三乘教，令因三乘之指得一乘之月，即無量義經意也。而稟教之徒遂守三乘之指喪一乘之月，今法華時示一乘之月，故重敘三乘之指，所以稱為方便。問：無量義明從一生三，與法華何異？答：彼直明從一生三，不明道理無三唯有於一，亦不言一是真實、三為方便，故彼經為密說、此經為顯教，所以為異也。
釋開文段。此品是靈華始現實教初開，言巧趣深不可輕然而說，諸餘科段皆並異舊，本疏已詳此品章門，今復改易。昔雖誦講常怢怢其言，若如舊判凡有二失：一者不足，二者辭煩。今文具歎因果，但稱揄揚二智，斯不足也。又此中歎於佛乘無能不圓，但云美智，斯二不足也。又已歎諸佛二智，復歎釋迦二智，其文則煩。若言側復廣說章中有總別佛者，此勇於取類而劣於尋文，宜改舊心諦詳經旨。十方便中此第七稱歎方便，又開為二：初長行，次偈頌。長行為二：一寄言歎佛乘，二止言歎。明歎所不能歎，方盡稱歎之美。就初歎中文有五雙：初別歎二智，第二總歎眾德。謂總別一雙所以有總別歎者，乘具萬德智為其宗，故前歎二智後美眾德，則讚乘理盡。若始終皆稱歎智，則失斯意也。二者初歎二智，欲示唯有真智更無餘法可尋義宗，所以有六道不同三乘異轍者，皆由想謂心也。謂想若已則九趣便息，故唯有佛智。故大慧經云：一切法不生則般若生。攝論云：唯真智獨在無復餘法。即斯意也。問：若唯有佛智應無餘德。答：即一智體萬義並圓，智體無累名為解脫，智體寂靜稱曰禪那，無慳即檀、防惡名戒，故具眾德也。問：若爾美智便足，何須後章歎眾德耶？答：前敘其體、後稱其義，無所害也。問：智與如何同異？答：南土師云：智是靈智，如為頑境。北方人說：如是實相，體非是智，但生智名智。故言說智及智處，皆名為波若。今所辨者，未嘗同異，適物用之。且對南北異宗，宜明不異。即智不變異為如，即如能照為智。故就體無二，約義兩分。問：為是義推？為有文證？答：經論誠說，豈虗稱哉！中論云：亦名如、法性、實、證、涅槃。智度論云：若如、法界、佛、波若、涅槃，是三則一相，而實無有二。楞伽經略出五名，謂如、法界、法身、性、真如，皆是一體，隨義立名。就歎二智，即為二章：第一、歎實；第二、歎權。實為權體，權為實用。故前嘆實體，後美權用。謂權、實二義，第二、雙也。就歎實智，復開為二：初、歎果；二者、美因。所前果、後因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之經盛談果德，故前歎果。但斯妙果必由於因，故舉因釋果，所以後美於因。又既領妙果使修因，故前明於果，後敘於因。即因、果兩義，第三、雙也。就歎果德，又開為二：初、歎果德，又開為二：初、歎果理；次、美教門。理為教本，故前美其本，後歎其末。即理、教兩義，第四、雙也。就歎果理，復開為二：初、歎人；二者、美法。人即能乘之人，法謂所乘之法。具能乘、所乘，乘義方備。即人、法兩義，第五、雙也。今經家敘佛起定，復開為二：初、明起定；次、出對揚之人。即師資一雙，合前有六雙也。
告身子者，即信解品中前命其子，又敘起定明文醫也。告身子者，述病兒也。與大品初告異者，大品初告即明正說，今文初告乃辨方便。大品化直往根，又無自保執之病，命初即明正說。今化迴小鈍根，又有保執之病，故未得開正宗，但得辨方便。諸佛者，能乘之人。智慧者，所乘之法。問：何以得知然？答：後偈頌中自作此說，故云：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。即是歎人。又云：佛力、無所畏等，所謂歎法。蓋是用後釋前，非為虗搆。
甚深無量者，佛智如海，淺識不識其底為深，近情不見其岸為無量。又四句取之不得為深，故波若如火聚，四邊不可取也。超百非故無量，故云波若無壞相，遍無所依止，智者一切處，求之不能得。大莊嚴王菩薩歎佛云：智恬泊慮凝靜，意滅識忘亦寂，永斷夢忘思想念，無復諸大陰界入。大莊嚴王將說法華預歎佛智慧者，欲顯發密教調伏眾生，使聞佛起定揄揚大智不起驚疑也。問：何故告身子歎佛智？答：寂滅道場即欲為諸子稱歎佛智，但爾時未堪今方得說。
其智慧門者，第二、次歎教門。但理教始終凡有二門：一者、即理虗通故名為門。如長者居理內名住門內，窮子居理外名住門外，即以佛智為門。此門即甚深無量，故云難解難入，及二乘不知。又理能通智，名理為智門。又理能生教，故理為教門。二者、用教為門。就教門中有通有別。所言通者，現通說法諸所施為同為生佛慧，故名為門。所言別者，一、以人天之教名之為門。故經云：我此九部法，入大乘為本。次以小乘教為門，故密遣二人以呼窮子。亦經云：我設是方便，令得入佛慧。三、以大乘教為門，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。四、用一乘教為一乘理門。佛智即妙法，蓮華門即謂經也。故經云：正直捨方便，但說無上道。無上道謂理也。說即是門，謂理妙教妙名為妙法。亦後云：即遣傍人急追窮子。亦是一乘之教以為門也。若以一乘教為門，此門難解難入，故二乘不知。若以小乘教為門，如遣二使密呼窮子，窮子不達，從一起二，藉二悟一，亦名難解難入。人天等教為門，義亦如是。次總論眾門，凡有四句：一、密門非顯，故云密遣二人及九部法；二、顯門非密，印即一乘教；三、亦密亦顯，則波若付財之教；四、俱非者，泯上三門歸一寂也。亦有四句：一、但理非教，即是不可示；二、但教無理，有三乘之教，無究竟之理，故經云：但以假名字，引導諸眾生；三、亦理亦教，理教相對，理有生教之能，教有通理之用；四、俱非者，泯上三也。亦有四句：一、理非教，謂理也；二、教非理，謂教也；三、亦理亦教，妙顯無言為教，即言寂滅為理；四、非理非教，泯上三也。問：此經云三乘人不能知者，約何時耶？答：寂滅道場，二乘人不能遊一乘之門，入一乘之理也。從鹿薗已後，二乘之人不能遊五乘之門，入佛慧也。
所以者何下，第二、舉因行，釋上理深教妙，即後明因也。
隨宜所說下，第二、次歎權實，即是從一乘根本出三乘支末。上歎實有二：初、歎果實；二、舉因釋成。今亦二：初、歎外；次、舉內釋成。初文前標隨宜歎解。隨宜者，隨三機所宜說三乘教，言三意不三，意踰言外故云難解。雖談於果而意在因，說小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意踰言外故難解也。又說三乃欲令出三不言有三，言出三者令出三界，不言有三者無有三乘也，而物遂言實有三界亦實有三乘，故不解佛意亦難。今出三求三，而意無三界可出、亦無三乘可求，寄言二有意在兩無，意踰言外故言難解。又言在二有，而意不在二有、亦不在二無、亦有亦無、非有非無四句內外。所以然者，意在求佛，所言佛者絕四句也。故中論云：如來在世時，不言有與無、亦有及亦無、非有及非無。而物情遂聞兩有作於有解，不知絕四句故名難解。亦意難解者，說求絕四句之佛，非求他佛退求自佛。言自佛者，了達七釋本來絕四即名為佛，故中論云：如來所有性，即是世間性。而情乃謂求於外佛，不知退觀故名難解。又佛意雖令還觀己身不觀於外，然既不見己亦未甞他，故肇公云：內觀不見己，外聽不我聞。如此四句泯無蹤跡，既不見其有迹何有無迹？故佛不能行、佛不能到，預是運心未到此處，皆不識佛意故名難解。
吾從成佛已來，此釋上難解之意，此句明用權時也。種種因緣者，敘機性異也。種種譬喻下，隨機演教也。令離諸著者，釋用權意，即是略解十方三世佛說教意也。意在無著故說教也。此中未得分明開方便門，故不得顯無三乘，但得作離著意釋之。佛說三乘者，乃明兩捨不在互存。言兩捨者，一捨三界、二亦捨三乘。不在互存者，不在捨三界而存三乘。問曰：何故兩捨？答：捨三界故度三百由旬，不在三乘復度二百，五百若度萬德便成，萬德便成故不可為無，五百度故不可為有，即是中道法身，亦是大車遊戲快樂。諸方等經盛談斯意，如淨名呵迦旃延：佛說無常意者，令捨常見亦不著生滅無常，遠離二邊不在中道。故知既捨三界亦宜辨三乘。
所以者何下，第二、舉內智既圓，釋成外用善巧。
如來知見廣大下，第二、總歎眾德。自上已來別歎二智。所以總歎眾德者，乘具眾德令讚佛乘，宜備讚眾德。又若歎佛智，容謂佛智超眾德未悟、餘德拔群，故須遍美。又顯一智備含眾德，故總歎之。又從初歎佛慧，謂歎根本法輪；次隨宜已下，美支末教；從知見廣大下，已歎攝末歸本。上別歎有二：初、歎實智為體；二、美權智之用。今總歎眾德亦開為二：初、歎內德無不圓；二、美外用無不普。又前歎實智為理、權智為門，謂別理別門；今歎內德外用，即總理總門。斯一章經可謂言約而義周。門外二章各開為兩。內德二者：一、別牒嘆智；二、遍歎眾德。如來智見廣大深遠者，牒別智也。無量無礙下，遍歎眾德也。
如來能種種分別下，第二、嘆外用無不普。亦開為二：初、嘆巧說；二、美現通。前机案，後是衣裓。外用雖多，不出斯二，盖是救子之明術，化物之大宗。問曰：云何爾耶？答：現通以生信，說法以發解。佛法大海，信為能入，智為能度。又現通拔苦與樂，治物身病；說法滅惑生解，救其心疾。又現通以生福，說法以殖慧。為益大要，不可復言。略舉此二，揄揚佛乘，使捨小歸大故也。
就說法中復為二句：初、美；七、辨；巧說言辭已下，嘆五音美妙，即用此讚揚。大慧！引彼小心成就一切未曾有法者，第二、次嘆神通，如神力七種、神力分別品八修瑞相。又如華嚴云：世界不積聚，不亂亦不雜，一切入一剎，而實無所入。無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。前明大小無礙而無多少，後辨短長自在而無延促，凡夫、二乘下位所無，故名未曾有法。問曰：應前明現通，後辨說法，何故不爾？答：說法事正，故初辨之也。
止，舍利弗！不須復說。第二、止言加嘆佛德。所以須止言者：一者、明佛智不可嘆故，嘆所不能嘆，故明止言。智度論云：波若無壞相的，無德所依止，過一切語言，誰能讚其德？即卷上義，泯無蹤跡。上雖嘆果嘆因，美權美實，皆是無名相中強名相說，考其至理，未曾因果，何有權實？亦實亦權，非權非實，如是五句，故辨止言。又止言者，長望始終，如淨名三事：初從定起，嘆佛智甚深，盖是寄言顯理，未辨至理無言；今唱理無言，謂言於無言；後說偈竟，佛即嘿然，謂無言於無言。以此三門，窮稱嘆之美。然實是正說，但未分明判一有三無，故稱方便。問：何以知同淨名耶？答：後偈云是法不可示，故知是示於不可示，言於不言也。驗前未明無言，知後無言於無言也。又止言者，凡有三人出世：一、但長惡，如外道天魔；二、亦生善亦長惡，如善凡夫；三、但生善不長惡，即是佛也。若直說不止言者，乃生三根之善，而長五千之惡，故須止言。又止言者，有三根人，上根之人聞佛前說，即已領悟，不復須言。所以然者，上辨果明因，嘆權美實，義無不備，故聞之已解，不須復言，即是嘆菩薩之利智，嗟聲聞之鈍根，令自鄙小心，欣求大道。二者、中根人若直爾為說，則不尊人重道，要須止言，待三請方說，則重道尊人。三者、下根之流即五千等，例不堪與言，故如來致嘿。又止言者，自上已來明大乘人密開權顯實，嘆果美因，今欲令身子小乘之流嘆果美因，開權顯實，顯發密教，調伏眾生，是故止言具大小揚揄，方窮稱讚之美。又自上已來以善人為方便，顯發密教，調伏眾生，今欲以惡人為方便，顯發密教，調伏眾生，是故止言唯佛與佛乃知者，上辨絕言，故群生不知，今明無言，唯佛能究。又前明法不可知，即嘆所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具嘆法美人，義乃圓備。
所謂諸法如是相下，上泯言歸於無言，今明雖復無言，而無所不言，卷舒自在，方覺其妙。若言住言無，言住無言，無言不能言，言不能無言，皆是有礙之道，未足稱其巧深。與此相違，方覺其妙。十句為三：初七明因，次兩辨果，後一總嘆因果。正言因果，眾義大綱，此宗旨故，無言而言，論於因果。七義明因，因義則圓；二句辨果，於果義足。果則一切智報，謂一切種智，即是後文如來智、佛智、體如之智，正酬於因，故稱為果。一切種智名後得智，從實智起，故名為報。又欲分二智不同，故互其文也。
釋偈偈與長行異者，長行寄言讚佛乘則廣，今略而頌之；長行止言歎佛乘則略，今則廣之。前廣後略為令易持，前略後廣為明解義，故為令解義生其波若，為令易憶發其總持，故波若朗其聞慧，總持冥其思府，豈非大聖內有無緣，大悲外有無方，大辨益物之周耶？又廣略互現轉勢說法，提耳指掌屈曲從緣也。上長行寄言嘆中五雙明義，今撮其大意二轍頌之：一者歎果，二者美因。以因果是眾義綱維立信根本，故略頌斯二。所以前嘆果後美因者，此經雖具明因果，以果為正故前歎也。果中為二：初偈嘆能乘人，次偈美所乘法。權實理教皆入一乘法攝之。
初云世雄不可量者，一切天人皆謂佛身有生滅、壽有始終，故不能量無生滅身、無始終壽。又身壽權實凡有四重，如品初所述，而昔天人不識其一，豈知其四？佛力、無所畏第二頌歎所乘法，亦有四重權實，而昔稟教之人尚不識一，何由達四？問：以知此是所乘法耶？答：譬喻品云無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法，令諸子等乘是寶乘直至道場，猶是今文取圓德為乘體耳。及佛餘法者，上明一道清淨實德為乘體，今敘從實起權名乘功用還入一乘，是故一乘綱羅權實。又世雄不可量頌上略嘆佛智，佛力、無所畏頌上遍嘆眾德，長行寄言有此兩段，故今頌之。
本從無數佛下，此第二、嘆因釋成於果。兩偈不同者，初偈上半明無一佛而不益，無一行而不行，謂廣大行；下明甚深，謂甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深，難可了耳。第二偈上半敘行玅因圓，下半辨極果滿。
釋如是大果報。此頌止言加嘆佛乘。上美能乘之人，所乘之法，甚深之因，微妙之果。雖作此讚，猶未稱實，不暢聖心。盖是無名相中，強作人法因果名耳。然至玅之道，未曾人法，何曾因果。乃至四句，言忘慮絕，始是妙法蓮華。盖是一經之宗趣，一經心髓，可不留意哉。余立此經，用中道為宗，顯在於此。以中道故，乃可稱妙。隨在諸邊，不名妙矣。故放眉間折中之光，豈虗表哉。
就文亦兩：初雙標，次辨雙釋。前亦雙標雙釋，即二雙明義。長行各標各釋，所謂其義其遠其言巧妙。什公對僧叡云：天竺梵文言入絃管，今反彼為此，猶不稱彼言也。初標佛解章門，上半明所解有因果兩法，下半明能解有總別二人。問：何故辨唯佛能解因果耶？答：若聞因果定作因果者，眾生亦能，豈歎佛成？今明因果者，佛解未曾因果，為眾生故強作因果，名說之故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名，亦知此名本來寂滅，悟名無名即如來智，達無名名稱為佛智，任運而知即自然智，不從師得即無師智。
次標眾生不解章門，上半出所不解法，下半敘不解人。上半出不解之法亦有二，下半明不解人亦有二，與佛相對也。言二法者，謂理、教也。是法不可示，謂所表之理絕言也。言辭相寂滅，明教也。非但所表之理絕言，能表之言亦絕，故善吉言我無所論乃至不說一字也。問曰：佛解章門標於因果，眾生不解章門應云不解因果，何故乃稱言辭寂滅？答：上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具達斯二眾生並迷兩法，不欲煩說，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人：初、明無解人；二、辨有信人。明九道眾生未能內外並冥、緣觀俱寂，何猶能解無言之道耶？
除諸菩薩眾信力堅固者下，第二、明有信人，又二：初、明菩薩有信；次、敘二乘無信。除諸菩薩眾，明菩薩有信也。諸佛弟子眾下，敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍，並不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何猶生信？問：二乘何故不信？答：未入十信位故未信也。又總而言之凡有三品：一、佛則亦信亦解；二、菩薩信而未解；三、二乘不信不解。二乘既是不能信，即是聖一闡提，不信無量四諦一體三寶，故二乘人不信三寶四諦也。
假使滿世間下，第二、釋二章門。初、釋眾生不解章門；二、釋唯佛能解章門。各二：初、明大小乘人不解；次、辨總別二佛能解。大小乘不解中有二：初、明小乘人不解；次、敘大乘人不解。兩文各二：小中有聲聞、緣覺，大中有初心不退。問：大小之人何故不解？答：小乘住斷常體觀故不解中道，如涅槃云：若以二乘言無布施，是則名為破戒邪見。空觀既邪、有觀亦邪，邪見之人但見於邪，云何見正？菩薩雖習正觀，但取相未冥、觀心猶昧，故稱不解。故涅槃云：住十地故見不了了，無所住故見則了了。有所住則累猶未盡、觀猶未明，與此相違見則了了。若爾，今學道之人常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退，並不解妙乘。若爾，因人尚不知妙，云何有妙？若初分經，次因為宗，失經旨也。
又告舍利弗下，第二、釋唯佛能解章門。章上釋眾生不解，明大小二人所不能知，今釋唯佛能解，辨總別兩佛之所說解，亦是其義深遠其言巧妙也。
釋舍利弗當知！諸佛語無異，第八、明勸信方便。所以有此文來者，上寄言止言二種稱嘆佛乘，言與昔違，恐物驚憚，是故勸信。又遂近來者，上明菩薩有信，二乘無信，是故今明勸二乘信。就文為二：初、勸信實；次、勸信權。二文各三。諸佛語無異者，遮其謗也。諸佛言一言三，皆有深致，無相差異，勿起謗也。
當生大信力者，第二、正勸信也。二乘闡提既未生信，是故勸之。
世尊法久後下，第三、釋遮謗勸信所由也。起二乘機，初必說不實，後必為說實，斯二是決定義，故稱要當。問：云何令信？答：達此身心本性無生，便迴小入大。何以知之？下經云：昔說五眾生滅名為小教，今說五本不生名為大乘。楞伽經云：得人無我名曰聲聞，得法無我便成菩薩。問曰：如波若等盛談五眾無生，二乘聞已生信，何名闡提？答：昔未說無二乘生滅，唯有菩薩無生，今則明之，恐其不信，是故勸之也。
告諸聲聞，此第二勸其信權，亦開三別：初出不信人，次半行略釋所信之法，後敘開權之意釋成信也。
爾時大眾中，第九、勸請方便。問：今文實是大眾懷疑致請，云何為方便？答：然具有權實二人，但身子之流多是發教，以帶解而請，故名方便。問曰：何故前彌勒請，今身子請？答：欲示窮上極下不知佛智，即顯佛乘為深。今聞道之流虗心信愛，故有大小二人請也。又顯窮因不了極果，故彌勒請；極小不達窮大，故身子請。極因不了極果，欲今轉因以至果，則終益也；極小不了極大，欲令迴小入大，則始益也。問：乃知大小俱請，何故前彌勒請，後身子請耶？答：釋迦入定，謂現在佛現瑞表說佛乘。彌勒補處是當來之佛，文殊是過去世尊，欲明三聖共讚揚一道，故彌勒致請。今明如來起定正告聲聞，聲聞執動疑生，故申疑致請。又前三聖作大方便以顯大道，今物欣大；今示小方便，自敘小失，令物捨小。問曰：身子云何帶解嘆而請？答曰：一往觀之，言身子俱疑今昔，然實是雙嘆。第一方便者，就今嘆也；我自昔來，就昔嘆也。故前就第一嘆，後授希有歎。既稱歎佛乘，今欣大捨小，故名方便。問：何故嘆慧日大聖尊？答：欲令時會人重法，故嘆人美法。又執三乘教人，謂說三乘教主是佛，說一乘教主為魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今嘆人美法，斥斯執也。又歎能乘之人、所乘之人法，即助佛稱嘆一乘也。問曰：此中何故敘佛無問自說耶？答：身子明法既深妙，無人能問，故佛自說。作此意釋者，即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗正明因辨果，顯實開權。自上已來，佛及彌勒皆已嘆竟，身子今復重嘆。上是實人嘆，今是權人嘆。又上是良醫嘆，今敘病人嘆。又上是大乘人開權顯實，明因辨果；今小乘人開權明實，明因辨果。問：方便品初五雙明義，身子牒嘆為具已不？答：大宗乃嘆因果權實，而亦具五雙。慧日大聖尊，久乃說是法，謂人法一雙也。道場所得法，及我意難可測，即權實一雙。稱嘆所行道，諸佛之所得，因果一雙也。力、無畏、三昧，標章門為總；下因果權實，釋章門為別，總別一雙也。即此四雙為理，自說之言名之為教，謂理教一雙也，故具足五雙也。
釋：於諸聲聞眾，佛說我第一。自上嘆佛五雙，是揚大方便，令物欣大；今是抑小方便，令物悟小乘。我為小中之宗，尚不知其真偽，餘小之劣，豈可定保執耶？我珠為勝，尚為魚目；汝珠既劣，寧是夜光？即以此言動眾人之執。又前是大人嘆權不可知，今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解，今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言，今出隨宜難解之證。身子教中，昔領隨宜，尚稱不解，餘之淺劣，復何言哉？問：何故言自於耶？答：世人云自於者，審今尚不知自，況能知他？又自於小尚不了，況復知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，稱嘆方便，顯在於斯也。問曰：何故云自於智不了耶？答：身子上揄揚大智，今毀小智。我第一智既非究竟，餘人之智豈是極哉？以智是大小乘宗，故別抑揚。問：前何故云為是究竟法？為是所行道？答：佛嘆大智為果，今欲敘小智為因，故因果義成，權實事顯。若望動執生疑者，前寄言止言二方便，是大人動小執，今此一章明小人動小執。大動小執，以其非類，取信猶難；小動小執，生信為易。餘小人動小，未足可從，身子之動，必當傾捶，如將軍既降，散夫自伏。為是究竟法？為是所行道？可約兩義釋云：一、就昔理同教異，以理既同，則同成菩薩，故是大因；約三乘教異，則成羅漢，為究竟果。二、就今昔兩教，自昔論之則是究竟之果，今教辨之則是大乘之因。後為正意釋願為如實說，上是抑小、今是揚大，昔小既非實願，如實願說今之大也。欲聞具足道者亦是揚大，今一既具足是滿字者，則知昔教稱為半字。釋止止不須說，一止明理深故不可說令物欣大，二止鈍根不堪聞使其捨小，為止之益豈是空言？又一止止天令天離著，一止止人使人無依，令人與天懷無所寄堪受重玄也。釋身子重稱唯願，一明大眾久捨有得之心故唯願說，二早習無依之觀故唯願說。又過去種善根故唯願說之，現在能信敬唯願說之。問：佛何故止而身子稱敬信耶？答：佛欲令信是故止也。以佛止言天人驚疑，答以能敬能信故不驚不疑，答佛止也。又即以此言釋重稱唯願，一不敢驚故唯願說之，二不敢疑故唯願說之。又能敬法唯願說之，聞即信受故唯願說之。釋佛復止，非但有三善道驚疑，亦有增上慢四眾執小拒大，欲為汝說則三根善生五千長惡。又斥三善道令人天捨有見，止四眾令二乘息空心，二見若除方堪受中道。又斥三善令不著生死，止四眾使不染涅槃，二著若除則堪受一道。問：何故長行一止、偈二止耶？答：長行正止增上慢人故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人鈍根故一止，故長行但為人，偈具約人法釋為人意也。問：何故云聞必不敬信？答：五千之徒決定退席故稱必，人天驚疑猶可改之不稱必也。
釋第三請。無上兩足尊者，三請凡舉三尊而嘆：初作大聖尊嘆，次法王嘆，後兩足尊嘆。前中，一、約法嘆，初明三聖之尊，後為六道之文。所以約法嘆者，既是法王，必精於法，說一說三，皆有深致，唯須頂受，慎勿驚疑。又如云：此是醫王，妙窮藥病，但須服行，不應疑慮。作此嘆者，即是勸信。問：三請三種嘆人，亦有三種美法以不？答：初云久乃說是法，謂希有嘆；願說第一法，即第一嘆；中間法王含嘆於法，體悟妙法，故名法王，亦是法王嘆也。釋第三請中，凡有五請：一、敵對請；二、少多請；三、引例請；四、淺深請；五、利益請。歒對請者，對上二人。上二人不堪，遂不說者，今二人堪，則應為說。言二人者，一是身子，是故稱我。所以稱我者，我為標領，既其頂受，餘不逮者，自然聞信。百千萬億者，第二、少多請。非器者止有五千，故不說者堪。聞者無笇，故應為說。世世者，第三、引例請。世世尚受，今何猶不信？四、淺深請者，過去行淺尚受，今生解深，必當應信。聞必敬信，長夜安穩，多所饒益者，第五、利益請。如來若說，非止有現在敬信之小利，復有當來之大益，長夜安穩，出三界內外火宅也。多所饒益者，至於寶所也。前即累無不盡，後德無不圓。又佛上云：天人驚疑。身子答云：聞必敬信，不取驚疑。佛上云：增上慢之人，必墮惡道。今答云：我等長夜安穩，多所饒益。
偈中為長行五權未盡，更明二義，謂佛世世尚化，今何容不說？又前世善劣既化，生善勝故應化也。偈云則生大歡喜者，敬信為因，長夜安穩為果，安穩辨累盡，饒益明德圓。佛若說經，因果俱成，得離皆辨，故大喜也。
爾時，佛告下，第十、明顯鄣方便。問：何故明顯鄣方便耶？答：上師資請詶互諍，師即再言座有惡人。資重陳眾並清淨，今遂受請而說，則資言是實，師語便虗。今證師說不虗，故明退席；欲證資言是實，故嘆於住眾。問：何故證佛語為實？答：師明座有惡人，既其是實，後說妙法，斯即非虗。問：何故證資言是實？答：資明眾有善人，遂果如所授。前揚大抑小，豈虗言哉？又此中陳善惡者，欲深誡二世勿封小乘，勸兩時眾生宜明習大道。又令未發小心者不發，已發者怖畏改之，故陳惡人。又使未發大心者發，已發者歡喜進行，明淨眾也。問：何故臨說一乘，五千退席？答：甘露將垂，壞毒避席，可傷之深。又問曰：何故嘆淨眾，毀不淨眾？答曰：使住人欣夜光之將至，傷彼去者握魚目而離群。釋罪根深重。直保執小乘，乖一實之理，故名罪；執小生於謗大，故名根。久習執情為深，十方佛不能拔為重。釋正說中。世云：惜寸陰而遺尺璧，貴一言而賤千金。良以千金非寶，一語可珍。又云：寧惠千金，不惠一言。良以一言難吐故也。今借此說以喻斯經，良以一道之言難吐，遂今華嚴已後有四調柔，正說之前興十方便，方得吐一言也。就正說中序其大宗，同為顯一道，但為教一人。而有三周說者，盖是轉勢說法，故三反言方。而光宅之流常取前經為後本，後周令同前，則三說之文還同一說。若爾，聽前既惑，聞後亦迷，化上根有餘，教中下不足。問：三周說何法耶？答：大宗明兩權一實，識二權則捨小，悟一實則入大。又識二權則知因，悟一實則識果。又識二權則識用，知一實則解體。又大宗者，昔住二實已捨有，今悟兩權復捨空，空有既除，中道觀發。以空有見除，累無不寂；中道觀發，德無不圓。故是乘於大車，直至道場也。宜取此為正意，則三周之說非直二乘改轍，亦六道翻流。菩薩進悟，初正說，次勸弘經。此經云：教菩薩法，佛所護念。初正為說，謂令發菩提心，勸弘經使脩菩薩行。後經云：為令聲聞憶念本願所行道，故說法華。謂本願即菩提心，所行道謂菩薩行也。大章文句如舊疏中已說。
就長行內開為四門：初明一乘真實門，次辨三乘方便門，第三、得失門，第四、勸信門。生起亦如舊。疏餘未盡者，今更述之，題云妙法蓮華教菩薩法佛所護念三章經，正明妙法華經教菩薩法佛所護念，第四、一門勸菩薩信受。三章復為二意：前之二門教菩薩識法，第三、一門教菩薩知人。識法者，謂識權、實；知人者，示人得、失也。次此二訓即教菩薩，義同。又初之二門正辨教菩薩法，後之一門釋佛所護念。教菩薩法者，教權，教實，令捨權悟實。佛所護念者，示人之失，令其捨失，名為佛護；示人之得，令人取得，名為佛念。護是遮惡之名，念以生善為義。令捨空、有二見，故名遮惡；使發中道正觀，名為生善。初二門名教菩薩門：初、明一乘真實，謂佛意門。三世十方諸佛本意但為明一道，唯為教一人，故名諸佛意門。第二、三乘方便，謂隨眾生意門。佛意雖為顯一道，教一人，但隨眾生意說於多道，教多人。今令菩薩識此二意，故名教菩薩法。又初名隨自意語門，今令菩薩識此二語，名教菩薩法。又初明淨土法門，後辨穢土法門，是故後明諸佛出於五濁惡世，後既是穢則驗前為淨，於淨土則說一，於穢國則示三。今令菩薩識淨穢二土教門，故名教菩薩法。又諸子有二：一是直往菩薩，二謂小乘。為直往菩薩故說一乘真實，為二乘人明三乘方便。今令菩薩識教二子法，故名教菩薩法。又諸佛凡有二身，應身之佛則說一乘真實，化身之佛明三乘方便。今令菩薩識應化二身所說之法，故名教菩薩法。又有二門：一者會三歸一，二者開一為三。今令菩薩識佛開會，故名教菩薩法。就初一乘真實門復開為三：初釋迦自開宗門，二引證門，三順同門。釋迦當今教生，宜自敞玄宗，恐謂一佛化偏，故引三世為證。引證既顯，從例而說，故有第三順同門也。初門復三：一稱嘆門，順生其解；二不虗門，逆杜其惑；三顯教意門，明眾生不解教意唯佛能解。敘眾生不解教意令其識教，明唯佛能解教意令其知理，即昔五乘之說悉名為教，一道清淨目之為理。又眾生不解教意令物識權，敘唯佛能解教意令物知實，既識權實便具二慧入佛知見。又眾生不識教意破五乘之執即是滅惑，唯佛能識教意令其生解，惑滅解生入佛知見。又眾生不解教意令捨小，唯佛能解便其入大。又眾生不解教意令識生滅之失，唯佛能解教意令悟無生滅得。所以然者，昔稟教之流皆言惑之可滅、解之可生，謂此生滅故名為失。今明諸佛所解惑本不生、今無所滅，故辨無生滅以示其得。問：今文無有此說，何所依據作是釋耶？答：後大眾領悟親有此意言：故昔於捺國說五眾生滅，今於鷲嶺說無生滅。故經云：諸法從本來，常自寂滅相。又上明四調柔、十種方便為一。言難吐者，即是眾生不解教意門。自昔已來四十餘載，稟五乘教人並不解如來一句教意，故五乘之人所行所說悉乖正道，斯之一言翻於昔宗驚神逆耳，是故難吐。是以用四調柔起十方便，方得吐此一言也。
釋：開示悟入雖有四句，分為二門：初一句謂三世佛自德門，後三句謂化他門。自德、化他包攝一切。稱自德門者，凡欲化他必須前明自德，如欲賜車，前明有車方可賜子。言自德者，即敘如來自有中道法身；今明開者，開如來自有中道法身也。問：經云開佛知見故出現於世，乃是開他，何名自開？答：須深照佛意，於佛則不須自開。今自開佛者，為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見，今釋其意方覺精能。問：何故云開佛知見使得清淨？答：開佛知見謂德無不圓，使得清淨謂累無不盡。累無不盡故不可為有，德無不圓故不可為無，即中道法身，亦是藥草喻品中二種果義。開佛知見即是究竟至於一切種智，謂菩提果；使得清淨即是究竟涅槃常寂滅相。三世諸佛自開二果，亦令眾生得此二果，故名為大事因緣故出現於世。
示佛知見已下三句明化他者，第一、初句辨同義，明九道不同，法身不二。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。所以明同義者，初句但敘佛有法身，若不明眾生同有，則眾生無由成佛，是故第二、次辨同義。第三句、悟佛知見者，前既辨同有法身，此明使物知同，故稱為悟。第四句、言入者，既其始知，便有終入也。今次以三雙攝此四句：初一自德，後三化他。自他一雙，後三之中，初一辨同，名為本有，悟之與入，謂始有也。第二、本始一雙，後二之中，初一為始知，後一為終入，謂始終一雙。故此四句，言約義周。
次釋諸佛知見。佛知見即四智也。壽量品明如來知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗、非如非異。此即就三界作之，意令置於身上，即令眾生入佛知見。若就佛上作之，於己身無益也。六道是因緣生法，因緣生法是即寂滅性。所以然者，六道若有自體不假因緣，若從因緣則無自體，無自體故寂滅，寂滅即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本來未曾是有，今云何空耶？若先有今無，可言亦有亦無也。本未曾有，無何所論？亦若是有是無，可言非有非無，竟未曾兩是，今云何兩非？故六道本不曾有、本不曾無、本不曾亦有亦無、本未曾非有非無，故四句絕、四心斷、四言滅。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣。因緣六道雖本來四絕，而六道宛然。六道四絕，即不壞假名而說實相。雖復四絕，六道宛然，即不動等覺建立諸法。不壞假名而說實相，即如來智。不動等覺建立諸法，名為佛智。任運現前，名自然智。不從師得，即無師智。此之四智是佛知見也。問：此四智是何身耶？答：即是法身。一智有其四義，更無四體也。問：何智起應化用耶？答：雖本來寂滅，即六道宛然。故不動而應，十方現前，即佛智用。即就應中便具四智，不動而應即佛智，雖應不動謂如來智，任運如此自然智。問：此是常智無常耶？答：作無常智者，既是無常，佛即無常智。今明若是無常智者，應與二乘同，還是眾生不解教意耳，何名唯佛能解？今明四智未曾常無常，但對二乘無常智讚美為常也。問：四智與五種佛性、三波若何異？答：涅槃云：十二因緣不生不滅是中道，即境界佛性；發不生滅觀，即觀智佛性；觀智明了，即菩提性；斷常斯寂，即果果性。十二未曾境智亦非智斷，即是法不可示，名為正性。正性者，即是佛性體也。此但就不生不滅論五性，五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅具五性，即知不性不滅宛然因緣亦是觀智，及菩提果亦是果果性，但不得是正佛性。三種般若正明實相，發生波若及說於文字，並是如來智中開此三也。佛智中亦具三，謂境智及文字、自然、無師智，更無別體通實貫前二也。問：四智云何是二諦中道？答：六道宛然本來寂滅，即是世諦第一義生如來智。雖本來寂滅六道宛然是第一義，世諦生於佛智。問：何故云世諦第一義？答：世諦宛然而本來寂滅，即是第一義，故名世諦第一義。所以立二諦者，即是中道。六道宛然本來寂滅，豈可定有？雖本寂滅六道宛然，豈可定無？即是二諦合成中道。二諦既是中道，如來智、佛智二智合是正觀也。
釋但教菩薩。所以但教菩薩者，由失一道故成六道，則根本是一道、亦根本是一人。今欲令六道歸一道、六人歸一人，是故但教菩薩。若非一者，不可令歸一，故涅槃云失一味藥成六種味也。
釋：但以一佛乘，為眾生說法。問：但一佛乘，是果乘？因乘？答：經云一佛乘，故知是果乘。舊云是因乘，失旨也。問曰：云何但一佛說法耶？答：經不言但說一佛乘，直云但以一佛乘說法耳。此明佛住一道清淨，流出一切教門，即是出生義。無有餘乘若二若三者，上明一道理唯有佛乘，故從佛乘流出一切教。今無有餘乘，不從餘乘出一切教。問曰：此欲何所明耶？答：既辨從一生多，故多還歸一，無多可以出多，亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者，亦從一出多，多歸於一，無多可以生多，故多不歸多也。
釋三世佛章。一一佛中有二：初、明能化出生收入義；次、辨所化出生收入義。能化中，初明出生，次辨收入。出生中，出生二事：過去諸佛者，明從一道出生。過去十方佛，即是出生義。過去十方佛，若應身、若應身、若化身，皆從一道流出也。以無量無數下，明出生法義，從一道流出。一切法方便者，一切巧說方便智用，從一道流出也。下偈云：諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。又方便者，神通輪也。下句明說法輪。此二是衣裓、机案化物之宗也。是法皆為一佛乘，故辨收入。還收十方應、化身同歸一道，收一切神通說法亦歸一道。所以從一多出者，本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法，第二、明所化出生收入。聞三乘、五乘之教，有五乘之人，謂出生，即從是五乘教出生五乘人也。究竟下，明收五乘人歸佛作也。問：總諸佛中，何故但有示、悟、入，無有開耶？答：開是自德，下三、化他。今正明化他，故略自也。
釋，今我亦如是。第三、釋迦順同，有二：初、明教理；次、判有無。教理凡有三雙。知機中有二：初、知欲；二、知性。教中亦有二：初、說法；二、現通。理中有二：初、總；後、別。皆為得一佛乘，謂總義也；一切種智，別明乘宗也。
釋尚無二乘，何況有三。此判理有無，釋成上為得佛乘一切種智。以道理唯一，故說一切教皆為顯一；道理無多，故不顯於多。然此一往斥奪之辭，判此有無耳。若還作有無決定解者，不免二見。下經云若有若無等，中論云淺智見諸法若有若無相，若能破二不著一，如是五句歸不可示。本有可示，故有不可示；竟無可示，云何有不可示？如此用心，方識佛旨。
釋諸佛出五濁惡世，前章有三義、二義、一義。三義者，初自說、二引證、三順同。二義者，總此三章唯有二義：一者明有、二者辨無。明有者，道理唯有佛乘，故從一生多攝多歸一。辨無者，無有二乘，故不從多生多攝多歸。一義者，雖明有無二義，為成一義謂一道清淨，故經云但明一道唯教一人。今明昔方便，亦為釋成上一道清淨。若昔三乘遂實，則上明一道不成，以三是方便故一道始成。
五濁章為二：初雙標；次雙釋。標者，一標諸佛能出之人，次釋所出五濁惡世也。雙釋者，從劫濁至成就諸善不根，釋五濁章門；從諸佛已下，釋諸佛出生章門。問：何故凡夫有五濁得聞一乘？答：有四句：一、機鄣俱有；二、機障俱無；三、鄣有機無；四、機有鄣無。機鄣、無機鄣俱有者，穢土中凡夫聞一乘者是也。有五濁故名有鄣，有大機故得聞一乘。機鄣俱無者，淨土中二乘人未聞一乘是也。既是土故無五濁障，大機未熟故未聞一乘。又穢土中亦有其人，即佛滅後羅漢不聞一乘者是也。五濁已傾故言無鄣，不聞一乘稱曰無機。機有鄣無者，淨土中菩薩是也。既是淨土故無五濁鄣，得聞一乘稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘是也。既是羅漢故無五濁鄣，得聞一乘名為有機。鄣有機無者，五濁凡夫不聞一乘者是也。大乘既有四句，小乘亦然：一、機鄣俱有，謂有五濁鄣得聞小乘也；二、機鄣俱無者，謂淨土菩薩不聞小乘者是也。如香積為淨土，是故無障；不聞小乘之名，故無小機；三、機有鄣無，如淨土中聞小乘者是也；四、鄣有機無，穢土中不聞小乘者是也。問：既有五濁鄣，云何復聞一乘？答：鄣弱機強，謂穢土之緣得聞一乘。但此義多途，自有鄣強機弱，如穢土凡夫雖有一乘，機未發故，不聞一乘。如地有種，緣未合故，未生牙。二者、鄣強機強，謂穢土之人聞一乘悟解者是；三、機鄣俱弱，亦如穢土明善之人得聞一乘而不悟解；四、機鄣俱強，如穢土大邪見惡人忽聞一乘即便悟解。一乘既有四句，小乘亦然：一、鄣弱機強，聞小悟小；二、鄣強機弱，未聞小也；三、俱強大邪見人，聞小即悟小也。
問：文中何故前明煩惱濁，後辨見濁？雖有五，合唯成二：一、在家起愛，即是毒虫；二、出家起見，所謂惡見。下偈中亦作此次第而列。問：定以何物為眾生濁體？答：舊云假名眾生是眾生濁體，今謂不爾。假名眾生不當善惡，不名為濁。眾生濁者，即惡人也。以起愛業眾生，名眾生濁。問：見濁應次煩惱濁者，何故隔以眾生濁？答：前明煩惱濁，從煩惱次起於業，故明眾生濁。敘在家眾生煩惱業竟，然後始得辨出家起見外道，故次明見濁。問：命是報，云何名濁？答：取短命妨脩道為濁。不直取命，猶如不直取眾生，正取惡眾生也。五濁具三道：煩惱、見煩惱道、眾生業道、命苦道，時通三也。
釋得失章。問：何故明得失？答：前彌勒偈云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。前示法權實，謂上弘大道；今明得失，下益眾生。又上明唯顯一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名惡知識。今佛是三世眾生大善知識，令覺知魔事，故示得失也。又自上已來，敘能被之教有實有權，今明稟教之人有失有得。問：此是學何等教人？答：取文正意，謂學昔權教人有得失也。所以明學權教人得失者，前既明三乘是權，恐執因不移，故次明得失，令捨失從得。又菩薩依大教，學則稱教，故無失；二乘依小教，不稱教，故須明得失。又欲示二世求道憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真偽而曉示之。此中明失中有二人：一、凡；二、聖。得中二人：一、佛在世羅漢；二、滅後羅漢。而光宅云：後人還是前人，前明非佛弟子，後明是增上慢。此釋有三失：一、將聖同凡，有破聖失；二、明過重輕，有顛倒之失。前明非佛弟子，其過則重；後云是增上慢，辨過者輕；三者、文煩之過。前已明非佛弟子，鄣失有餘，何煩更辨是增上慢？又都不觀文，後乃言當知此輩，輩是不一之名，云何由是一人？問：上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不聞不知，但教菩薩？答：上雖有一人、法二義，但人、義為切，正主己身，故偏云不知，唯教一人。問：何故云不聞不知？答：五千退席都不聞教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，謂得道果故，小乘弟子不攝；不聞不知，但教菩薩，大乘弟子不攝。以大小不攝故，為過則深。此欲顯封執小乘大小不攝，使其改迷從悟，故有此示失。
釋第二聖人失。問：初人亦言自謂，後人亦稱自謂，有何異耶？答：初人有二自謂：未得小、得小；二、小：未究竟、自謂究竟。第二人但有後，謂異前也。問：前是五千，後何人耶？答：即三根聲聞是也。所以然者，三根聲聞並有自謂之言。上根人云：爾時心自謂得至於滅度。中、下亦爾。問：佛判前人云非佛弟子，後人何故不然？答：是凡夫大小不攝，非佛弟子。後人既得羅漢，乃非大乘所收、小乘弟子所攝，是故不得云非佛弟子。但望大乘未得究竟，自謂究竟，名增上慢耳。問：何故云實羅漢必信此經？答：此舉得釋失。是羅漢聞必生信，驗五千不信非羅漢也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之；非但不信，聞乃生謗，故遣令退席。問：佛滅度後，羅漢凡有幾人？答：有二種羅漢：一、有大機而未熟故，不值佛聞法；二、無大機故，不值人聞法。故法華論有二種聲聞：有大機者，謂退大取小人；無大機者，是決定聲聞。問：此二人同生淨土，有何異耶？答：悟有早晚，根有鈍利。問：住羅漢幾時而悟？答：楞伽云：至無量億劫，躭小乘空三昧樂，猶如醉人，久久方醒。問：五千亦不聞不知，與此人何異？答：五千聞而不信，今明但不聞故不信，若聞即信，故與前異。問：生淨土中有大乘機可聞，說法華本乘聲聞生於淨土，無大乘機，云何得聞一乘耶？一切無機聞教，悉作此問。答：有二因緣：一者、佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘，佛性力故，還生善根，而是一乘種子，還生一乘善根；二者、如涅槃云：信心因聽法，聽法因信心。問：此中四人約機鄣有無，云何判耶？答：凡夫是有鄣無大機人；聖人若聞一乘，即是無鄣有機人；若不聞，是無鄣無機人；凡夫若聞一乘，有障有機人。得中二人：佛在世，羅漢是無障有機人；佛滅度後，羅漢是無鄣無機人。又是無鄣有機，但機未熟故不聞，生淨土就方聞也。問：上明法權實，辨人真偽，今何故但勸信一乘真實？答：意在一也。
釋偈文頌上顯鄣方便者，以障道事深故。上但略說，今廣明之，即用誡勸二世眾生。又上雖明退席，未廣釋起去所由，容謂佛無慈猶隔五千，慈不能普，故委曲釋之。前廣釋不淨眾，以誡二世眾生令其捨小；次明淨眾，勸二世眾生使其求大。又執小不移，現在障不聞一乘則無極樂因，未朱不成佛失極樂果，現在謗大種極苦因，未來墮無間受極苦果，此過為大，故誡二世也。嘆淨眾令習大，捨小故永斷極苦因果，習大故得極樂因果，斯事不輕，故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種：一示人得失，即此章也。頌正說已去，示法權實也。又示人得失是釋佛護念，示失令捨為護，示得令取為念。頌正說，即釋教菩薩權實二慧，令入佛知見也。初誡中佛廣釋之，凡有十過：初無正解三過，次無正行三過，小智為第七，糟糠為八九，尠福為第十。執小拒大有十種之罪，宜應捨之。初無大小乘解，有三種過，如文所列。他壞正觀，其人懷增上之毒，故障大乘。又他於增上法中懷增上之解，今於增上法中懷憍慢之惑，所以偏舉慢者，以懷慢自恃，必不重道尊人，故不可化。
於戒有缺漏者，此明無大乘行也。破戒為缺，而失定水為漏。前明無解故無慧命，無戒定是故無行，五千之徒具無三學。又戒如天德瓶，瓶破又漏則無復戒也。護惜者，既無行解，不喜他道為護，自不除過為惜。眾中糟糠者，上明有不堪用，今辨無有堪用，如酒米堪用、糟糠不堪用。問：何故云眾中之糟糠？答：眾中之不堪用猶如糟糠，故揭糟於糟而棄於糟，如佛威德故令去。酒米堪用喻住眾也，酒即堪飲如住眾現在即行，因米轉方成食喻住眾未來得果，糟不堪食喻去眾現在不堪行，因糠不堪轉成食喻去眾未朱不得果。又酒是果、米為因，去眾未未不得佛果，現在無有佛因，住眾具此二也。又糟喻於教、米譬於理，直往及迴小之人因三乘之教得一乘理，如因糠得米；五千之徒守三乘之言如得糠，失一乘之理如不得米；二人得中道真味養性陶神如得酒，五千之徒封執斷常喻如得糟。問：歎淨眾有幾德？答：前不淨眾無有堪用、有不堪用，淨眾亦然，無有枝葉、無堪用，唯有真實、唯有堪用也。
釋頌正說長行四門。頌亦有四：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、頌稱嘆門；四、頌勸信門。初兩門與長行別者，長行前明一乘真實，後明三乘方便。偈頌大意是同，而復有異義。頌一乘真實，通明諸佛出世說教意；後頌三乘方便，別敘釋迦出五濁世一期始終教門，是故異也。又初門通敘諸佛說教意，後門明諸佛說次第。初門頌上三門，即三：初、頌自開；次、頌引證；三、頌順同。頌自開三門：一、頌諸佛說教意門；二、頌教次第門；三、勸信門。說教意中又二門：初、頌昔教意；次、頌今教意。昔教意有二：初、頌昔說四乘教意；次、頌昔說大乘教意。頌四乘教意為二：初、頌四教；次、頌說四教意。初頌四教為二：前、頌人天教；次、頌二乘教。頌人天教為三：初、歎佛有說教之智，即知藥；次、明佛知機，謂識病；三、設教，謂應病授業。此文句為定，故更疏之。問：說九部法，何故命初稱或？答：有二義：一者、望昔適緣不定，或作長行而說，或作偈頌，或說自身，或說他身，以或字貫九也。十住婆沙云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說，莊嚴章句者，所樂各不同，我隨而不捨。二者、望今九不定九說九，為令悟不九，故下經云：入大乘為本，以故說是經也。頌二乘教又有二：初、知機，為是說涅槃，明說教
我設是方便下，第二、明說四乘教意，即是顯眾生不解，明佛解四乘教意。前明二乘教意，次頌人天教意。問：何故云決定說大乘？答：道理無小、道理有大，佛依理而判故有決定之言。又初起小機故說小，小必歸大、決定須說大，以無小乘永住小故，是以前云世尊法久後，要當說真實。問：何故頌昔說四乘意及昔說大乘教意？答：一、欲顯昔四乘是方便，昔大乘是真實，即是開方便門示真實相。二、欲明昔四乘是密教，昔大乘是顯教，昔說四為開一故名密，昔正明大乘是佛乘故是顯教也。三、約人論者，為鈍根人說四乘，昔為利根人說大乘，即抑小揚大也。
四釋長行者，頌昔四乘教，釋上長行眾生不解教。不解教意者，不知無四說四，說四為顯無四，不知無四說四不識權也，不解說四為顯無四不知實也。昔說大乘明菩薩解教意，佛說大因大果令修因起果，菩薩如教而行故解教意。五者都為成此理教也，亦曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法為明佛乘，當知一切教皆是法華，此經已外無復餘教也。問：有幾種大乘？答：有二種：一獨菩薩聞、二乘不聞。此中說佛乘是真實、三乘是方便，菩薩權實兩教有權實二解，故入佛知見。二者有三乘共聞大乘，但得佛乘究竟，未得顯有一無三。但菩薩利根既聞佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。問：菩薩云何聞大乘即解大小權實？答：如說二無生，以人無生故無三乘六道人，即是明唯有一菩薩人也。法無生故即明無三乘六道法，即是明唯有一法。又說一切法皆是一如如，即一乘如外更無有法，即一乘外更無三乘，故菩薩聞昔大乘即解權實。二乘鈍根雖聞此密言猶未得悟，待法華顯說方始得解。問：若菩薩於法華之前已悟者，何故此經云疑網皆已除？答：利根者已悟，始行之流不解密語故保執三乘，聞初略說是故生疑，具足廣明方乃得解。有佛子心淨者，即淨前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死、二乘著涅槃心，則聞昔四乘密教，不聞昔顯教也。
釋以深心念佛，前須識佛，後方解念。人語難依，論言可信。中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無。故知佛絕四句也。今還作絕四句而念，解與佛應，故得佛記。既於佛不起四句心悟，己身亦爾。故論云：如來所有性，即是世間性。如此則內外並𰩑，緣觀俱寂，名深念佛。在念既爾，禮佛歸依及稱佛名，皆須深心也。脩持佛戒者，前深心念佛，謂具佛解；今深心持戒，即是佛行。行解更無二體，即一正觀，名為正解。遮凡夫二乘生心動念，故名佛戒；具佛行解，故得佛記。又此言為釋下句，以深心念佛及持佛淨戒，故得佛記，大喜遍身。
釋聲聞若菩薩，此頌上今日教意。此章有三：初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯為一意。此三即釋成昔教昔。若顯若密皆為明佛乘者，以諸佛唯為教一人、顯一理、有一意故也。初頌上唯教一人者，釋迦一化及三世佛有二種教：一者法華之前機異教異，既有五機便有五教，若作大小二機便有二藏；從法華已去機同教同，無復五機唯有一機，無復五教唯有一教，大小亦爾。是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。
釋：自證無上道，大乘平等法。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。淨名云：凡聖皆一如也。若佛自住大，以小授他，豈非乖父子一體，違凡聖皆一如？
釋若人信歸佛，此引知師之資以證師也。無有自握夜光，以魚目授子，名不欺誑也。斷諸法中惡者，一切法中惡皆斷，則知大小乘法中惡亦斷，故不自住大與子小也。釋我以相嚴身，引佛身業證佛心也。無量眾所尊，外為物尊必內有威德，內有威德則心無欺誑，引意業證佛心也。下引口業證佛心。
若我遇眾生，上論教意竟，今敘教次第。眾有伏疑云：若昔若今，若顯若密，皆為顯一理者，佛初出世，何故不即說一耶？是故今明教之次第。上辨今昔顯密，皆為顯一，此就佛意門；今明教次第，就眾生意門。上是隨自意語門，今隨他意語門。此中即明三輪之義：初辨不得說根本法輪；我設是方便下，明說支末之教；是亦非真滅下，謂後說攝末歸本。初中有二意：前明不得初出世時，為一切人說於一乘；從我知此眾生已下，釋不得說所以。略有二義：一、明無大乘之善；堅著於五欲下，謂有障大之惡，即愛見因果是也。
釋我慢自矜高，此敘佛初出世九十六種，恃此邪道不受佛大乘正道也。若有無等者，有無具二失：一、障中道；二、是見根。有此二失故，佛不得說大乘中道法也。
釋諸法從本來，常自寂滅相，略明八不義。十方三世佛一切教門，皆為顯一道清淨，一道清淨即諸法從本來，常自寂滅相，宜留意此門也。八不者：不生亦不滅，不滅亦不轉，不內亦不外，不本亦不始，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛。諸說中第一不生亦不滅者，開大小二觀。小乘之人是生滅觀，謂有愛見煩惱，從惑生業因，業生苦果，即是生義；修治道滅愛見，愛見滅故業苦便滅，故得涅槃，名為滅觀。有所得大乘學猶是小乘，亦言有五住煩惱及二生死，名為生義；斷五住滅二死得二涅槃，名為滅義。故有所得大小乘人，皆是生滅觀也。今對生滅故明不生滅，了愛見本自不生，誰能生業苦？若有於生可得有滅，既本無生何由有滅？即是菩薩無生滅觀。故中論云：諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。故淨名云：本自不生，今則無滅。並其證也。次不滅亦不轉者，江南諸師謂金剛心有假實二義，實法則金剛心滅前佛果起，後假名相續則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者凡有二師：一云聞薰習滅而佛果生，次云轉聞薰習以成報佛，二互相指斥。斥其滅者，明是斷見；斥不滅者，謂是常見。中論？破因果品明若至若失，義皆不成。至謂因至於果，滅則因滅果生，俱是斷常，非相生義。今用此經總問二計。經云：諸法本不生，何所滅移？若本不生而言滅者，豈非無生而計有滅？名為顛倒。又翻不及小乘，小乘之人計有生故。滅命經云：本不生而言有滅，豈非兩重顛倒？轉義亦作此責之。既本不生，何所轉移？如凡本不生，云何轉凡成聖？次總問兩家：為習本無生觀成佛？為習生觀成佛？若習本無生觀成佛者，即聞薰習本不生，何所滅移耶？轉義亦作斯責。今總對責三家，明菩薩從初發心習本無生觀，故無所滅亦無所轉也。次不內亦不外者，北土二家：一云本有真如體，未有其用，從真如內生一切功德智慧之用。如本有金朴，從人功鑪治生金上調柔明淨之用，故是內出義。次師云：非從真內生諸功德，但轉無始來一切功德作於報佛，依真如法身爾。
問：真如本有諸功德，是始生已不？答：是始生。問：既是始生，云何常耶？答：真如常故，功德亦常。問：無常與常合，從常而是常；常與無常合，從無常應是無常。又無常之法若轉而成常，亦應常住之法轉成無常，則不可合。如其不異，則無所論合。此總問二家也。次問：金真非金，為是妄、為是真耶？答云：是妄。問：論云：虗誑妄取者，是中何所取？即言是妄，則無一豪法。若有一豪，不名為妄。妄既本不生，云何從妄內出？真本無金，朴金從何生？若言朴自是妄，金自是真，還如向問妄本不有，金剛本有，非始生也。若言金非是真，但有金體，未有金用，則用是本無今有。若本無今有，則已有還無，亦同前難。今對此義，明諸法本不生，即是般若生，非波若從妄內出，亦非轉妄而作波若。眾生本不生，即是佛生，非佛從眾生內出，亦非眾生外來。故中論云：如來所有性，即是世間性。故云不內亦不外也。不本亦不始者，南北皆云：涅槃真如，名為本有；報佛等義，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始；始有定始有，始有不可本。名為有見，亦是本見、始見。今為對此，明不本亦不始，非有亦非無，對無常始有，故言本有耳。諸法何曾本有耶？亦約緣始悟，故言始也，亦未曾始有也。至此已來，明一重意也。
若隨教約緣，具有八義，謂無生滅生滅，乃至無本始本始。無生滅生滅者，於顛倒橫謂，故有五住二死之生。約緣了悟，亦得假名稱滅。故中論？顛倒品：一切受求煩惱，顛倒無從來。即結云：如是顛倒滅，須深取此意。次無滅轉滅者，約橫謂言有生，就了悟則知聞薰習本不生，即此名不生，強稱為滅。從來未得本不生悟，今始得本不生悟，於緣得轉悟，名之為轉。故經云：轉凡成聖，意在於此也。不內外內外者，本未見不生，故無功德。見本無生，故有一切功德，豈非內出？約緣悟不生，故有功德，豈非外來？本始例同此。
釋次第三重意者，初明無生滅，次辨生滅。此是無生滅生滅、生滅無生滅，無生滅生滅豈是生滅？生滅無生滅豈是無生滅？故非生滅亦非無生滅。言忘慮絕，即是法不可示也。生無生既爾，轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文。光宅云：一乘之因無復三乘，故言常寂。其人所以作此釋者，謂初分經正明於因，未辨果故也。今明雖是一句之經，實為大事。所以然者，因果斯經大宗，又為眾義根本，宜審詳定。今所以者，正是二果相對，明昔小果滅非真滅，今大果滅是真滅；即昔小涅槃非真涅槃，今大涅槃是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，謂開方便門；今大涅槃是真涅槃，謂顯真實義。所以就果論權實者，以此經正用果為宗。又法華教起，正判三果權實故也。莊嚴云：此文明涅槃果，但未得寶所俗外涅槃，且將大品實相涅槃以對昔日小乘孤斷之滅。彼所以作此釋者，亦云初分經未辨於果。今謂初分經未辨於果，過同光宅，而言大品涅槃劣，謗波若也。又言此涅槃劣大涅槃，毀法華也。又今正說法華而將大品之果，此則法華因乘勝大品、法華果乘同大品，即因勝果劣義成顛倒。今所明者，此文正明大小優劣，以小乘涅槃既劣，則法華大乘涅槃為勝，乃正是法華涅槃，不應言非。又諸方等經同明涅槃，理更無異，不應有所抑揚。
問：既言本來寂滅，即本來是佛，云何言佛子行道已，來世得作佛？答：雖本來是佛，於緣是而恒非。今欲令悟非而恒是，故現習寂滅之觀，故未來得佛。問：云何習耶？答：肇公云：道遠哉！觸事而真。莊周既有指馬之況，今寄一指，萬義類之。如會指成捲，即緣觀寂。捲有自體，不假指成；既由指而成，即無自體。有自體故捲有，無自體故捲無。若有捲有，可有捲無；捲竟非有，何所論無？若有有無可論，其亦竟無；有無有無，何所亦哉？若有二是，可有雙非；竟無二是，何有雙非？若有有無四境，可起有無四心；竟無有無四境，何有有無四心？無有有無四境，故無心於外；無有四心，無心於內。於外無數，於內無心。彼已寂滅，浩然大均，即是涅槃。如斯而悟，故得成佛。
釋頌引三世佛證門。前長行略故，前別明三世，次總明三世。偈文既廣，但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略。長行三世佛門極略，今偈即廣之，皆互現也。長行一一佛門皆三，謂化主、教門及以徒眾，今略頌也。長行三章皆略，今三皆廣，前略後廣，為解義故，三廣各二。化主中二：一、時長；二、佛廣。教門中二：一、說法；二、神通。徒眾中二：一、別；二、別總。初引時長佛廣，引證本為成信，若引一時一佛，不免化偏，故辨極長之時、極多之佛也。長行教門有二：初、明無數方便，即是神通；二、譬喻言辭，此明說法。今頌具之。但長行前明現通，後辨說法，此是敘正次第；今前明說法，後頌現神通，謂顯理次第。顯理正是教門，神通乃為傍助，故下經云：我以異方便，助顯第一義。又諸大聖下，頌神通也。論二經同異。舊云：大品經明無得六度能動能出故成佛，有得六度不動不出不得成佛，故大品明乘義狹。斯經善無大小並至菩提，則一乘義廣。今前難之。若法華云一豪之善皆成佛者，則一豪之善皆應動出，而大小乘明一切取相有所得善皆不動出，則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經，故一切善並至菩提。所以然者，佛見眾生起一豪善，終因此善遂致成佛，故遠近通說。大品云無得善成佛，此是說近不說遠。若遠近通說者，一切善並皆成佛。智度論云有得是無得，初門即其事，故二經俱實。問：若爾，法華、大品有何異耶？答：若以近遠論之，兩經無異。非但二經，佛法大意悉如此也。但大品菩薩根熟，明菩薩近遠之善悉皆成佛，四乘根性未熟故未辨成佛。至於法華，五乘之緣並熟故皆成佛，以此為異耳。
釋若有眾生類值諸過去佛，上來明若現通說法皆為顯於一理，此下辨一豪之善並皆成佛，即是唯教一人。問：上釋迦自開宗亦作此判，與今何異？答：上是真說顯一理教一人，此章則引古證今，我見古佛說一切事皆以顯一，古人一豪善皆已成佛，故我今明顯一理唯教一人，斯言可信。此中二章，初別明二世眾生修行成佛，次從若有聞是法合明二世眾生成佛。初別相明二世即二佛滅度，後中有五人，初是信心人，信心者直信有三寶，如此之人亦得成佛，餘如舊說。
釋未來佛章，就文中有二：初明說一乘，次明說一乘意。就初又二：前總明顯一理教一人，初文即是顯一理，若有聞法者，明唯教一人。次別明顯一理教一人亦二：初辨願門，次舉行門。文處易知。
諸佛兩足尊下，第二、明說一乘意。亦有二意：初、明緣因佛性從緣而起，故須說一乘教；二者、本有佛性則本有一乘，故須說一佛乘。問曰：何故云知法常無性？答：釋說一乘意。若菩提心有自性，則本來已有不藉於緣，不須說一乘；以菩提心無自性假緣而發，故須說一乘也。佛種者，菩提心為佛種子，故華嚴彌勒百句歎菩提心命初即云菩提是佛種子，三世諸佛由菩提心成正覺故。但菩提心要藉緣而發，即一乘之教，以道理唯有佛乘無有餘乘，眾生既聞此言則不發餘心但發佛心也。
是法住法位下，第二、明正因佛性。雖發佛心，若本無有佛性終不成佛，故說正因佛性，見此佛性方成佛也。問：此文乃明世間常住，何以知是佛性？答：勝鬘明一乘亦云：一切法常住，是故禮法王。彼既佛性，今亦然也。又壽量品云：三界無有生死乃至非如非異。天親云：明常住佛性。則知今亦然矣。問：何故約未來佛章明此二性？答：未來是三世中間，可以貫前通後故也。又上雖明一豪之善並皆成佛，今欲釋之，要須發菩提心乃本有佛性方得成佛，若無二佛性雖復脩善不得成佛，故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性則終不得佛，破三世佛意可傷之甚也。問：此章明佛性，何故云諸佛兩足尊？答：諸佛之言該羅一切，今明佛性恐一佛偏化，故云諸佛也。
釋現在佛門為二：初總、後別。總意者，同未來佛明說一乘，意謂眾生有緣、正二因，故須說一，故接前文云亦說如是法。次別明同上二世佛顯實開權。問：前二世佛皆初開權、後顯實，現在佛門何故前顯實、後開權？答：接未來佛章明二種佛性故，即明顯實，是前云於道場知已，今亦云知第一寂滅。問：何故上云是法住法位，今云寂滅？答：示佛性種種名字也。次開權者，上顯實是佛意門，今隨眾生意門，文意雖爾，子意不然，故說種種性、種種乘也。釋迦順同門云我今亦如是者，同明二種佛性也。次同現在佛顯實開權也。
釋我以佛眼觀，頌第二、三乘方便門。問：上已頌五濁，與今何異？答：上略說，今廣說。又上為釋教次第故來，今通敘十方三世能化、所化事故來。此中四章：初、明居法身地見五濁眾生有苦無樂，起大悲心，前須詳定法身，然後始得菩薩見六道也。依江南法華師，不得云居法身地見，以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師，亦不得云居法身地見，彼以實相為法身，實相體非覺故，法身體非見，但能生於覺故名覺，能生於見故名見。攝論師云：法身是真如，亦非見義，應身乃是見耳。今用金光明三身品以釋此文，彼云：法身者，謂如如境及如如智。如如智即利益眾生，名為佛眼，是覺他義；如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，謂自照義。故法身佛得有自覺、覺他兩義，故名法身佛。佛者，覺也。豈有是法身佛而非覺哉？問：如如智可是法身佛，以智是覺照之名，如如境非覺照之名，云何名佛？答：須深照此意。蓋是一體義分，即智不變異名如，即如覺照稱智，更無二體，故並是佛也。問：攝論云照用皆是應身，與金光明經相違，云何會釋？答：經論意亦無二，但開合不同。經則合本開迹，論則開本合迹。經合本開迹者，如如智即應身，如如境即法身，合此二種皆名法身，故言合本。而有應化兩用，應身化菩薩，化身化二乘，故是開迹。論開本合迹者，以如如境為法身，如如智為應身，故開本也。合迹者，應身已外皆名化身，至壽量品中當廣釋之。
論五眼。五眼有二門：一、因果相對。因人具四眼，佛名佛眼。此即總別相對。因人四眼，別知四境；佛具五眼，總知一切。如經云：佛眼無所不知，而無所知。無所不知，謂佛智；而無所知，謂如來智。二、約佛自有本迹二身。若論五眼，但說迹身，說法身，不得有五眼名。以迹身有宍、有天等，有五名耳。法身無此事，故無五眼名。若舉境取智，照障內為宍，亦義得說有五也。今經云：佛見六道者，正就法身論之也。總別眼者，正總辨也。問：見六道是四智，何智？答：四智中是佛智用，名為佛眼也。問：貧無福慧，眼見何事？答：初明無樂因、樂果；入生死下，明有苦果、苦因，即二無、二有也。就苦果、苦因各二。苦果二者，謂一、世苦及相續苦。苦因二者，即愛、見也。貪著五欲，正生愛也。如猫牛下，由癡故起，謂愛因也。即淨名云：從癡有愛。如涅槃云：狂故生貪。無所見者，謂愛用也。一不見愛是苦因能感苦果，又不見實相發生觀智，斷苦因滅苦果，故一愛䨱心不見四諦也。不求大勢佛者，前明以愛䨱心不能自治，今明以愛䨱心不知求他治也。深入諸邪見者，上明以䨱心故不知求正，今明以䨱心故錯求於邪。以苦欲捨苦者，深入諸邪見是大苦因，欲以捨苦果也。亦應類之，愛是苦因，而眾生起愛求樂欲捨苦，是故下云：諸苦所因，貪欲為本。問：外道將何邪見以捨苦耶？答：以有無二見名之為邪，鄣中道本眾見之根，用此二見欲捨苦果。外道起有無見欲捨於苦，名以苦捨苦。末世入佛法中，起有無見欲求道者，義亦類然。問：上已明愛見，與今何異？答：前章明佛初出世，為有愛見眾生不得說大而說於小，此就迹身。今明居法身地，見有苦無樂起大悲心，是故為異。
釋我始坐道場華嚴會化主教門徒眾蓮華穢土諸相美事也。觀樹經行者，爾時雖化菩薩，不欲捨二乘，即欲以化大人之法授小乘也。眾生諸根鈍者，不習無所得正觀慧眼也。著樂癡所盲者，上明無解，今敘有惑，任置鈍根以不可化，況於癡中更復著樂耶？不受梵王請者，即梵王等是鈍根著樂之人，如重病子請文良醫求服大藥，父若授之，進無差病之功，退有傷命之理。問：何故十方佛慰喻釋迦？答曰：釋迦隱二實德，以貧所樂二法度脫於人，此為難事，故須安慰也。隱二實德者，謂真實身及真實教也。貧所樂二法者，一、眇目二人；二、垢衣長者。又隱四實，以貧所樂四權度人。問：云何名貧所樂？答：二乘之人貧無大乘福慧，但樂小法，名貧所樂也。
釋，即趣波羅捺。初成道時，二思惟不得說一，二思應得說三，故往波羅捺說三教。又二義不得說一，一不可以大授小，二強授即有損無益。有四義故應得說三：一同古佛，二受今佛勸，三梵王所請，四濁世有三乘機也。問：何故往波羅捺菀？答：一同古佛之處，二順今人之機，即五人是也。問：佛著何衣？將誰共去？答：依小乘著衣袈裟，獨趣捺菀觀五人也。不可以言宣者，尚不可說是一，豈可言是三？今欲為倒中之倒，故示權中之權，故說為三也。問：從久遠來欲明何義？答：為欲釋疑。初成道時，三七日思惟不說大法，以四因緣方說小乘。若爾，三阿僧祇劫都未曾說大，亦未曾說小，何名菩薩？是故釋云：從久遠來早已說已，不乖菩薩之道，則因果二時俱利物也。又釋疑故來，云何五人一聞四諦便得道果？是故久來已說今方悟耳。又上已略開乘權乘實，今欲開久已成佛，故有此文。問：何故須開久已成佛？答：欲釋前解後。釋前者，時眾疑，疑云：昔未曾轉法輪，則五人等未種善根，云何始聞便得悟道？故釋云：早已成佛久轉法輪，則早種善今聞方悟。二釋後者，後聞說一乘直往疑，除羅漢成佛者，良由久已成佛早說一乘，久種一乘善根，故聞得悟解。曾從諸佛聞者，上明從久遠來略開能化成佛久，此略開所化脩行久，以能化成佛久故，早化此等眾生令種善根。
釋鈍根小智人，即是五千之徒。今更以四義呵之，斥餘保教未悟之眾，令改執也。問：何以知是五千耶？答：前實得羅漢必信，今云聞而不信，故知是也。又傷五千退席故悲，見三根堪聞故喜，將說一乘而悲喜兩集，故敘無機，謂大悲門述歡喜，大慈門又喜無畏。五千既去，不復憂之不受，畏之起謗也。又今昔相對，昔憂三根不受，畏之起謗，今無此慮，故喜無畏。又說盡理之法，暢眾聖之心，是故喜也。不畏謗一，亦不畏執三，故無畏也。問：何故作六種嘆耶？答：為欲勸信諸佛難值已值，法華難說已說，難聽已聽，難聞已聞，宜應歡喜頂受。問：何故云如諸佛儀式？答：諸佛初則不定，後則必定，說無分別也。問：聞與聽何異？答：若聽在聞後，謂循循而聞，聽住神，側耳而聽也。若聽前聞後，非但聞法為難，舉步未聽，此亦難也。
釋：汝等勿有疑。問：上稱歎已是勸信，今何故復有此章？答：前勸信，今遮謗也。又前稱嘆為成勸信，今正勸信也。汝等勿疑，遮謗也。下明慚愧者，改上愛見之過。清淨者，本無過人也。又迴小為慚愧，直往為清淨。下明學法華得失，為勸信故來也。
法華統略卷上(末)