信解品
玄義五門，如疏中說，大意信解權實耳。正宗在大小二涅槃：一、往昔信於滅，不信不滅。信滅者，信小乘滅四住分段生死，是究竟不滅。不信者，不信小乘更有煩惱生死可滅。今則反之，不信小滅是究竟，信更有究竟滅，故言信解也。二者、昔不信本無煩惱生死可滅，而信有煩惱生死可滅。今信者，不信煩惱生死有滅，信煩惱生死本不滅。所以然者，煩惱生死本不生，今何所滅耶？問曰：云何名直往菩薩迴小入大十信？答曰：若初信本不生，今無所滅，是直往菩薩。若初執有生滅，迴生滅心，信本不生滅，是迴小入大。問曰：何故就本不生判信不信？答曰：生是六道三乘本，故叡公智度論序云：夫萬化本於生生，而生生者，無生大生，能生六道三乘法，故大生為本。生生復生大生，則生生為本中之本。今悟無生，則三乘六道本不生，則自然歸一，故就無生明於得失，此是一往對治之言耳。竟無末生，何有本不生？如是五句，故云不信一切法，是信般若一切法，謂竪橫辨百非四句也。問曰：身子與中根悟解何異？答曰：身子但敘二輪耳。鹿薗之小謂枝末之權，今一乘實攝末歸本法。枝末謂無生滅，生滅是方便；根本即生滅，無生滅是真實。中根近領三輪，華嚴根本即本不生滅，次中途枝末即是生滅，後攝末歸本謂無生滅也。二者、過去本習無生即根本，中途失無生故起生滅，三至靈山還悟本無生也。問曰：迴小入大至十信中何信？答曰：既是始迴，但是初信根耳。何以得知？方便品初明除諸菩薩眾信力堅固者，明菩薩信；一切二乘弟子力不堪，即明未有信。又云：諸佛語無異，當生大信力。又廣說初勸信佛語不虗，後結勸信奉時，乃至佛滅後羅漢都未生信。故知今始生信入初信根，八萬十千劫十信方備。如攝論十信初心入初僧祗劫數，地持中明種性菩薩上根者入僧祗，軟根者不在數中。此二論明位有前後，此二就直往人也。問曰：何以知直往人有行強、空觀弱，迴小人空行強、有行弱？答曰：小乘人專修空觀，設起大願大行，心多入空，以數習故。如凡夫人欲作空觀，心多入有也。
釋文：初長行法說，略明信、不信。不信者，二乘有二種不信：一、不信小乘；二、不信大乘。不信小者，不信小從大有，亦不信說小與悟大。信者，信小從大有，信說小令悟大也。二、不信大者，不信小人說大令小學大，亦不信大人說大教於小人，唯信小人說大教大人，大人說大亦教大人。今與此相違，故名信大也。法說中有三乘：初、小乘；次、法華前大乘；三、一乘。昔於前二乘中迷，今於一乘悟。一乘悟者，非是悟一乘，並悟前二乘。悟小從大出，說小令學大，亦悟昔說大，令捨小學大也。
釋十譬。玄心十譬者：一、為父子喻，二、中途相失喻，三、子漸還鄉喻，四、父子相見喻，五、喚子不得喻，六、冷水灑面喻，七、誘引還家喻，八、付財密化喻，九、陶練小心喻，十、委囑家業喻。釋名領上，如疏中說。次合十為六，謂子有六時，父亦有六時。子有六時者：一、住鄉時，二、失鄉時，三、還鄉時，四、見父時，五、怖畏背父去時，六、迴還就父時。父六者：一、住鄉生子時，二、覓子不得時，三、止宅待子還鄉時，四、見子歡喜時，五、喚子不得時，六、得子付家業時。次合六為三。子有三時：一、住鄉時，二、失鄉時，三、歸鄉時。昔聞說平等正觀而修習之，謂住鄉時；二、斷常既強，正觀微弱，背中道，起斷常，竟靈山之前，謂失鄉時；三、靈山之會，還得正觀，捨於斷常，謂歸鄉時。父亦三時：一、昔為說平等正觀時，第二、中途覓正觀子不得時，三、正為說還鄉中道正觀，名為得子時也。即是三化：初是一往化，次是隨逐化，次是畢竟化。次合三為二。子有二時：一、失鄉時，二、歸鄉時。從初習正觀，乃至靈山之前，若得若失，皆名為失。以未住中道之鄉，從靈山聞還鄉之經，始正觀明了住中道之鄉，故是歸鄉時父。二時其間教門無量，且據始終二事，昔作菩薩覆請化子時，今作佛方便以化子時。又有二時：初為子，中途相失及漸還鄉是過去時，自爾已後名現在時。次合二為一：子一、父一。子一者，從昔至今雖復輪迴反覆，並皆是子非是餘人，即顯始終皆是一乘人無二乘人，皆是一因無有餘因，即是顯一破二明說譬意也。父一者，雖復今昔輪迴終是一父，即顯始終唯有一果無有三果，總而言之唯有一父一子一因一果。次合因果二以歸於一，既是一因一果令子迴因證果，則唯有一果，故下云一相一味究竟至於常寂涅槃。次泯一以歸不一，本對於多是故有一，既其無多云何有一？即是言忘慮寂非一非多不常不斷，故中論？觀法品云：嘆大涅槃非一亦非異，不常亦不斷，是名諸佛世尊教化甘露味。不異者，無九道之異也。不一者，既無九道之異，亦不見涅槃之一，不一故不常，不異故不斷，得此正觀名甘露心不行，此處皆是服毒藥也。
又一遍敘十譬意。初信諸法本無生，是初為父子喻。佛令初生，彼無生信是父，其人初信無生為子也。中途相失喻者，無始來習生滅煩惱強，今始習生，故無生信弱，遂背無生而起生滅，名子失父。父覓其無生善根不得，故父失子。子值善知識，捨生滅，還習無生觀，名子漸還鄉。一形之內，應悟本無生，名子見父。初成道時，未堪受無生觀，名喚子不得。習虗妄來久，但堪受虗妄中虗妄，故為說人天教，名冷水灑面譬。欲止虗妄中虗妄，故且說虗妄中不妄，謂無生滅生滅教，故云除糞。除糞者，未說糞無生，且說有糞生，令除之也。欲令生滅人悟無生滅，故令生滅人說無生滅，名付財密化。次令無生滅人說無生滅，化生滅人陶練其生滅心，名陶練小心。生滅心遂改，得悟無生，故委家業也。佛意正爾。作此釋者，於今人有益。不爾者，直是述古活耳。像法決疑經云：諸佛說法，指近以標遠，立像以表真。當意在無生正觀，故作此喻耳。
問曰：十譬有幾種意耶？答曰：有四義：一者、近望長行略說，今明廣說。略說有二意、三意。三意者，即三乘：一、小乘；二者、昔大乘；三、一乘。從初至誘引還家，喻上解小乘教意；付財陶練，喻上不解昔大乘教意；委屬家業，喻上領解一乘教意。爾前六喻通為此三作緣由耳。次長行二義者，前二教辨昔不求，後悟解明今自得。今九譬譬不求之失：一、譬譬悟解自得；二、就今十譬復作一途，次第如上生起，此欲明過去共結因緣中間流浪，今日相值得悟解也；三者、領火宅六譬，次第如本疏說；四者、釋成火宅六喻微隱之義，令二世眾生解佛六喻意。問曰：此品凡有幾義？答曰：略有十四條大義：一、明三身義：覓子不得為法身，中止為應身，著垢衣為化身。次有三土：法身居實相土，應身居淨土，化身住穢土。次有三乘義：即長行法說文，謂小乘、一乘。次有三輪義：謂根本、枝末、攝末歸本。喚于不得為根本，誘引還家為枝末，委屬家業攝末歸本。次有三時義：一、住鄉時；二、失鄉時；三、歸鄉時。初是住鄉時，中間相失為失鄉時，子漸還鄉為還鄉時。次三化義，謂一往化、隨逐化、畢竟化。初為父子謂一往化，中間相失至法華之前為隨逐化，靈山之會為畢竟化。次有三品善根義：一、下品如向國；二、中品如向城；三、上品如至舍。次有三世義，謂初過去世父子相見為現在世，後委家業受記作佛為未來世。次有漸頓義，喚子不得為頓，冷水灑面竟委囑家業為漸。次有世出世義，冷水灑面為世間教，誘引還家竟後為出世教。次有大小乘義，誘引還家為小乘教，付財竟後為大乘教。次有自他義，付財為自教，陶練為他教。次有顯密義，從冷水灑面竟陶練小心為密教，委囑家業為顯教。次有得失，初九為失，第十為得。解此一品，具解十四牒義，方解此一品也。
次釋文。譬如有人年既幼稚者，此是子住鄉時，今先須識鄉，方須識背向也。婆羅門問佛：本鄉在何處？佛答曰：絕四句是里，薩婆若樹下止。絕句里者，謂中道也。薩婆若樹下止者，謂正觀也。故龍樹中觀論有申、破二事。申者，申初中道令九道眾生識本鄉，破於斷常令發正觀使歸鄉也。斯論豈不要哉？豈易聞寄語一切諸修道人，可常栖神於論矣。問曰：何故獨美斯論？答曰：馬鳴興正法之末猶未造論，龍樹出像教之初為失鄉之流，故正論於鄉，是故要也。又是眾論本，宜尋其根。問曰：此論云何示絕句鄉耶？答曰：論末結束云：從因緣品來推求諸法，有亦無、無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如法性涅槃。故是絕句里示故鄉之義。法華三昧經云：返原示欲鄉失，令人歸故鄉，故鄉名無為，號字清淨室。清淨室者，百非四句皆畢竟淨也。但六道眾生妄想因緣失於故鄉流浪六道，諸佛過去為失鄉眾生說平等大慧，即是還鄉經，令諸子得住本鄉。但無始來習斷常久正觀微弱，故名年既幼稚也。此領上三十子及生育甚難之言也。捨父逃逝者，第二、明失父時。此領上其人近出未久之間歘然火起，上明佛出宅故火起，火起由佛，今釋成之。此非佛捨眾生，但眾生背佛故名佛去耳。
又頌偈中先因遊戲來入此宅，然中道之法隨義立名，亦名父亦名鄉，得中道法能生他正觀故名為父。涅槃云：中道名佛。中道是眾生本宅，故名為鄉。今起斷常背中道故名捨父，即領上惡鬼毒虫。既背中道必起愛見，由愛見故起業，遂感生老病死名為他國。中道既是本鄉，當知斷常即他國也。此領上三界舍形，初背理起常猶輕故生於人天，於人天中或受五欲起愛、或因邪教起見，愛見既重故墮三惡趣，所以初言或十二十乃至五十。舊來以乃至之言含取脩羅，今明非無斯意，但望後偈文稱周流諸國，當知欲辨輪迴五趣故，故云乃至也。此領上五百人。加後窮困者，久劫在於五趣名年長大，備受三苦故云加後窮困，故下云以三苦故出生死中受諸熱惱，此領上火起燒宅。若就今文領總譬中其義略盡，背文即起惡鬼毒虫二因，次他國即三界五道兩果，此間為六道舊迷，加後窮困謂三乘新惑，故領上盡矣。若直就今文譬次第者，四句次第：初明捨父，次住他國，三辨得五十餘年，四具受八苦。四方求衣食者，此第三，子漸還鄉譬。地獄苦重畜生愚癡，不能生善無還鄉之義，餘之四趣可得生善，故言四方。又不知歸父舍以求樂，而於四方求樂顯子之愚，喻不知於大乘中道求樂，而求人天二乘之樂亦是愚癡。又四方者，去城逾遠岐路逾多，顯不知歸一極之由路也。漸漸遊行遇向本國者，此具二義：一因修有所得善根，冥資過去無得善根，故言漸漸遊行向本國；二者稍學習無所得觀，故言漸漸向中道實相本國也。子還鄉有三因三緣：一有中道佛性故還生中道善根，二曾有中道種子故還生善根，三法種眾苦樂求涅槃物極則返。三緣者則是三輪：一知機，二現通，三說法。今於三因三緣中但明一因，謂法種諸苦樂求涅槃，故云加復窮困馳騁四方。
其父先來已下，第二、明父三義。問曰：何故前明於子，後辨父耶？答曰：火宅是父所說，故前明於父，後辨於子；今是子設譬，故前明於子，後辨於父。又火宅中作諸佛出世次第，譬前有諸佛出世，然後說教，方有三乘諸子；今則感應次第，前有諸子之感，然後諸佛出世應之。又欲明抑揚得失，故有父子二譬。子背中道，故受生死極苦；父得中道，故有法身極樂。故前是逼門，後是引門也。還明父三義。其父者，對為子時以明父也，領上長者也。先來求子不得者，第二、對上子失父，明父求子中道善根不得也。有此文來，為釋疑也。疑云：既是父子早應出世，拔子之苦與子之樂，何故今方出耶？是以釋云：求子大機不得，故不早出世也。中止一城者，有其三義：一者、若明中止一城時處人物，則是初成道華嚴會也；二者、望子貧父富，父富則明嘆佛乘，子貧則毀小乘。三者、欲明子宿緣應熟，故佛垂應待之，即是第三、對上子還，即辨佛出世也。此領上國邑聚落有大長者中子，即明出世時，謂化不失鄉子，即華嚴中諸菩薩也，又是待失鄉子還時也。一城者，敘出處，即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者，領上總譬中嘆長者德也。上嘆德有二：初、嘆自德；二、嘆化他。今具領之。其家大富，領上財寶無量，謂自德也。其諸倉庫，領上化他德也。上化他德中有二：初、是二本；二、是兩迹。令具領之。倉者，領上大慈。庫者，領上大悲之宅。多諸僮僕者，還領上僮僕外迹用也。但上文既略，今廣嘆之，又開二別：一、嘆二迹此土之用；次、嘆二迹他方之用。此土用中，僮僕總喻現通，象馬以明說法。上以僮喻神通，僕譬說法，今總以僮僕喻現通者，欲明具得借僮僕通喻二事也。
出入息利；第二、明二迹他方之用。說法現通非止益此土，遠利十方商估賈客者，上明此往彼化，今辨彼來此化。又上明佛自現化，此辨加菩薩化，是華嚴中諸事也。然此中開三身三土之義，求子不得謂法身，中止一城竟喚子不得明應身，誘引還家謂化身。即此三身便有三土，法身謂實相土，應身居淨土，化身住穢土。問曰：初直云求子不得，何以知是法身？答曰：若垂應化兩身，則是救子不名不得。今稱不得，則知是法身照機，未堪垂應化救之也。問曰：三身領何處文？答曰：上兩處文辨真應兩身，一合總譬中初辨法身而生三界，謂應身也。頌見火譬亦明二身，聞有人言是真身，驚入火宅名為應身，但佛略說故辨於二身，四大聲聞助佛揚化故廣明三身。又教門不同，或二身或三身，二身明義者一體一用，三身明義者顯體一用多。問曰：上佛何故明二，今弟子明三耶？答：上明法身照穢土機，應身入穢中救子燒害，故但明二身。今明法身照機，聲聞菩薩感見不同，故開應化，所以辨三身。問曰：中止一城，何以知是淨土？答曰：中止一城不癈家業，當知救聲聞大機未熟，而菩薩道緣已備，既化菩薩則是淨土。又長者二子：一者、失鄉子；二、不失鄉子。雜覓失鄉子無生善根不得，而不失鄉子善根已熟，故於淨土化之，所以明淨土也。又知失鄉子應迴生還悟無生，故住淨土待之，故明淨土也。
時貧窮子下，第三、明子二義。問曰：何故交絡明於父子一類辨耶？答曰：欲明得失互相顯發故，前明子三失、父三得，今敘子二義及父二義，故交絡明之。問曰：中止一城是佛初成道華嚴時事，今何故乃敘窮子方經歷生死國邑？答曰：有二義：一、顯菩薩心淨久在淨土，非佛初成道時始有蓮華藏土，亦如下云常在靈鷲山，我淨土不毀；二者、初在淨土成佛富貴，佛但追敘窮子昔經生死困苦事故也。問曰：此中明近父緣由及正近父，欲明何義？答曰：欲明子既背生滅惑向無生滅解發起，復父憶子之苦欲與子之樂，又欲明子求人天二乘樂也。困苦謂毀小乘，即遊諸聚落是也。二、欲明藉此善根得增進近大乘，即至城也。
父每念子，第四、重敘父也。初念欲以大乘悲拔子斷常苦因，離生死苦果也；次念欲以大慈與正觀樂因，授止觀樂果。失鄉之子有苦無樂，父無苦有樂，欲令子同於父，故興此二念。又初念念其初事，後念念其後事。寂滅道場時，失鄉之子未堪受道，所以興悲；靈山之會必當得悟，是故起慈。此則悲喜灾集也。又就初念自有悲喜。所以爾者，佛有二子：一、不失鄉子。昔說平等大會經，利根之子即得正觀，是故住鄉；鈍根之流失於正觀，為斷常所牽，名為失鄉。華嚴之會為不失鄉子說於大法，所以生喜；愍失鄉之子，是故興悲。故悲喜交集。問曰：此二子何時得悟，共父同集作歡樂耶？答曰：不失鄉子華嚴之會即便得悟，失鄉之子靈山之集方乃得解。故踊出品云：是諸眾生始見我身即入佛慧，餘小乘者今日亦入佛慧。二子俱入佛慧，故父便大喜，所以云今我喜無畏，即是父與二子同聚作樂也。
父子相見譬。子見父者，凡有三義：一、如舊說，一形之內應悟無生，名子見父。二者、欲抑揚大小，前嘆父德，即是揄揚大道；下明見父起避畏心，謂抑毀小乘，故明子見父譬。三者、前中止一城，此嘆佛初成道時菩薩堪受大乘；今明子見父嘆於佛乘，即敘二乘不堪受於大道。於中有四：一、見父緣由；二、見父處；三、正見父；四、見父起避畏心。由傭作展轉故至父舍，由正觀漸明、斷常漸離，一形之內得悟中道，名見父也。國、城、舍、父，皆是中道異名。至理有大城名國，防斷常為城，可栖名舍，虗通為門，能生正觀為父。問曰：但釋父是舍那佛，今云何以中道理為父？答曰：即舍那是中道。去中道有三品，即是去父三品。又可取二義為父：一者、內德，即中道正觀；二者、外德，謂應身佛也。問曰：何故具用二德？答曰：但取內德便成法身，失眷屬圍繞之義；若但取外德，失悟入一乘之理。故須明內外兩德為父。又今正以長者喻佛乘，佛乘備內外二德也。住立門側者，見父處也。大機未熟如住，後時必熟如立。初有人天機，天機不與無生理相應為門側。但諸子始終凡有三機：一、久後無生大機熟；二、中途二乘機熟；三、初有人天虗妄機熟。故一形之內聞此三教也。
遙見其父已下，第三、明見父。問曰：中止一城，已敘父德，與今何異？答曰：此譬有五義：一者、前譬還領火宅中化主譬說，即是為譬立譬；此領火宅中合總譬，即為法立譬。四大聲聞助佛揚化，恐眾生未悟，更舉喻而顯釋之。二者、立譬領上大車譬，上佛舉譬嘆大車，今復引譬譬上喻也。三者、為稱嘆佛乘下，見父起避畏心，抑毀小乘也。四者、次明佛初成道時事窮，子爾時未堪受大道。五者、佛上略說，今則廣釋之。上合譬中有二：初、合舉處。取人即是嘆人，故云如來則為一切世間之父。
於諸佛怖畏已下，第二、嘆人德。今還領此二事：遙見其父者，領上第一也；踞師子床已下，領第二也。上嘆父德有二：初、嘆自德；二、嘆化他。今領之亦二：初、別嘆；二、總嘆。就別嘆中領上二嘆：初、領第一、嘆自德；第二、領上嘆化他德。上自德中有二：初、明累無不寂；次、嘆德無不圓。今還領此二也。踞師子床者，師子無畏，領上於諸怖畏乃至無明闇弊永盡無餘，即解脫床也，亦是大車中高廣義也。寶机承足者，領上成就無量知見。上累無不盡，今德無不圓，即領大車中眾寶莊校也。諸婆羅門等恭敬圍繞，領上十力義也。此諸勝人各有大力喻，佛力亦然，類上僮僕之義，不須疑之。又內有十力，多有降制，為物所崇，故勝人恭敬，即初成道時，華嚴之會影嚮眾也。又踞師子床、寶机承足，嘆佛富義；今為勝人所崇，美佛貴義。一事之中多有所含，故略明三義。問曰：何以得知復是華嚴中影嚮眾？答曰：後偈眷屬圍繞，故知爾也。真珠瓔珞者，領上四無所畏，福慧內嚴，故外不懼物也。臣佐吏民手執白拂者，領上有大神力，神通自在，屈曲縱心，如吏民等。又神通助開至理，猶如臣佐，皆是無漏神通，如執白拂。又現通之意，為除物垢，故如白拂。又即喻華嚴教中地前稟教眾也。又前明福慧莊嚴，重明富義，今辨臣佐，重辨貴義。覆以寶帳者，領上及智慧力，智慧高出，猶如寶帳。又智慧力能上弘下利，如寶帳上遮下䨱。又智慧摧邪顯正，如寶帳有遮䨱。埀諸華旛者，七、辨巧說喻華，八、音美妙如幡。香水灑地者，嘆如來說法能滅四惡：一、掩惡覺觀塵土；二、滅煩惱毒；三、止邪師熱氣；四、滅邪教惡風。散眾名華者，此嘆說法四種生用：一、未發菩提心令生；二、已生令增長；三、已增長令成就；四、應退者不退。羅列寶物者，領上具足方便智慧波羅蜜也。出內取與者，自上已來，舉譬嘆佛自德，今領上慈悲之本及慈悲之迹，即化他德，亦前是領車，今領牛與賓從，兼喻華嚴中加諸菩薩演說大法，如長者不自運，使諸人出內也。下諸句總結，嘆佛乘不思議也。
窮。子見父已下，第四、明見父起避畏心。前是揄揚大道，此抑毀小乘，即令捨小而欣大也。問曰：父見子歡喜，明何義？答曰：前子見父毀二乘，明初成道時不堪受大；今嘆父，明知子後時必堪受大。故前明子不識父，今明父識子，即遣傍人，此喚子不得譬。問：上見父恐怖已，疾走而去，今何故遣使喚之？答：有二義：一者、見父不識，避父而去，此是一癡；今遣使喚不來，復是一癡。上即是小機不受大，今為說大教而復不受，欲顯二乘無智，故有二文也。二者、上明不信是父，謂不堪見菩薩所見身；今明不信我言，即不堪聞菩薩所聞教。欲顯菩薩、聲聞有所得心路各異，故見聞不同。為此二事故，隱菩薩所見身起二乘化身，隱菩薩所聞教起小乘教也。即遣傍人，謂諸法本無生，教為傍人令其捨生滅，悟本無生滅為將還。將還者，還歸本無生也。憚不受本無生，故云驚愕等也。轉更惶怖者，謗則害慧命墮無間，故轉可怖也。隱窮深之佛慧，授極淺人天為冷水。問曰：何故說此譬？答：欲顯根性淺劣不堪受窮深教，久習虗妄但堪受極淺人天之教也。方便不語他人云是我子，顯初成道時不堪受二種一。一者，上來不堪受根本一，今亦不堪聞攝末歸本一。以不堪受二種一，但事不獲已然後說三也。歡喜者，上以二種一化之應喜而返悲，今息二種一而授人天及二乘應悲而反喜，皆愚癡之深可傷之甚也。
將欲誘引已下，自上皆是淨土教化菩薩竟今是穢土化於二乘。但淨土教中有二事：一者、以淨土教化於菩薩；二者、從父每念子竟喚子不得，明不得以淨土教化二乘人，顯菩薩堪聞大乘、二乘不堪聞大，即顯二教門異也。就不得以淨土教化二乘為二：初、明二乘人不堪見淨土身，即子見父譬是也；即遣傍人，顯二乘不堪聞淨土教也。今文即有二：初、對上不堪受大教故起於小教；二、對不堪見應身故起化身。
問：應前現身方後說教，何故前明教後辨身？答：接前大化不得故，今明小化，故前明教也。又接上前明往貧里於世間中教行，今即明出世教也。又教正主傍，如藥正醫傍也。又從緩至切遣使與之共作，此則為賒。次明長者身自往化之，此事為切。又前說教是小化，今現身是小化，意謂比於小中密說大也。
問：隱實教而起權教有四章，領上何文？答：具領三車中四事：初、念欲起權教，領上知子宿好譬；從爾時使者，第二、正起權教，領譬上為說三車譬；爾時窮子已下，第三、子信受，領上出宅譬；第四、父生愍怪，領上見子出宅歡喜譬。
問曰：上何故喜，今明怪耶？答：上見脫重苦故喜，今見不受大故怪。又上明方便誘引故喜，今論理實故怪。若云除糞者，作此問者，若作好作我則不能，若除糞鄙劣則便能也。若聞煩惱本不生今無所滅則不信，聞生滅則信。故昔於波羅捺說五眾生滅中，論云前為聲聞說生滅十二緣也。今人聞三論明本無生不信，聞斷五住等即信，亦其人也。前取價者，今大乘人先欲求佛然後斷惑，亦其人也。又斷煩惱求涅槃是除糞，如是除散求靜、捨凡取聖、欲捨非道而求佛道，如是坐禪行道解義人，皆是除糞人也。
問曰：大乘經論具有斷不斷，今云何偏呵斷？答曰：經云斷者，了惑本不生，強名斷耳。不言先有惑，然後斷之。父見除糞，故愍恠。三世佛及菩薩見學大小乘斷煩惱，亦愍恠。以煩惱本不生，今言其生，後欲滅之，則破實相。若破實相，則一切破，所以愍恠也。又以他日第二、隱真身而起化身。上明菩薩堪聞實教，自傷二乘不堪聞。上明菩薩堪見實身，今明二乘不堪見實身。又說一乘有三門：初、就小乘中說一；二、大乘中說一；三、一乘中說一。小乘中說一者，是密中說密。大中說一，是密中顯。一中說一，是顯中顯。又上根於小中悟一，中根於大中悟一，下根於一中悟一。上隱實教起權教，明說小乘。今隱實身起化，謂小中密說一也。就文有五：第一、父照子機譬；第二、父同子密，令子同父譬；第三、子迷密教譬；第四、父重密化譬；第五、子得遠益譬。
問：此五章領上何文？答：例前四教，今身亦四：初領父知宿好但堪見化身，第二第四領上為說三車譬，第三第五領上子信受出宅譬，但無第四見子免難歡喜譬。問：此四與上四教何異？答曰：上明領所說教有四，今領說教主丈六化身有四。又上領說小教，今領小教中密說大，如上所明也。問曰：隱實教起權教、隱實身起化身猶是一時，云何乃言他日？答曰：喻中言前明遣二人共窮子作，後長者來勸懃作合意，前說二乘教令修行斷惑，後更勸其懃加精進，此是約義論前後，故言他日，實非異時。
於窓牖中見者，正為二乘人不堪見真身作喻也。羸瘦燋焠者，無大乘解為羸瘦，無大乘行為憔焠。又初無智，次無功德也。有凡夫煩惱，故言糞土塵坌，以糞土重故也。未斷二乘之惑，故汙穢不淨，汙穢輕也。故見子二無及兩有也。初父同子，令子同父，凡有五密方便：初附近方便，二誡勸方便，三加價方便，四安意方便，五稱嘆方便。此五從微至著漸，就小中說大。
即脫御服已下，第一、明附近方便。父來就子，令子具大乘行，解之二無，除凡夫、二乘之兩有也。執除糞器者，以心康無漏慧，心是右手；又人康無漏慧，人是右手，無漏慧除糞器也。問曰：長者除糞以不？答曰：小乘教明除糞，今譬意明不除，但執器來揚作除糞耳。執器來者，欲令子懃作也。實不除有二義：一、明為二乘示丈六，此是化身佛，實不除惑；二、顯諸法本無生，無糞可除，即以此開方便門而化於子，明實無惑可斷，但方便言斷耳。末世大小乘人言佛斷煩惱，皆是謗佛也。又世間人云：佛斷惑是實，不斷是方便。今反之，不斷是實，斷是方便；滅罪是方便，不滅是真實。故大品云：若法先有後無，諸佛菩薩則有過罪。中論云：諸業本不生。故知不滅是真實，滅是方便。
語諸作人已下，第二、明誡勸方便。豪貴之父令子懃除糞，意在本性空寂無糞可除，故是小中密說大也。以方便故得近其子者，前喚子欲明是父子而子遂不來，今父來就子令知是父子也，故起化身為令眾生成佛。故壽量品云：見諸眾生樂於小法，故說年小出家，為令眾生入於佛道，作如是說。
後復告言已下，第三、加價方便。實無異時而言後復者，據譬而言，前來誡勸、今更來加價，約義異故言時異耳。咄哉男子者，揚作苦言勸作，實是呵責除糞。咄哉男子者，即欲明既是丈夫何為除糞，即是密語也。本疏皆顯說小乘，今並作密說釋者，文含二意：顯說就機論之，密說就佛意以辨也。汝常此作勿復餘去者，密留子住父處作，即是密令子習大乘也。當加汝價者，加價及賜諸物，令作人歡喜更相親附，令父子義成也。
好自安意已下，第四、安意方便。安意住此作即留子之義，故是密語也。我如汝父者，示其是父子非他人也。此言大顯恐其驚憚，故下以老少釋之。小乘中說大乘半開半覆乍隱乍顯。
汝常作時已下，第五、稱嘆。方便稱嘆，令其歡喜，欲留之相附為父子之義。如餘作人，欲明是子有異餘人也。自今已後，如所生子者，未得顯說是真子，但密示是子，故云如也。即時長者更與作字，名之為兒者，密改二乘之號，密立大士之名也。
爾時窮子雖欣此遇者，第三、子迷密化譬。窮子起惑凡有三時：一、本性寂滅，橫成六道紛然；二、實是長者之兒，自謂貧窮之子；三、說小密令悟大，而遂不能因小悟大也。
猶是之故於二十年中常令除糞者，第四、重示密化譬。既唯領近小不悟遠大，當知是與父共事未久耳。故今二十年者，欲久住父處得成佛子也。常令除糞，既就小中說大，不悟故還說於小，令藉生滅之教遠悟無生，故令除糞也。
過是已後心相體信者，第五遠益譬，藉生滅教除麁煩惱遠悟一乘也。釋長者有疾自知將死不久，凡有三義：一者佛應機雙說大小此則為生，機謝應息雙癈大小名之為死，今至般若時已癈於小故稱為病。二者就說大中自有二種，未密說大則有小乘之教、丈六之身此則為生，密教於大則密癈小教、密癈丈六之身此則為病，至法華顯教於大、顯癈三乘、顯癈丈六故名為死。三者佛初出世說於小乘有小教主，已去涅槃遠名之為健，至說大品已去涅槃近稱之為病，若至涅槃目之為死。
釋付財四益義。佛不自說般若者，有益、二無益。二有益者：一、佛是至人，說於極法則有顯法益；二、化於菩薩，有利物益。二無益者：一、人畏佛尊高，疑問不能自盡；二、不得化於二乘，故佛不自說。不命菩薩說有五義：一者、令菩薩說，得化於菩薩；二、得顯法尊妙；三、小乘人，謂菩薩漏未盡見理不明，亦有不得以人清淨顯法淨義；四、有疑問亦不能自盡，以菩薩亦高尊故；五、不得化於二乘人，故亦不得加菩薩令說。命二乘人說復有四益：一、人淨顯法淨；二、得化菩薩；三、有疑問得自盡；四、正得化小乘人也。問：般若教宗云何？答曰：正明一乘為宗。問：與法華何異？答曰：有二異：一、般若，正教菩薩、傍為二乘。所以知者，下云：佛勅我等為大菩薩說最上道。智度論云：為彌勒說菩薩行。二、般若，顯教菩薩、密教二乘。法華二義：一、正教二乘、傍教菩薩；二、顯教菩薩，亦顯教二乘。雖顯密傍正不同，同明一乘也。
釋付財譬。問曰：付財明何義？答曰：望父付，即是大方便調柔其心，欲令引小入大。望子受者，前明不解昔小教意，今不解昔大乘意。上說小乘既有五密，今命弘大道義亦同然。富貴長者付貧賤子家，財足之知示是己物，斯一密也。二者、發言我心如是，當體此意。我心如是者，欲與財也。當體此意者，令窮子體達與財之意，斯二密也。三、重釋云今我與汝便為不異者，明父子一體，天地與我同根，真如之外更無異物，此三密也。四、宜加用心者，加意用心採我此言，謂四密也。五、無令漏失，勿漏失與財之意也。
釋頓漸義。問曰：他明三教：一、頓；二、漸；三、無方不定。與今何異？答：五時、四時，四宗、五宗，法華中明未有頓教義。若有頓教，則破彼義也，亦無漸教。漸教者，悟入一乘至法華時，即是悟本頓教，故初一乘化不得為頓，後漸化令入本一乘名漸化。明法華未了，寧有漸頓耶？今明法華具足頓漸，即是窮深極大。極大者，含三句：一、頓非漸，謂頓化不得，即華嚴也；二、漸非頓，人天二乘教；三、亦頓亦漸，大品等明大乘為頓，未癈小為漸。窮深者，泯上三門歸于一道，故一切教並歸法華，從法華出一切教，雖出無所出，雖收無所入，須精見斯意。
釋權實四句義：實非方便，即是一乘；二、方便非實，謂四乘；三、亦方便亦真實，即法華前諸大乘於菩薩即是真實，小乘人假此得悟入一乘方便。此四是教同表一理，即非權實也。釋本末四句：一、根本非枝末，謂一乘法輪；二、枝末非根本，四乘之教；三、亦根本亦枝末，即法華前諸大乘經未癈三乘者是也。有大乘故即是根本，未癈於小故有枝末也。問：今正取何物為根本？何物為枝末？答曰：本來唯有一理，故一名為本。又從一起二，一為二，一為二本，四乘名為枝末。問曰：若以一乘為根本者，則一切大乘並是根本，一切四乘皆是枝末，何得云華嚴為根本，法華為枝末歸本？答：華嚴初具足辨佛乘故是根本，餘教非初說也。又或未癈小故不名根本，預是佛乘皆是根本，非佛乘皆是枝末。此就教一重定作此分本末，若中假相望則有四重本末。初重如向，二者不三不一，中道為本，三一為末。三者三一為二，不三一為不二，二與不二皆末，非二不二為本。次絕四之理為本，四句皆是末，故中論法品明實相絕於四句。若說於實不實四句皆是至理之門，欲令因此四門悟入不四之道，亦從無言起言，故有四句之言也。
釋窮子始終有十癡義。所以明十癡者，四大聲聞將說譬建章，逆敘譬意云：我樂說譬喻以明此義。此義者，上法說中但明得失二義，如譬喻品初，今當以譬喻更明此義。明此義者雖有六譬，但明唯教一人、唯顯一道也。今雖十譬但明得失，失中凡有十癡：初背父而去，謂一癡也。次還歸住門立而不入，斯二癡也。次見父不識謂為非父，此三癡也。次重背父去，謂四癡也。次喚不來，謂五癡也。次為說是子亦不生信，此六癡也。故文云：雖如是子而以方便，不語他人云是我子，即初成道，設為說法華亦不生信也。次往人天他家客作，斯七癡也。次父喚為子不求而為父除糞，斯八癡也。次父親付財而不取，斯九癡也。次為說大法陶練小心猶自不求，此十癡也。
釋佛知其心漸已通泰，明四調柔義。此譬來亦二義：一者、望佛陶練小心令立大志；二者、重顯子癡。如下偈二種陶練猶不改小求大：一者、用大行陶練而封執小行不求大行；二者、以大果陶練報封小果不求大果。今就佛一化始終四種陶練，令改小心大機成就。四調柔者，世間教、出世間教、自教、他教也。初二調柔令離凡夫有見，次兩調柔令離二乘空見，空有二見將滅、中道正觀將生，故至法華中為說中道之經即便得悟，即是因中發觀也。又前二調柔令離三界毒虫惡鬼三界火宅，令不起凡夫之愛離於毒虫，不起凡失之見離於惡鬼，惡鬼毒虫若滅則心火滅，火滅故不更起三界身，故身火滅得出分段火宅也。後二調柔令離二乘毒虫惡鬼，令不起二乘之愛故息毒虫，不起二乘之見名息惡鬼。問曰：二乘云何有愛見？答曰：涅槃經云：有所得者名為二乘。有所得即是有所愛著，故名愛。若以聲聞言無布施是邪見，又見菩薩八相成道名為曲見，故二乘具愛見則見毒虫惡鬼，毒虫惡鬼滅故心火滅，不受變易之身故身火滅，得出第二重火宅，是以四調令出二種火宅也。今二乘後火將滅，應登中道大車，故佛為說大乘也。
而命其子者，斷常將滅，正觀將生，即是子也。親族者，同行中道，同行之流，名為親族也。國王者，分身等也。若多寶分身來集者，取已成佛諸菩薩，是國王也。大臣者，十方諸佛所化高行眾也。剎利者，七地無生已上也。居士者，初地以上人也。問曰：何故但集此眾？答曰：今欲召集證明眾，不取稟道人，故但列大者也。此是我子者，是我正觀子也。我之所生者，昔說中道經，今生正觀子也。捨吾走者，背中道，起斷常也。昔於本城推覓者，本城者，即中道本鄉，求正觀子不得也。此間遇會得之者，至法華斷常始傾，正觀始發，名得之也。此實我子者，問曰：上已云我子，今云何故重說？答曰：可細尋經旨，今言實子。實子者，真子也。昔雖是正觀子，斷常強、正觀弱，非真子故退也。今正觀強、斷常弱，不後退轉故是實子也。大富貴長者忽起客作賤人為兒，恐是權誘物不信，故言實也。昔二乘畢竟不作佛，今忽作佛亦是難信，故發此言也。次付財者，非長者外與其財，因中道經發正觀解故名與財，彼得正觀離斷常故名得財也。先所出內是子所知者，上悟法華今悟般若，般若法華是大乘教之始終，顯二乘人具解一切大乘教理也。又與上句財令其自行，今知內外使其化他，既成菩薩則具自行化他二德也。昔雖化他，謂是他令我化他，始知是我自化他，非長者使我化他。又昔謂他物與他，今知是自物與他也。又上與其財今令用財，得而不用亦無深益，還是自行化他意也。
釋合譬意但合三：初、合住鄉；二、合失鄉；三、合歸鄉。此三既要攝十都盡，凡眾經合譬其意有四：一者、全合，以喻說難明須次第遍合；二、譬多合少，譬說易者不合、難者合之；三、譬少合多，亦是譬難。所以四轉勢合，喻中一勢明之，合中更復轉勢也。若講師但取譬而合者，唯得一意也。大富長者得實理，累無不寂、德無不圓為大富。皆似佛子者，謙讓門也。又得無生中觀為真，今但入十信為如來。常說為子者，不敢自稱皆是佛子，提引亦自謙也，又斥餘未悟也。雖復三世迴轉未始非子，則唯有佛子，無有二乘六道之非子也。
以三苦故已下，合失鄉也。失中道鄉，起二火宅也。三苦者，起凡夫愛見心火，感分段身火也。迷惑無知，樂著小法者，起二乘愛見心火，方受變易生死身火也。又失中道正觀，具起斷常。起凡夫有見，即三苦所燒；起二乘斷見，名示小法也。又退菩提心，有二種事：一、受三界苦；二者、愚癡苦。即樂著小法也。
世尊已下合還鄉譬。但合三者，初合小乘，次合大乘，後合一乘。攝大乘論中亦明此三也。又釋迦一化唯此三人也。又前法說中唯有三也。又三譬二意：初二是兩調柔，謂悟一之方便；次合所悟之一也。此亦攝一切方便正體也。初二為二調柔者，初譬令離凡夫愛見火宅，次付財調柔令離二乘見愛火宅也。又對上失鄉兩事：一者起凡夫愛見受三苦，二者樂著小法是愚癡苦。初譬令離凡夫有見，次調令離二乘空見。合此三譬中一一有二：初二者，一明小化得，次辨大化不得，釋成小化得也。蠲除戲論之糞者，凡夫愛見為戲論也。如中論？法品說也。得一日價者，上所離今有所得也。此中顯二乘所得不足，言如一年得一日價，此一癡也。二復以為足，此二癡也。三自以為多，此三癡也。下復云不復更進求也。此為四癡也。次明大化不得，釋成小化，如文易見也。合付財中亦二：初明說大不求。世尊以方便力隨我等說者，第二明昔不得，顯教其大也。方便隨我者，說我說大乘，但教菩薩不教二乘，二乘自學小法，佛昔於大品中隨我亦作是說，故名方便。合一乘中亦二：初明領解。法王已下，次辨自慶。
釋偈文。前舉善吉今明迦葉者，欲明解同故互舉也。頌十譬應十，但偈與長行轉勢明義故文不同。轉勢有二：初略廣，二科簡。略廣有二，長行廣有十譬，偈略唯八：一初為父子，二中途相失，三子漸還鄉，四父子相見，五大乘喚子不得，六小乘化子得，七付財密化示大乘，八顯了教大。作此八事明不須人天教故略，冷水灑面付財陶練同是大乘密化，舉一則攝二故亦略之，則但有八也。二者長行與偈互有略廣，長行廣已顯偈則略之，長行略未顯偈則廣之。次科文階節者，雖有八譬，取意唯有三階：一明住鄉，二辨失鄉，三敘還鄉。此三攝一切，但上三譬四番：初明子三義，次父三義，三重明子二，四重明父二。今合四為三：初明子二，次辨父四，次明子三。子二者，前明住鄉，次失鄉。童子者，昔修正觀不離凡夫二乘愛見，如童子也。幼稚者，習觀微弱也。無識者，釋長行捨父之所以也。未能精識有所得無所得，如無識也。遠到他土者，第二、失鄉也。有所得無所得其理懸絕，故名遠也。周流者，長行中但明遍生六道為周，今辨輪迴久劫如流，即釋長行久住義也。乃至之言其父憂念，領父也。長行略明三義，今廣明四義：一、父覓時；二、覓失鄉子不得時；三、化不失鄉子時；四、憶失鄉子時。四方覓者，子移五趣，父言四生，其言巧妙也。五趣攝生不盡，四生攝生則盡，欲顯住一子地遍覓失鄉子不得，方息化也。求之既疲者，覓失鄉子善根成就，未得未堪即化也。頓止一城者，頌上化不失時也。一城，化不失鄉子處也。造立舍宅，示舍那身，明化主也。五欲自娛者，內受佛樂外化大機，說盡理之法稱悅佛心也。
其家大富者，頌化主德也。此中猶是頌火宅嘆長者德，但長行略說，今明廣嘆。就文有三：初、作大富譬；二、明大貴譬；三、總結富貴。初總讚嘆佛德無不圓，次嘆九道尊極。又初明盛德內充，次辨外為物敬。富貴各三：一、內富；二、外富；三、他方富。亦得為四，謂內、外、此土、他方，明富德頌本迹義耳。千萬億已下，第二、明貴。亦文三義四：初、明內眷屬所敬；次、十方佛愛念；群臣已下，十方菩薩所尊重義；四者、謂內外佛菩薩皆敬愛也。以諸緣故已下，第三、總結富貴。弘道利人名為諸緣，授道為往，稟教為來。又遣化他方為往，他方遣化或為作證為來。豪富如是，第四、憶子之苦。上來化不失鄉子，今憶失鄉子夙夜，夙謂早也。
爾時窮子已下，第三、重明子三義：初、求衣食時；二、近父時；三、至舍時。即三品善根也。初二義屬子還鄉譬，後一屬子見父譬，但欲作三品善根，次故一處合頌也。釋借問貧里欲住傭作，既略冷水灑面譬，則借問貧里是二乘機，欲扣佛說除糞譬也。釋何用衣食使我至此，從向國城舍皆是求衣食故來，因求衣食遂為王所捉，此欲明非求衣食之處，故不應來此耳。求衣食即是求小乘，為大教所局，欲明大教非求小果之處。
不信我言不信是父：此頌誘引還鄉譬。長行中直明隱實教起權教、隱實身起化身，今偈欲釋長行，宜分為二：初、明無實身實教二機；第二、明權身權教兩化。不信我言者，不信華嚴實教也。不信是父者，不信舍那實身也。
更遣餘人已下，第二、起權教權身。初頌起權教長者於窓牖，第二、起權身。二文亦各三。初文三者：一、知機；二、說教；三、信受。次文三者：一、知機；二、現身；三、說教。文易解也。塗足油者，外得使令，即五通也。飯食為飽，薦席為𤏙，三學即內德也，即內外事圓長者有智。然長者不自知家事，復有不失鄉子亦不令知家業事，而令失鄉子知家事者，蓋是有智計也。又上就小乘中五種密令，因小悟大已得遠悟，今更就大乘中復作五種密語，乃至二種陶練，小志遂移大機成就，故有智。
佛亦如是已下，頌合譬，即轉勢說法。開之為二：初、明頓化不得；第二、明漸化得。頓化不得，即是華嚴初偈文是也。就漸化中開為三別：初、明小乘化；次、明大乘化；後、明一乘化。初是密中密，次是密中顯，後是顯中顯。又初二教為方便，後一正化得之。
佛勅我等已下，第二、大乘化。於中有二：初、明昔密化；次、辨昔不得顯化。各分為二。初章二者：一、明自化；二、明他化。自化中有二：初、合父付財；二、合子受付。合父付為二：初、合付財；二、合密化。初有半偈合付財。最上道者，嘆般若是十方三世諸佛法身父母。修習成佛者，第二、合密化，辨般若教宗也。般若正以成佛為宗。問曰：何故作此語？答曰：有二義：一、密化失鄉子，般若正以成佛為宗。今令汝說之，即是令汝作佛也。二、化不失鄉子，令修習成佛也。余見南北諸師互布抑揚，深用嘆息。南方諸德用四、五時及北土四、五宗者，皆毀般若而歎法華。晚弘智度論師多毀法華而歎般若，皆失經旨也。今責四時之流，若般若必非究竟，則一切皆破。何者？如長者宅內一切珍寶皆付窮子，即是以般若付聲聞。若般若定非究竟，則長者宅內物皆非好物。又長者亦非好，長者又將不好物與子，又令子以不好物教他，此有四失也。五者、付財時物，猶是委家物耳。付財物既非好物，則委家物亦非好物，則般若、法華一切皆破也。又二乘非究竟，令說般若，即以究竟破不究竟。若般若遂不究竟，則將不究竟破不究竟也。今所明者，般若、法華更無有異，而有二法者，為不失鄉直往菩薩說，名為般若；為失鄉迴小入大菩薩說，名為法華。約為人不同，而理無二。問曰：出何文？答曰：出此經譬喻。如云：為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華。即法華正教聲聞也。又云：我承佛教，為大菩薩。智度論云：為彌勒菩薩行故，說般若。又云：般若不囑佛，不囑二乘，但屬菩薩。此明般若教菩薩也。問曰：何故法華為二乘，般若為菩薩？答曰：般若明二道：般若道、方便道。此二是十方佛父母，十方佛從此而生，菩薩將欲作佛，故般若教菩薩也。法華開三顯一，令捨二歸一，故正教二乘也。又講聽人心麤，但言前說般若，後說法華，只前說般若即是說法華，後說法華即說般若，以前財、後財猶是一財，般若亦是大慧，法華亦大慧，有何異耶？問曰：法華開權，般若未開權，云何是一耶？答曰：法華開權，是般若方便之用耳，豈離般若耶？但般若時，為二乘大根未熟，故未得開般若方便之用，但說般若之實，以此異法華耳。為大菩薩，大菩薩即彌勒十地人，而令極小之人為十地說者，欲以聲聞說，代佛意欲令其成佛。所以然者，唯佛一人得為十地菩薩說耳。聲聞既為十地人說，當知代佛意欲令成佛也。但為菩薩而不為我說斯真要者，結教旨歸正教菩薩作佛。爾時，二乘人未堪聞，即顯般若獨屬菩薩，不通屬二乘也。
釋一切諸佛秘藏。北土人云：般若是不真宗。南方人云：般若未開權，故未堪實。今文云：但為菩薩演其實事。又云：說斯真要。斯真要，破北土不真宗；演其實事，破南方未顯實也。問曰下，明二乘亦得不生不滅，與菩薩何異？答曰：二乘壞生得不生，亦壞不生得生故。以壞生得不生故，是生滅觀，為除糞人。菩薩知生宛然即不生，不生宛然而生，遊刃不傷皮宍也。
我等若聞淨佛已下，第二、頌他教即陶練小心。就文亦二：前用大行陶練而封執小行不求大行；我等長夜於佛智慧已下，第二、明大果陶練而封執小果不受大果。
我等雖為已下，第二章、明昔不得顯教於大。就文亦二：初、明為他說大而自不求大；導師見捨已下，第二、明佛昔知大機未熟不勸求大。初是自不求大，次他不教求大也。
如富長者已下，頌一乘化得，即頌委屬家業譬。問曰：初窮子見父大宅財物，疾走而去；次領知財物；後得財歡喜。此三何異？答曰：初是華嚴事，大機未熟，故背大趣小；次是大品事，受命而說；後是法華事，故得悟歡喜。問曰：乃知三時不同，財物何異？答曰：財無異也。初見財而怖，次領受於財，後得財歡喜，雖有三時，而財無異。若爾，華嚴、般若、法華三教亦無有異，但約教化與不化及顯密不同，故有三經差別。化不化者，華嚴但顯教菩薩，不密化二乘；般若顯教菩薩，密化二乘；法華顯教菩薩，顯教二乘故。又初大機未熟，如怖走；次遠熟，如領財；三、正熟，如得財。但約機不同，教無異也。問曰：今文頌付財陶練小心及委家業，有何異耶？答：嘆菩薩早聞大乘，早得領悟。二乘之人雖早聞大乘，而不捨小，不取大，故是癡迷。又欲明三大乘無異，初聞怖走，次聞不知取，三聞方取，蓋毀二乘之鄙劣也。嘆菩薩初聞即便取之。又二乘薄福鈍根，具待四種調柔，方捨小取大；菩薩福德利根，不須四調，即便取大。又四大聲聞欲化諸未悟，令初聞即信，勿經三時。又我昔親說大而不取大，後方取之者，餘聲聞昔不取大，以同我迷，今聞法華若不取大，則是迷中迷，不可化也。
釋得道、得果。得者，無正觀也。果者，實相境也。於無漏法，釋果也。得清淨眼，釋道也。此偈辨得大乘。解持戒已下。明行以外為正，故前明之。解行為因，梵行是果，涅槃故前二為因，後一為果。又前二德無不圓，後一累無不盡。問曰下。明二恩何異？答曰：神通恩是隱實身而起化身，說法恩謂隱實教而起權教也。
法華經統略卷中(末)