法華統略卷下(本)
胡吉藏 撰
五百弟子授記品
問：下根人云何得悟？答曰：此經雖三周說法，大宗終是開權顯實，下根人悟於權實入佛知見，故得佛記。今更以五門辨於權實：一、開合門；二、有無門；三、生滅無生滅門；四、實不實門；五、邪正門。開合門者，今品正就涅槃權實，以二乘人正保執涅槃，故須斥之。昔教明三乘人同一涅槃、同度一生死，故前云佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，此是合義故名為權。今教辨開義，開者明三乘人二生死、二涅槃，二乘人度分段生死，一乘度變易生死，二乘人分段外有涅槃，大乘佛變易外有涅槃，故昔合為權今開為實。有無門者，昔日四種有無皆是方便。言四種者，涅槃中有無、生死中有無。涅槃中有無者，唯有一涅槃也。所言無者，更無大涅槃，唯有一生死為有、更無生死為無，故此四有無皆是方便。今亦就涅槃中論有無則番，昔唯有大涅槃無有小涅槃，實有無二生死無有一生死也。次生滅無生滅門明權實者，二乘涅槃是生滅義故是權，今日涅槃是無生滅故實。二乘是生滅者，有分段四住生滅，此二種得於涅槃名之為滅，故四諦中苦集相生滅道還滅，此是權教。今明五住二死本自不生今亦無滅，無生無滅即是涅槃，即是度二生死名無生滅，教稱為實也。次別就今教明生死涅槃實不實門，凡有四種：一者以二乘度分段立涅槃此是權，今度立涅槃此是實，此一往今昔權實對二乘用也。二生死涅槃皆是權，非生死非涅槃名實。所以立此一位者，有三意：一義權，本有生死可有涅槃，竟未曾有生死何有涅槃？又至涅槃時無復生死，云何有涅槃？如薪無故不得有火。二釋經，華嚴云：生死及涅槃，二俱不可得。又云：生死非雜亂，涅槃非寂靜。三者斥病，惑者但云小涅槃如化城，謂大涅槃是實城者，昔為著生死故說涅槃明小涅槃，今為拔小見故說大耳，云何捨小更封大？三者生死涅槃為二，非生死非涅槃是非二，二與不二皆是方便，非二不二方名為實。所以有此者，為著中道也。聞前生死涅槃是二邊，非生死非涅槃是中道，捨二邊而著中道。經云：遠離二邊不著中道。亦應云：大聖說中道，為離於偏故。若復見有中，諸佛所不化。故二不二皆是方便，非二非不二方便真實。四明上來四句皆是方便，離四句方是真實。故下經云：諸法寂滅相，不可以言宣也。問：此四句權實的出何文？答曰：但令對病散釋眾經，二事便足，何須問文？必欲出者，中論觀法品彼云：為下根人明生死不實，涅槃實也。為中根人生死涅槃皆不實，非生死涅槃是實也。三為上根俱泯前二，故云非實非不實。論云：此四句皆是門，為通絕四之理方是實。前四皆不實，此是龍樹自作，勿不依之。次破邪門釋法華，唯有三師。光宅云：壽量佛終歸無餘，即是化城，故壽量佛終以化城為涅槃。又終是化城，竟無寶所。又終是化城，終無度二百。此說大悲。次云：䨱相明常，前顯了開權，明化城是方便。何故䨱相於辨寶處為真實？此是開門顯了，示像隱䨱自於害也。既不得顯示其像，何事廣開於門？既廣開門，何事䨱於像？又經分明辨二乘度三百，分明辨佛度二百，分明辨小涅槃是化、大涅槃非化，何乃云隱䨱耶？次明此經辨佛是常，具得開二生死、二涅槃，但謂二死決定無名斷見，涅槃定有是常見。故中論成壞品云：涅槃時滅生死相續，是則為斷滅。又此但得今四方便因中之一支因耳，用尚未圓，何猶得體？無體何有用？故一切失也。今五百弟子、學無學人得如此了悟，與佛悟同，故得佛記。
問曰：既得此悟，即應是佛。答曰：本不可知。據迹而言，初迴小入大，是初心佛也。
釋繫珠喻。初先敘師三說，次敘弟子三領。師三說者，初周略說，次周處中中說，後周廣說。三說不同，為三根故。利根須略，中下根廣說亦爾。轉勢說法，故有三種不同。初周略說者，始自法身照機，次有根本法輪枝末，及攝末歸本即起三輪化，故從華嚴竟法華也。次周處中說者，亦辨自法身照機，次起三輪之化，長明三一不虗，及初為父子，故云此諸子等生育甚難，乃至先因遊戲來入此宅，故名處中說。第三周廣明三世及以三時。三時者，過去初結緣時，中途流浪乃至得羅漢時，後至靈山為說法華得了悟時也。弟子三領者，初領略說作略說解，次領處中說作處中領解，後領廣說作廣說領解。身子兩義故：一人略，但敘己身；二時略，謂從鹿薗已去竟於法華也。次四大聲聞人法俱處中，人則四大聲聞，法則從過去失鄉竟今委囑家業，後周俱廣人則五百。法具三時：一聞大法時，二中途忘大取小時，三捨小悟大時也。利根難得故有一人，中根稍多有四大聲聞，下根無數略陳五百也。次合三周作法譬二說，初周法說，次兩周並是譬說，三領亦然。身子作法說而領，悟二作譬說而領也。又三周為二：初二周作父教子義，後周作兄教弟喻。三根聲聞為十六沙彌，竝共受大通智勝佛學，故俱是法子。十六先悟如兄，三根聲聞後學如弟，此是大通智勝他也。現在猶存兄弟，故作導師徒侶之喻，故三周唯有父兄二說。三周亦唯有子弟二領，初二周作子領父說，次周作弟領兄說也。
釋繫珠譬，先敘大意。明貧窮弟者，敘凡夫過也。忘珠困苦者，鄣二乘失也。故知凡滯有為過，二乘沈空亦惑也。初明繫珠者，為菩薩時利物也。後明示珠者，成佛道益物也。故有凡聖兩迷，佛菩薩之二益。示珠者，破凡迷排聖惑，令悟中道直登一極理也。讚歎珠者，勸一切眾生發菩提心，一句染神歷劫不朽也。
設酒譬者，敘始終、迷悟、欣憂不同，凡有三譬：初、繫珠，二、忘珠，三、示珠。如疏。今就三譬各二：初二者，第一、說教譬。二、繫珠譬中二者：一、忘大乘譬，二、取小譬。後二者：一、親友會遇譬，二、示珠譬。初說教譬中三句：第一、至親友家，謂稟教譬。珠之一字是說教譬。從醉已下，第三、明迷教譬。酒正喻法華教。所以因酒喻法華教者，正道絕名、無名相中，佛欲令人悟解，故上來種種名字說之，序品文殊借大雨及䗍皷喻之。初周中直名妙法蓮華。第二周中三種名字：初、名机案，次、一門，次、大車。机案是父身所憑、足之所履，欲以父物出子不得，即是用佛道化物不得也。次作一門而復狹少，喻至理微妙虗通如門，不容一豪斷常如狹少，是三世佛所乘，故名大車。第三周中對化城，故名寶所。寶所即是寶城，顯二乘位處是化城，如涅槃中亦明真化，故云汝今值此正法寶城，云何取此虗偽物也。三周領解中名字者，身子云：開佛柔濡音，演暢清淨法。即是妙法蓮華，不為諸垢所染，名為清淨。第二周中名為傍人喚子不得，如大乘化；不從人有示悟教令之功，如大法有詮理化人之用。其後種種名字，謂向本國至城到舍住門見父，其家業珠寶至理是眾生舊居，本國防斷常邪非，為城可以栖神，為舍至妙虗通，為門中道能生正觀，為父可貴重珍寶。今第三周作酒名者，約教而言正喻觀樂，兄弟共聚必共作樂，說法華經既明盡理之法暢眾聖心，故化主樂也。眾生聞教現在得記未來成佛，心大歡喜如身子之流。又方便品云：是等聞得佛，大喜充遍身。二者酒能益體，如教長養法身也。三酒能治病，喻此經能破凡夫二乘及菩薩病。四酒能宣藥，如教能詮理也。次約緣亦有四義：一初飲酒未醉時，二大醉時，三小醒時，四大醒時。三根聲聞始終亦有四時：一逸去，初聞經發菩提心如未醉時，次忘菩提心流浪生死如大醉時，三發小心行小行如小醒起行時，四為說法華得悟解如大醒時。問：饍喻何物？答曰：若酒饍合設令其飽溫，酒為禮主喻教令發菩提心，饍喻令修菩薩行也。若偈中明酒長行辦饍，如信解中初老弊使人後作塗足油者，即是轉譬並喻教也。一者富貴兄，設弟百味暢於兄心則兄樂也。二飢人得百味美食必大喜樂，聞法華亦然。三者食長養身命，法華教長養法身慧命。四食能治飢渴苦，如教能破一切惑
是時親友官事當行者，第二、繫珠譬。前教今譬說，教令譬受解，即令發菩提心也。又三：初、明繫珠意；以無價寶下，第二、正繫珠；與之而去下，第三、明感盡應息。官事當行者，初、繫珠意也。私事可住，官事必行。一、他土機熟不得不去者，其人醉臥即是起迷鄣聖，謂感應息也。酒喻教，珠喻菩提心。珠有五義：一、菩提心是中道種子，故圓正如珠；二、辨無價之得市當樂佛果；三、珠不可朽滅，如菩提心種子不可滅；四、可寶重，如華嚴云菩提心寶一切寶中最上；五、正取繫著內衣裏，喻以菩提心種子在眾生心內。天親論明一切種子皆在梨耶識中。問：為是繫罷醉？為是醉罷繫？若醉罷繫則醉無所知，云何得發菩提心？此乃得文而害義。若繫罷方醉，發菩提心竟然後起迷，此釋得義而違譬文。答曰：他曰醉竟方繫，眾生有無明煩惱如醉，今其發菩提心如繫，此不成喻。其醉臥一無所知，云何得發菩提心耶？今明繫竟方醉，初設酒時即是已繫珠，初設法華時已令發心。今明醉臥不覺知時繫者，欲顯菩提心種子不朽滅義。若初設酒即辨繫珠者，不得顯不朽滅。今欲明後起迷，亦有菩提種子不失，故就酖臥時繫。問：以何文證繫忘後醉？答曰：余久久方見。文合譬中，先明發菩提心，後辨癈忘，文甚分明。問：何故說繫珠譬？答曰：欲勸一切眾生聽法華發菩提心，若一發心，則永不朽滅，復還得續發菩提心也。二、欲斥二乘人心內自有真實，而不知求身外之偽珍，即令捨二乘，見其人醉臥，都不覺知。第二、忘大取小譬，即為二別：初、明忘大起已遊行，謂取小，如疏也。
是時親友下，第三、示珠譬，亦二：初、明會遇相見；二、辨示珠。會遇者，小志移、大機熟，感應相稱也。會遇見者，求衣食時已是見佛，既求二乘是貪財人非是兄弟，如信解中客作也。得悟一乘始是兄弟，故名親友。相見如信解得悟，故名父子。
咄哉下，第二、示珠，為二：初、呵取小；次、令求大。丈夫不應求衣食，如菩薩不應取二乘也。我昔已下，第二、令求大，還敘三時：初、敘過去兄弟相見與珠時；而汝不知下，明中途忘失時，即不知是忘大；懃苦下，取小也。汝今可以下，第三、示大時也。