眾名章第三
論曰：於中即此最初應知依止，說名阿梨耶識。世尊於何處說此阿梨耶識名阿梨耶識？世尊於《阿毘達磨經》偈中說：
「界體無始時， 諸法共依止，
由此有諸趣， 及涅槃勝得。」
釋曰：世尊於阿毘達磨阿含中說阿梨耶識名阿梨耶識者，即是此論初所說阿毘達磨修多羅。此中界者是因義。諸法共依止者，由是因故，一切法同共依止，謂依止此以為因體。有此一切法依止故，諸趣果報由此得生，於無量生中有力，於善說惡說法中能解其義，若復越次得於勝得。又為煩惱依止體，由此得有極重煩惱及牢固煩惱。此等四種果報中，勝者身有堪能，翻此者無堪能。應知一切者於生死中隨何趣，非唯諸趣，亦有涅槃勝得，以有煩惱即有涅槃故。此阿含顯應知依止是阿梨耶識。彼阿含復說。
論曰：即彼經復說偈：
「諸法所依住， 一切種子識，
故名梨耶識， 我為勝人說。」
釋曰：此偈第二句釋第一句。勝人者，謂諸菩薩故。
論曰：有此等阿含為證。然此識何因緣故說名阿梨耶？一切有生染法依住為果，此識亦依彼法為因故，名阿梨耶識。又眾生依住以為自我故，名阿梨耶識。
釋曰：此識名阿梨耶者，謂諸法依住故，依住者共轉故。有生者，謂有生起類，皆名有生故。染法者，謂異於淨法故。眾生依住為自我者，執取故。
論曰：此阿梨耶識復說名阿陀那識。於中有阿含，如世尊《解節經》中說：
「阿陀那識甚深細， 一切種子轉如流，
嬰兒凡夫我不說， 不令分別謂為我。」
釋曰：復於解節阿含中，佛告廣慧：六趣生死中，彼彼眾生中，隨彼彼眾生類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生中，自身轉生。於出生時，彼時一切種子心最初成熟，便得和合、麁大、增長圓滿。有二種取，所謂有依色根取故、相名分別世俗戲論等熏習取故。於色界中有二種取，無色界中無二種取。廣慧！此識或說名阿陀那，於身普遍持故。或說名阿梨耶，於身隱藏普遍同衰利安否故。或說名心，以積聚增長色聲香味觸法故。廣慧！依阿陀那識為住處轉生六識身，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，於中有識，眼根及色為緣生眼識，即彼眼識共行，同時共境界，有分別意識生。若一一眼識生，隨一一有分別意識與眼識共行，同時共境界生，隨一時一時若二若三若四若五識身轉生，即彼一時一時一分別意識與五識身共行，同時共境界生。如大川流，若有一起浪緣至則一浪生，若二若多起浪緣至則多浪生，彼川自流無斷無盡。復次如淨鏡面，若有一起像緣至則一像生，若二若多起像緣至則多像生，然此鏡面不轉成像亦無損減。應知如是。如是阿陀那識猶如大川，依此而住，若有隨一起眼識緣至則隨有一眼識生，若乃至隨有起五識身緣至則隨有五識身生。如是廣慧！菩薩住法住智，得心意識祕密善巧。如來一切種一切智，不說菩薩齊此名心意識祕密善巧。廣慧！若菩薩於內於外如實不見阿陀那阿陀那識、不見阿梨耶阿梨耶識，不見滋長、不見種種(此二謂心)，不見眼色眼識、不見耳聲耳識、不見鼻香鼻識、不見舌味舌識、不見身觸身識。廣慧！若菩薩依法住智、住法住智，得心意識善巧。又復如此義者，偈中顯示，阿陀那識甚深細者，難知故。一切種子轉如流者，謂一切種子次第轉生，猶如水流，念念相續轉故。阿陀那者，顯別名故。不令分別謂為我者，一相轉故，分別謂為我。
論曰：何因緣故說此識名阿陀那？攝持一切有色諸根故，及一切自身取依處故，於彼色根攝持不失乃至命在故。又於相續受生時取生，令得自身故。是故名阿陀那。
釋曰：攝持一切有色諸根故者，謂此諸色根為彼識攝持故。乃至命在者，即以此句為釋。何以故？以眼等諸色根阿梨耶識攝持故，不如死身住青瘀等相。若至死時，彼識捨離故，即有此諸青瘀等相。是故定知由彼攝持，乃至壽限不壞故。一切身取依處故者，即以相續受生時取生，令得自身故等解釋，以相續受生識於彼相續生處攝取故。何以故？能攝持自身具足故。由阿梨耶識中具足自身熏習住故，即彼生時名為轉生，即彼生時取名為轉生取，由此取故取得自身。以是義故，阿梨耶識說名阿陀那識。
論曰：亦說名心，如世尊說心、意、識。於中意有二種：一、次第緣與作依處者，由識次第滅，意識依此生故。第二、染污意，與四煩惱常相應，謂身見、我慢、我愛、無明，此意即是餘識染污依止。餘識由第一依止生，由第二染污。由了境義故、次第義故、念義故，意有二種。
釋曰：復說名心者，阿黎耶識即名為心。意及識二種有別義可見，當知此心亦有別義。為顯示此故，於中次第緣與作依處故者，謂識若次第滅已，得為意識因，此是第一意。復有第二染污意，四種煩惱故。於中身見者即是我執，由此執故則有我慢，以取我自高。由此等於實無我中起我渴，名我愛。此等三種皆以無明為因，無明者無智故。餘識由第一依止生，由第二染污者，若識次第滅已名為意，與當生識處所，為彼生依止故。第二染污意，為染污依止。何以故？由善心中亦有我故。由了境義故、次第義故、念義故，意有二種者，於中取境義故名為識，與處所義故名第一意，我相等染污義故名第二意。
論曰：復次云何得知有染污意？此若不有，獨行無明亦不有，此為過失。五識相似亦不有，此為過失。如五識身有同時依止故，得眼等名；不有，此為過失。無想定、滅盡定無有差別，此為過失。無想定，染污意得名，滅盡定不爾，故有差別。又即此無想一生無有煩惱，此為過失。若彼天中無有我及慢等者，又一切時我執得行，謂善惡無記心；若不如是，唯不善心中得相應，我執是煩惱故，不應與善無記心共行。是故若俱有而共行則無此過，若相應現行則有此過故。此中有偈：
若獨行無明， 及相似五法，
二種定差別， 得名無是過。
無想天中生， 無我則有過，
我執隨順轉， 一切處不有。
離染意不有， 二三即相違，
無此即亦無， 一切處我執。
心行實義時， 常與為障礙，
一切時共行， 名獨行無明。
釋曰：此第二染污意以何道理得成立？此意若不有，則獨行無明不成。何者是獨行無明？未起對治時障真如智癡，此與五識不相應，於此處不為障礙故。若起對治處，則於彼為障，亦不在染污意識。若即是染污意識，則有過失。非染污意識者，以與餘煩惱共行，獨行名則不成。又若欲令即是煩惱染污意識者，則有常染污過失，云何施等心得成善？以常與彼相應故。若言有意與善相應生，即建立此為引生對治，能治染污意識，此不成。若言有善心與染污意共生，此善心能引生對治，治滅餘識，此滅則無過。復次與五識相似故，如眼識等五識，則有眼等五根同時為依止，此意識亦應有同時依止。二定無差別者，若言有染污意，彼無想定中則有，滅心定中則無，可得差別。此二定中意識不行，無差別故。得名者，由念自身故名為意，若無體，此名何所依？若六識次第過已，此識名意，不應道理，以其滅故。又無想天中生，一期應無我故。若言彼處無染污意者，於彼生中則應無我，諸聖人不應厭惡。既厭惡故，是故應知彼中生者應定有我。我執隨順轉者，以施等諸善皆與我相應故，此我執若離無明則不成，無明不離依止，此依止離染污意不可得故。
論曰：此意染污故，是障礙無記，恒與四煩惱相應，如色無色界煩惱是障礙無記，為色無色界奢摩他所藏。此意一切時染著，故心體第三離阿梨耶識不可得，是故成就阿梨耶識為心。由此為種子故，意及意識等轉生。何緣故說名為心？種種諸法熏習種子聚集故。
釋曰：以見意及轉識以阿梨耶識為因生故，心體餘處不可得。佛說識者，即是次第滅意所攝，由彼識滅已說為意故。復次由種種法熏習種子聚集故，得名心。於中種種者，諸法各各相故。熏習種子者，謂有功能為彼差別因故。聚集者，密合積聚一摶相故。
論曰：復次何故聲聞乘中不說此心名阿梨耶識、阿陀那識？微細爾焰所攝故，諸聲聞人不為知一切爾焰故。於彼雖離此說，然得成就彼智令得解脫，是故不說。諸菩薩等為欲知一切爾焰，是故為說，由離此智不可得一切智智故。
釋曰：微細爾焰所攝故者，此亦微細，亦爾焰故，名微細爾焰。又入在微細爾焰中，以難得知故。又諸聲聞不為知一切爾焰故，修行唯作自利故，彼等麁煩惱障唯以苦等智得滅故；菩薩為除自他煩惱障智障故修行，是故為說。
論曰：然於聲聞乘中亦以別道理說阿梨耶識。如《增一阿含》中說：眾生憙阿梨耶、樂阿梨耶、集阿梨耶、求阿梨耶。為滅阿梨耶，說正法時，為聽聞故應攝耳，為欲知故應作意，願滅阿梨耶故受法順法。如來出世故，此希有難得法世間顯現。如來出生四種可讚經中，以如是別名阿梨耶識，聲聞乘中已顯現。
釋曰：眾生樂阿梨耶者，此句為本，後以現在過去未來三時為釋。餘三句如文次第。復有別義：憙阿梨耶者謂現在世，樂阿梨耶者謂過去世。由前世樂阿梨耶，是故復集阿梨耶。由憙阿梨耶集阿梨耶故，復希求未來世阿梨耶。順法者，如說行故。
論曰：摩訶僧祇阿含中亦以別道理說此識，名為根本識，譬如樹依根。
釋曰：根本識如樹依根者，彼根本識為一切識因體故。譬如樹根為枝莖等眾物因，若無根，枝莖等不可得故。若有阿梨耶識，為諸識根本亦爾。
論曰：彌沙塞中亦以別道理說此識，名為窮生死聚，有處有時見色心斷絕，阿梨耶識中種子無有斷絕。
釋曰：亦以別道理說為窮生死聚者，此識是窮生死聚體。何以故？有因緣故。有處者界也，謂無色界中色斷故。有時者有住定時，如無想定等。阿梨耶識中種子不斷者，色心熏習為因，後時色心還從此生。
論曰：由此應知依止阿陀那識、心、阿梨耶識、根本識、窮生死聚等名，此阿梨耶識已成大王之路。
釋曰：成大王路者，寬大故。
論曰：復有餘師執：心意識義一名異。是義不然，由見意及識義故，彼心義亦須有異。復有餘師執：世尊所說眾生憙阿梨耶等諸句者，此中五取聚是阿梨耶。復有餘師執：與欲俱諸受是阿梨耶。復有餘師執：身見是阿梨耶。此等諸師迷阿含及修得故，於阿梨耶識起如是等執。此聲聞乘中成立道理，彼等所成立道理不相應。若人不迷阿梨耶體相，以彼所成立名阿梨耶識，即為最勝。云何最勝？若言五取聚是阿梨耶，於惡趣一向苦受處生，即起厭惡；彼眾生一向不愛，言是著處，不當道理，以其常求捨離故。若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者，第四禪已上無有此受，已得厭惡故；是諸眾生以彼為著處，不當道理。若言身見是阿梨耶者，佛法內人信解無我，於彼即生厭惡；以彼為著處，不當道理。然阿梨耶識中內我猶在故，若於一向苦受處生，唯求離苦聚；阿梨耶識中我愛所縛故，未曾求離。又四禪已上生者，雖厭惡欲俱樂受；於阿梨耶識中我愛繫縛猶在。又佛法內人雖信解無我厭惡我見，然阿梨耶識中我愛繫縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶，成就阿梨耶識體，則為最勝。是為安立阿梨耶識別道理。
釋曰：於中不迷者，謂諸菩薩。惡趣者，謂餓鬼、畜生、地獄等惡趣。一向苦者，彼趣報體一向非愛故。彼處若有樂受生，即是津液果，彼處生者其報唯苦。諸樂受與欲俱是阿梨耶者，第四禪已上無有此受，已得厭惡故。彼處眾生者，謂四禪已上及即第四禪中故。彼處者，謂於彼得生故。內我猶在者，決定取此識以為內我故。求離苦聚者，願捨苦受故。阿梨耶識中我愛繫縛者，以阿梨耶識為自我，由此渴愛故成繫縛。
攝大乘論釋論卷第一