三十尼薩耆波逸提法第四
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。得長衣。經十日不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提(一)。
佛聽比丘畜三衣。不得長。六羣比丘畜長衣。或早起衣。或中時衣。或晡時衣。故制。阿難得一糞掃衣。欲奉大迦葉。迦葉不在。阿難白佛。佛問迦葉。何時當還。報言却後十日。乃聽畜十日。
衣竟者三衣(迦絺那衣。此云功德衣。安居竟受之。於五月中。得五事利益。具在迦絺那度中)。長衣者。若長佛八指。若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣。乃至十日得衣畜。至十一日明相出。一切尼薩耆。若比丘一日得衣。二日不得三日乃至十日得衣。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆(此中九日得衣。一日不得。以不得一日。從二日轉至十日)如是二曰不得。八日得。三日不得。七日得。四日不得。六曰得。五日不得。五日得。六日不得。四日得。七日不得。三日得。八日不得。二日得。九日不得。一日得。一一皆以不得。展轉作句。而句句第一日畜衣不改。如是諸句。盡尼薩耆。若比丘一日得衣。不淨施。二日得衣淨施。三日乃至十日不淨施。至十一日明相出。九日中所得衣。盡尼薩耆。如是展轉作句。如上如是。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若作親厚意取。若忘去。以此諸句一一以替淨施之句。作句如上。盡尼薩耆。
若捨墮衣。不捨持。更貿餘衣。一尼薩耆。一突吉羅(尼薩耆波逸提。此云捨墮。以後並從簡作捨墮)。此捨墮衣。應捨與僧。若眾人若一人不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏袒胡跪。當作是語。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。今捨與僧。捨竟當懺悔。受悔人。當作白然後受懺。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔。當語彼言。自責汝心。答言爾。若僧多難集。此比丘若因緣事。欲遠行。應問言汝衣與誰。隨彼說。便與僧即應還此比丘衣。白二羯磨。應如是。與僧中當差堪能羯磨人。作如是白大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。持此衣與某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。白如是大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣。犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘者默然。誰不忍者。說僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟。不還者突吉羅。若還時。有人言莫還者。突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。齊十日內淨施。若遣與人。若奪失燒漂等想。不淨施。不遣與人。若奪衣失衣燒衣漂衣取著。若他與著。若他與作。彼受付囑衣者。若命終遠出。休道賊將去。獸害水漂。如此不作淨施。不遣與人不犯。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提(二)。
六羣往遊人間持衣付囑親友比丘數數在日中曬。諸比丘問知其故。白佛結戒。時一比丘有乾痟病以事欲遊人間。糞掃僧伽梨重。不堪持行。同伴為白佛。佛聽僧與病比丘結。不失衣。白二羯磨。
三衣者。僧伽梨。多羅僧。安陀羅會。僧者。一說戒。一羯磨。不失衣者。僧伽藍裏。有一界。失衣者。僧伽藍裏。有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。如是場車船村舍堂庫藏倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。如上。堂者。多敝露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽藍界者。此僧伽藍界。非彼僧伽藍界。此僧伽藍界。非彼樹界。乃至倉界。非彼倉界。亦如是。餘作句亦然。僧伽藍界者。在僧伽藍邊。以中人用石。若甎擲所及處。是名為界。乃至倉界。亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍內。乃在樹下宿。明相未出。若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣等。明相出。隨所離衣宿。捨墮。若留衣著僧伽藍內。往場處。乃至庫藏倉處宿。若留衣樹下往場處。乃至僧伽藍處宿。亦如是。不失衣者。若阿蘭若處。無界八樹中間。一樹間七弓。遮摩梨國。作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間異處宿。明相未出。不捨衣。不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出捨墮。除三衣離。餘衣突吉羅。捨法如上說。
比丘尼捨墮。
不犯者。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被繫縛。命難梵行難。
若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提(三)。
有比丘。僧伽梨故爛弊壞。十日中間。更不能辨。恐犯前戒。同伴為白佛。因聽畜乃至滿足。六羣有糞掃衣。及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣。浣染點作淨。寄親友比丘已遊行。受寄比丘。以其行久不還。便出曬之。諸比丘問知其故。白佛結戒。
時者。無迦絺那衣。自恣後。一月。若有迦絺那衣。自恣後。五月。非時者。若過此限。若十日中。同衣足者。應裁割線拼縫作衣。若作淨施。若遣與人。若不如此十一日明相出。隨衣多少。捨墮。若同衣不足。至十一日同衣足。即應裁割等如上。若不裁割等。至十二日明相出隨衣多少。盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足不足。同衣不同衣。應即日裁割等不爾。至三十一日明相出。捨墮。捨法同上說。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若十日內同衣足裁割線拼縫作衣。若淨施。若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足。同衣不同衣。即日應裁割。乃至遣與人。餘如上說。
若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提(四)。
有一比丘。著弊衲。蓮華色尼。見已慈愍。即以所著。責價衣易之。後著此弊衣。見佛。佛言不應如是。聽汝畜持五衣完堅者。餘衣隨意與人。乃集眾結戒是後比丘不敢。從親里尼取衣。佛言若是親里籌量知有無。可取不可取。若好若惡。若新若故。故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分時。比丘誤得尼衣。尼誤得比丘衣。尼持衣相易。比丘白佛。故聽貿易。
親里者。父母親里。乃至七世有親。貿易者。以衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。若鍼若筒。若刀若線。若小段物。乃至一丸藥拾法如上說。餘四眾突吉羅。
不犯者為僧。為佛圖取。
若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提(五)。
迦留陀夷。與偷蘭難陀尼。露形而坐。欲心相視。失不淨。汙。安陀會。尼請浣之。取不淨著口中。及小便道。後遂有身。諸尼詰知其故。白諸比丘。轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣染打故衣。佛言聽使親里。
故衣者。乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣。若染若打。三捨墮。語使浣染打。彼浣染不打。若浣打不染。若染打不浣皆二捨墮。一突吉羅。語使浣染打。彼竟不為三突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那。浣染打故衣。突吉羅。使非親里尼浣染打新衣突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。若病若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。
若比丘從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時(六)。
舍衛城。有長者詣園遊觀。迴車詣祗桓見。䟦難陀。禮敬聽法。䟦難陀。說法開化。勸令歡喜。長者問何所須。報言無所須。長者固問報言止止。即使所須。不能見與。長者復請。乃言汝所著者可與我。時長者身著貴價。廣長白氎。報言明日至我家當相與。䟦難陀固求不止。長者不悅。脫衣與之乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫。長者具說因緣。居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣。佛言聽。又眾比丘道行。為賊所劫。露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優波離問知其故。即借衣著見佛。佛慰問具白因緣。乃制裸形而行。突吉羅。當以輭草。若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者。知友比丘長衣。若僧中可分衣。若臥具等。以自覆形出外乞衣。爾時聽從非親里乞衣。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。或為他乞。他為己乞。或不求而得。
若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆波逸提(七)。
有眾比丘遇賊失衣。來到祗洹。時有優婆塞多持好衣。隨諸比丘意取。比丘自有三衣。報云不取。六羣語言。何不取與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取與之。少欲者嫌責。白佛故制。
若失一衣。不應取。若失二衣。餘一衣。若二重三重四重應擿作。若僧伽梨。若多羅僧。若安陀會。若三衣都失。應知足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者。三衣也。若居士自恣請。多與衣。若細若薄。若不牢應取作。二重三重四重當安緣當肩上應貼障垢膩處。應安鈎鈕。若有餘殘語居士言此餘殘衣。裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與我曹。自與大德耳。彼若欲受者便受。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請到居士家如是說善哉居士為我。買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提(八)。
一比丘入舍衛城乞食。至居士家。聞夫婦共議辦䟦難陀衣價。還以報䟦難陀。彼問知其家明日往語言。若欲與我衣者。當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言大德。須何等衣。比丘意疑不答。有居士欲為比丘作貢價衣。彼知足欲須。不如者亦疑。不敢隨意索。佛乃聽先受自恣請者。
衣價者。若錢若金真珠琉璃貝玉瓔珞生像金。求有二種。一者。求價。乃至增一錢十六分之一。二者。求衣。乃至增一線求得衣捨墮。不得突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。或為他求。他為己求。或不求自得。
若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先。不受居士自恣請。到二居士家。作如是言。善哉辦如是。如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提(九)。
緣起同前。犯不犯。亦如前說。
若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士居士婦遣使。為比丘送衣價。持如是衣價。與某甲比丘。彼使人至比丘所。語比丘言大德。今為汝故。送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言大德。有執事人不。須衣比丘應語言有僧伽藍民。若優婆塞。此事比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使。往至執事人所與衣價已。還比丘所。如是言大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反。作為憶念應語言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往。若遣往使。語言汝今遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫使失此是時(十)。
羅閱城。一大臣。遣使持衣價。與䟦難陀。䟦難陀將此使入城持衣價。與親舊長者掌之。異時大臣問使人言。䟦難陀著不。報言不著。大臣更遣使索還衣價。䟦難陀即疾至長者家索衣。時城中。諸長者集會。先有制。不至者罰錢五百。長者報言大德。小待我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟。會坐已罷輸錢五百。即與居士共相譏嫌故制。
憶念者。若執事人。在家在市及在作處。往至彼處。二反三反語言我今須衣。與我作衣。若二三反得衣者善。若不得衣四五六反往前默然而立。若執事人問言汝何緣在此立。報言汝自知之。若彼言我不知。若有餘人知者。當言彼人知之。若比丘作一語破二反默然。二語破四反默然。三語破六反默然。若過三反語索。過六反默索。得衣者捨墮。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。往語衣主彼言。我不須即相布施。是比丘應以時索輭語索方便索不得犯。
若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提(十一)。
六羣作新雜野蠶綿臥具。至養蠶家索綿。報言待蠶熟。時六羣往待看𭨃繭蠶蛹作聲。居士譏嫌故制。
雜者。若毳。若劫貝。若拘遮羅。若乳葉草。若芻摩。若麻。若比丘。自作成。捨墮。不成。突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成。不成。突吉羅。
是中捨者。應以斧斤細剉和泥塗壁塗埵。
尼。及三眾。俱。突吉羅。
不犯者。若得已成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。
若比丘以。新純黑羺羊毛。作新臥具者。尼薩耆波逸提(十二)。
諸梨車子。多行邪婬。以純黑羺羊毛作氎。被體夜行。使人不見。六羣效而作之。諸梨車語言。我等為婬欲故。汝等作此何所為耶。比丘白佛故制。
純黑者。或生黑。或染黑。自作成捨墮。不成突吉羅。教他作亦如是。若為他作成不成突吉羅。
捨法如長衣中說。
不犯者。若得已成者。若割截壞。若細薄揲作兩重。若作褥。作枕。作方小坐具。若作臥氎。作襯鉢氎。作剃力囊。作帽。作襪。作鑷熱巾。作裹革屣巾。
若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提(十三)。
六羣作純白臥具。居士譏嫌。似王。若大臣。故制。
白者。或生白。或染白。牻色者。若頭上毛耳毛。脚毛。若餘牻色毛。若作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅黑。十鉢羅白。十鉢羅牻。若作三十鉢羅者。十五鉢羅黑。十五鉢羅半白。半牻。若作二十鉢羅。十鉢羅黑。五鉢羅白。五鉢羅牻。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
不犯同上。
若比丘作新臥具。持至六年。若減六年。不捨故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提(十四)。
六羣嫌臥具。或重或輕。或薄或原。不捨故。更作新者。藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病。有因緣欲遊人間。糞掃臥具重。不堪持行。諸比丘白佛。佛聽僧與彼作。白二羯磨。
犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
若比丘作新坐具。當取故者。縱廣一搩手。帖著新者上。壞色故。若作新坐具。不取故者。縱廣一搩手。帖著新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提(十五)。
佛在給孤園時遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請後。徧行諸房。見故坐具。處處狼籍。乃令比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手。帖著新者上。壞色故。六羣不依佛誨。故結此戒。
比丘作新坐具時。若故坐具未壞。未有穿孔當浣染治牽挽。令舒裁取。縱廣一搩手帖新者上。若邊若中。為壞色故。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
不犯者。自無故者。若他為己作。若得已成者。若純故者作。
若比丘道路行。得羊毛。若無人持得自持。乃至三由旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提(十六)。
䟦難陀道路行多得羊毛。貫杖頭擔。在道行。居士嫌責。為販賣羊毛故制。
比丘。若在道行。若在住處得羊毛須者應取。若無人持自持至三由旬。若有人持應語彼言。我有此物當助我持。乃至彼處。比丘於此中間。不得助持。若助持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬突吉羅除羊毛。若持餘拘遮羅。若乳葉草芻摩。若麻若廁羅婆尼。持過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖頭行者亦突吉羅。
捨法如前。餘四眾突吉羅。
不犯者。若持至三由旬。及減三由旬。若有人與持者語使持。至某處中間。更不助擔。若使尼及三眾將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項脚毛。若作帽。作襪。作鑷熱巾。若裹革屣盡無犯。
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提(十七)。
六羣取羊毛作坐具。使大愛道浣染擘染色汙手。往見世尊。世尊問知其故。訶責結戒。是後比丘不敢使親里尼。佛言聽。
若使非親里尼浣染擘各一捨墮。使浣不浣等各一突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那者。突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。若為病人。若為眾僧。為佛為塔。
若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼薩耆波逸提(十八)。
䟦難陀於大臣家。持錢寄市肆上居士譏嫌故制。錢者。上有文像。是中捨者。若彼有信樂守園人。若優婆塞。當語言此。是我所不應。汝當知之。若彼人取還。與比丘者。比丘當為彼人物故。受勅淨人使掌之。若得淨衣鉢鍼筒。及尼師壇。應貿易受持之。若優婆塞。取已與比丘淨衣鉢尼師壇鍼筒應取持之。若彼取已不還者。令餘比丘語言佛有教為淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若餘比丘不語者。當自往語。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧。與塔。與和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎及諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼知是看是者。突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提(十九)。
䟦難陀往市肆上。以錢易錢持去。居士譏嫌故制。種種賣買者。以成金。易成金。未成金。成未成金。易成銀。未成銀。成未成銀。易錢。以未成金。易成金。未成金。乃至易錢。以成未成金。易成金。乃至易錢。銀錢作句亦如是說。錢有八種。金錢銀錢銅錢鐵錢木錢白蠟錢鉛鍚錢胡膠錢。
捨法同上。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以瓔珞具易錢。為佛法僧。
若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提(二十)。
䟦難陀。於無住處村中。持生薑易食而去。舍利弗乞食。至其家。彼即索價。又舍衛有外道得一貴價衣持至寺貿易。䟦難陀擣治故衣易之。外道還所止園中。有知者語言。汝為他所欺。即持衣至寺欲相還。䟦難陀不允。外道譏嫌故制。
種種販賣者。以時易時。易。非時易。七日易。盡形壽易。波利迦羅。餘四相易亦如是說。賣者。價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢。言直三錢。重增賣者。價直一錢。言直五錢。買亦如是。若種種販賣得者。捨墮。不得者突吉羅。
捨法如前說。
不犯者。與出家五眾人貿易。自審定不相高下。如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇。
若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日過者。尼薩耆波逸提(二十一)。
六羣畜鉢好者。持不好者置。有居士詣房觀看譏嫌。如陶師賣瓦。肆故制。時阿難得蘇摩國。貴價鉢。欲與迦葉。而適不在。恐犯此戒。佛問迦葉幾時當還。報言十日。乃聽畜齊十日。
鉢有二種。鐵鉢。泥鉢。大者三斗。小者斗半。如是應持應淨施。若比丘一日得鉢。乃至十日得鉢。畜至十一日明相出。十日中所得鉢。盡捨墮。若一日得鉢。二日不得。三日得鉢。乃至十日得鉢。至十一日明相出。九日中所得鉢。盡捨墮(如是轉降至十日不得鉢。作句如上)如是二日不得。八日得。乃至九日不得。一日得。亦如是。如是若淨施。若遣與人。若失。若故壞。若作非鉢。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但以淨施等。替不得字)盡捨墮。苦犯尼薩耆。鉢不捨。更貿餘鉢。一捨墮。一突吉羅。捨法如長衣。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。十日內淨施。若遣與人。若奪失破漂等想。若奪鉢。失鉢。燒鉢。漂鉢。取用。若他與用。若受寄鉢。比丘已死遠行休道被賊獸等。不遣與人不犯。
若比丘畜鉢減五綴不漏。更求新鉢為好故。尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢與之。令持。乃至破應持。此是時(二十二)。
䟦難陀鉢破。向諸居士求鉢。破一鉢。得多鉢。異時居士。於一處集。各自言得福無量。以市鉢與䟦難陀故。即共譏嫌故制。
五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減五綴不漏。更求新鉢捨墮。滿五綴不漏更求新鉢突吉羅。
是中捨者。於此住處僧中捨。應偏袒脫屣。向上座禮。胡跪合掌懺悔。受懺人作白然後受懺。此比丘鉢若貴價好者。應留置取最下。不如者與之。白二羯磨與竟。彼比丘鉢。應作白已。問僧作如是白。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。以此鉢。次第問上座白如是。作此白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與之。應取上座鉢。與次座。若與彼比丘彼比丘應取不應護眾僧。故不取亦不應。以此因緣受持最下鉢。若受突吉羅。若第二上座取此鉢。應取第二上座鉢。與第三上座。若與彼比丘。彼比丘應受不應護眾僧。故不取不應。以此因緣受持最下鉢。若受突吉羅。如是展轉。乃至下座。若持此比丘鉢還此比丘。若持最下座鉢與此比丘。作白二羯磨。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破應持白如是。大德僧聽。僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破應持。誰諸長老忍。僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者。說僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得安著瓦石落處。倚刀杖下。及懸物下。不得著道中石上。若果樹下及不平地。不得一手著兩鉢。除指隔中央。不得一手著兩鉢開戶。除用心不得安著戶閾內。戶扉下。繩牀下。木牀下。繩木牀間。及牀角頭。除暫安著。不得立蕩鉢。乃至足令鉢破。不應故壞。故失不應作非鉢用僧中捨鉢竟不還。教莫還。俱突吉羅。若作淨施。遣與人故失壞。作非鉢用。數數用。盡突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。減五綴漏更求。若為他索。他為己索。不求而得。若施僧鉢時當次得。若自有價買畜。
若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩耆波逸提(二十三)。
䟦難陀欲縫大衣。至居士家。處處求線。得線多。遂使織師織。作衣自作繀。自看織。居士譏嫌故制。
自乞者。在在處處自乞織師。非親里與線者。非親里犯織師非親里與線者。或親里。非親里。非親里者。犯織師。非親里與線者。是親里。非親里者。犯如是相織而成。九句八句皆犯。若比丘自乞線。使織師織。作衣者捨墮。若看織。若自織。若自繀者。盡突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。織師與線。二皆親里。若自織。作鉢囊屣囊鍼氈禪帶腰帶帽襪鑷熱巾裹革屣巾。
若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價。乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提(二十四)。
舍衛城有一居士。出好線。令織師。為䟦難陀織衣。織師以語䟦難陀。即遣織廣大。堅緻者。彼言線少。即至居士家。更乞線。復言價少。即更許與價。居士譏嫌。故制。是後比丘疑不敢答自恣請。及索不如者。佛言聽。
得衣捨墮。不得者突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。己為他。他為己。或不求而自得。
若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪。取還我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提(二十五)。
難陀弟子善勸化。䟦難陀語言。與我共行人間。當與汝衣。餘比丘語言。汝以何事共䟦難陀行。彼癡人。不知誦戒。說戒。布薩。羯磨。後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣。比丘不還。即瞋恚強奪。故制。
若奪取藏舉者。捨墮。不藏舉。突吉羅。若著樹牆籬橛龍牙杙衣架繩床木床小褥大褥機地敷等上。若取離處捨墮。不離處突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。不瞋恚言我悔故。不與汝衣。還我衣來。彼知其悔。即便還之。若餘人語言。此比丘悔可還他衣。若借他衣著。他著。無道理奪取。若恐失壞。若彼破戒。破見。破威儀。被舉滅擯。若為此事命難。梵行難。如是奪取不藏舉。
若比丘。有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過七日服者。尼薩耆波逸提(二十六)。
諸比丘。秋月風病。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽服時。非時。五種藥。時畢陵伽婆蹉。在羅閱城。多有所識。亦多徒眾。大得供養。酥油。生酥蜜石蜜。諸弟子積聚藏舉。處處流漫。房舍臭穢。見者譏嫌。故制。
病者。醫教服。爾所藥也。藥者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘。一日得藥畜。二日。乃至七日得藥畜。至八日明相出。七日所得盡捨墮。若一日得藥畜。二日不得。三日乃至七日得藥畜。至八日明相出。六日所得盡捨墮(如是轉降。以不得字。移至第七作句)如是二日。不得。五日得。乃至六日不得。一日得。作句如上。如是若淨施若遣與人。若失。若故壞。若作非藥。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但以淨施等。替不得字)。盡捨墮。若犯捨墮。藥不捨。更貿易餘藥一捨墮。一突吉羅。捨法如前。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若彼過七日藥。及酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨。與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用塗脚。或然燈。
若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前。求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸提(二十七)。
毗舍佉母。請佛及僧。時天大雨。佛勅比丘雨中浴。婢來白時到。遙見比丘裸形浴。疑是外道。還白主母。世尊既受其供。母請與比丘雨浴衣。佛聽之。六羣即一切時。常求雨浴衣。不捨雨衣。便持餘用。現有雨衣。猶裸形浴。故制。
雨衣者。比丘用雨中浴。三月十六日。應求雨浴衣。四月一日應用。若三月十六前求。四月一日前用者。捨墮。餘四眾突吉羅。
不犯者。若捨雨衣已。乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。
若比丘。十日未竟。夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣當受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提(二十八)。
佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門設供。施衣。佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣。亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟。聞異處大得衣。乃處處分。得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二大臣往征。反叛自念。未知得還。與不。欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟。不敢受衣。佛乃聽受。而結此戒。
急施衣者。受便得。不受便失衣。時者。自恣竟。不受。迦絺那衣一月。受。迦絺那衣五月。自恣十日在。得急施衣。應受。應畜到衣時。若九日在。得急施衣。應受。應畜。到衣時。更增一目。如是八日增二日。七日增三日。六日增四日。乃至一日增九日。皆如上說。若過前過後捨墮。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。過前。若奪想失想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸。及大水漲。若被王命難。梵行難。若受寄比丘已死出行。賊劫獸害。水漂過後。
若比丘。夏三月竟。後。迦提一月滿。在阿蘭若。有疑恐怖處住。比丘在如是處住。三衣中。欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六夜若過者。尼薩耆波逸提(二十九)。
諸比丘安居竟。後迦提一月在。阿蘭若處住。多有賊難皆趣祗桓聚住。佛乃聽留一一衣置舍內。六羣即留衣置舍內。囑親友比丘已出行。受囑者出衣曬之。諸比丘白佛。制戒。
阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國。弓長四肘。用中肘量。有疑處者。疑有賊盜。恐怖者。中有恐怖賊盜。舍內者。村聚也。第七夜明相未出前。不捨三衣。不手捉衣。不至擲石所。及處住。明相出捨墮。除三衣離。餘衣突吉羅。
不犯者。奪想失想燒想漂想。若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。水漲繫閉命難。梵行難。
若比丘。知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提(三十)。
舍衛國。有一居士。欲飯佛僧。兼施好衣。䟦難陀語言。施僧者多。汝今食。可施僧衣。可施我。居士聽之。次日眾僧赴請。居士見威儀具足。發大聲悔。不施衣。比丘問知其故。白佛結戒。時諸比丘不知是僧物。非僧物。為許僧。不許僧。後乃知是僧物。已許僧。或作捨墮懺。或慚愧。佛言不知。無犯。
僧物者。為僧作。已與僧。已許僧。物者。衣鉢坐具鍼筒。下至飲水器。若比丘知是僧物。自求入己者。捨墮。若物許僧轉與塔。許塔。轉與僧。許四方僧。轉與現在僧。許現在僧。轉與四方僧。許比丘轉與比丘尼。許比丘尼。轉與比丘。許異處。轉與異處。盡突吉羅。若已許。許想。捨墮。已許疑。若未許。許想。未許疑。突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若不知。若已許作。不許想。若許少物。勸令與多。若許少人。勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。獨處語。眠中語。錯說語。
毗尼珍敬錄卷上