迴諍論釋初分第三
釋曰：
論初偈言：
「若一切無體， 言語是一切，
言語自無體， 何能遮彼體？」
此偈明何義？若一切法皆是因緣，則是因緣、因緣和合，離諸因緣是則更無一切自體，如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有，非地、非水、非火、非風、非虛空等因緣中有，非是一一因緣中有，非諸因緣和合中有，非離因緣、因緣和合餘處別有。若此等中一切皆無，如是得言芽無自體。若如是無一切自體，彼得言空，若一切法皆悉空者，則無言語，若無言語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空、言語所說一切法空，是義不然。何以故？汝言一切諸法皆空，則語亦空。何以故？以因中無。四大中無、一一中無、和合中無、因緣和合不和合中一切皆無。如是言語，咽喉中無，脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等一一皆無、和合中無、二處俱無，唯有因緣因緣和合；若離如是因緣和合，更無別法。若如是者，一切言語皆無自體。若如是無言語自體，則一切法皆無自體。若此言語無自體者，唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒，亦如無刀則不能割，又如無水則不能瀾，如是無語，云何能遮諸法自體？既不能遮諸法自體，而心憶念遮一切法自體，迴者義不相應。又復有義，偈言：
「若語有自體， 前所立宗壞，
如是則有過， 應更說勝因。」
此偈明何義？若此言語有自體者，汝前所立義宗自壞，是則有過；若爾，便應更說勝因。若汝意謂語有自體、餘法空者，如是則違諸法空語，汝宗亦壞。又復有義，言語不離一切法數；若一切法皆悉空者，言語亦空；若言語空，則不能遮一切諸法。若如是者，於六種中諍論相應，彼復云何汝不相應？汝說一切諸法皆空，則語亦空。何以故？言語亦是一切法故。言語若空則不能遮，彼若遮，言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體，一切法空語則不空語，若不空，遮一切法則不相應。若諸法空、言語不空，語何所遮？又若此語入一切中，喻不相當。若彼言語是一切者，一切既空言語亦空，若語言空則不能遮。若語言空、諸法亦空，以空能遮諸法令空，如是則空亦是因緣，是則不可。又若汝畏喻不相當。一切法空能作因緣，如是空語則不能遮一切自體。又復有義，一邊有過，以法有空、亦有不空。彼若有過，更說勝因。若一邊空、一邊不空，如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：
「汝謂如『勿』聲， 是義則不然，
聲有能遮聲， 無聲何能遮？」
此偈明何義？若汝意謂聲能遮聲，如有人言「汝莫作聲」，彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空，空語能遮。此我今說，此不相應。何以故？以此聲有，能遮彼聲；汝語非有，則不能遮諸法自體。汝所立義，語亦是無、諸法亦無，如是若謂如「勿」聲者，此則有過。偈言：
「汝謂遮所遮， 如是亦不然，
如是汝宗相， 自壞則非我。」
此偈明何義？若汝意謂，遮與所遮亦如是者，彼不相應。若汝說言「我語能遮一切諸法、有自體」者，彼不相應。此我今說，是義不然。何以故？知如是宗相，汝過非我。汝說一切諸法皆空，如是汝義前宗有過，咎不在我。若汝說言，汝遮所遮不相應者，是義不然。又復有義，偈言：
「若彼現是有， 汝可得有迴；
彼現亦是無， 云何得取迴？」
此偈明何義？若一切法有現可取，汝得迴我諸法令空，而實不爾。何以知之？現量入在一切法數，則亦是空。若汝分別依現有比；現、比皆空，如是無現、比，何可得現之與比？是二皆無，云何得遮？汝言一切諸法空者，是義不然。若汝復謂，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切諸法自體，我能迴者。此義今說。偈言：
「說現比阿含、 譬喻等四量，
現比阿含成， 譬喻亦能成。」
此偈明何義？比、喻、「阿含」、現等四量，若現能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，現量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故，隨何等法，若為比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量無，是故無遮。如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：
「智人知法說， 善法有自體，
世人知有體， 餘法亦如是。」
此偈明何義？法師說善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧(少十三法，無處訪本)。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體，如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體，如是無體得言空者，義不相應。此復有義，偈言：
「出法出法體， 是聖人所說，
如是不出法， 不出法自體。」
此偈明何義？如說出法出法自體，如是不出法不出法自體；覺分覺分自體、菩提分菩提分自體、非菩提分非菩提分自體，如是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體，而如是說一切諸法皆無自體，以無自體名為空者，義不相應。又復有義，偈言：
「諸法若無體， 無體不得名；
有自體有名， 唯名云何名？」
此偈明何義？若一切法皆無自體，說無自體言語亦無。何以故？有物有名，無物無名。以一切法皆有名故，當知諸法皆有自體，法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者，義不相應。偈言：
「若離法有名， 於彼法中無，
說離法有名， 彼人則可難。」
此偈明何義？若汝意謂，有法有名、離法有名，如是一切諸法皆空無自體成，非物無名、有物有名。此我今說。若如是者，有何等人說離法體別有名字？若別有名、別有法者則不得示。彼不可示，如是汝心分別別有諸法、別有名者，是義不然。又復有義，偈言：
「法若有自體， 可得遮諸法，
諸法若無體， 竟為何所遮？
如有瓶有埿， 可得遮瓶埿，
見有物則遮， 見無物不遮。」
此偈明何義？有物得遮、無物不遮，如無瓶、埿則不須遮，有瓶得遮、無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮，法有自體可得有遮，無云何遮？若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者，義不相應，汝何所遮？若有遮體，能遮一切諸法自體。偈言：
「若法無自體， 言語何所遮？
若無法得遮， 無語亦成遮。」
此偈明何義？若法無體、語亦無體，云何遮？言一切諸法皆無自體？若如是遮，不說言語亦得成遮；若如是者，火冷水堅如是等過。又復有義，偈言：
「如愚癡之人， 妄取炎為水，
若汝遮妄取， 其事亦如是。」
此偈明何義？若汝意謂，如愚癡人取炎為水，於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而語之言：「汝妄取水。」如是如是於無自體一切法中取法自體，為彼眾生妄心迴故，說一切法皆無自體。此我今說。偈言：
「取所取能取、 遮所遮能遮，
如是六種義， 皆悉是有法。」
此偈明何義？若當如是有眾生者，有取、所取，有能取者，得言虛妄遮所遮等，如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者，是義不然。偈言：
「若無取所取， 亦無有能取，
則無遮所遮， 亦無有能遮。」
此偈明何義？若汝意謂無如是過，非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取，遮一切諸法無自體者，彼遮亦無、所遮亦無、能遮亦無。偈言：
「若無遮所遮， 亦無有能遮，
則一切法成， 彼自體亦成。」
此偈明何義？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是則不遮一切諸法，則一切法皆有自體。偈言：
「汝因則不成， 無體云何因？
若法無因者， 云何得言成？」
此偈明何義？若一切法空無自體，如是義中說因不成。何以故？一切諸法空無自體，何處有因？若法無因，一切法空以何因成？是故汝說一切法空無自體者，是義不然。偈言：
「汝若無因成， 諸法自體迴；
我亦無因成， 諸法有自體。」
此偈明何義？若汝意謂，我無因成，法無自體。如汝無因自體迴成，我自體法亦無因成。偈言：
「若有因無體， 是義不相應；
世間無體法， 則不得言有。」
此偈明何義？若汝意謂，我有因成，因無自體。若如是者，無自體義則不相應。何以故？一切世間無自體者，不得言有。偈言：
「前遮後所遮， 如是不相應，
若後遮及並， 如是知有體。」
此偈明何義？若遮在前、所遮在後，義不相應。未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦不相應。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同時不相因緣，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自體故，則不得言遮。如角並生各不相因，左不因右、右不因左。如是若說一切諸法無自體者，是義不然。
釋初分竟。