文殊師利普超三昧經卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
決疑品第十
於是王阿闍世見諸菩薩及聲聞眾食訖澡畢，更取卑榻於溥首前坐，欲聽聞法：「惟願溥首解我狐疑。」
溥首答曰：「大王所疑，江河沙等諸佛世尊所不能決。」
時王自省無救無護，從榻而墮，如斷大樹摧折擗地。
大迦葉曰：「大王自安，莫懷恐懅、勿以為懼。所以者何？溥首童真被大德鎧，善權方便而設此言，可徐而問。」
時王即起問溥首曰：「向者何說：『江河沙等諸佛世尊不能為我而決狐疑？』」
溥首報曰：「王意云何？諸佛世尊緣心行乎？」
答曰：「不也。」
溥首又問：「諸佛世尊發心行乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊滅心行乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊行有為乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊行無為乎？」
答曰：「不也。」
又問：「諸佛世尊所教行無為乎？」
答曰：「不也。」
溥首又曰：「王意云何？其諸法者而無有行，無有行者無所歸趣，寧能有人教化於法決斷之乎？」
答曰：「不也。」
「王當了之，吾以是故而說斯言：『王之狐疑，江河沙等諸佛正覺所不能決。』復次大王！假使有人而自說言：『我以塵冥灰烟、雲霧污染虛空。』寧堪任乎？」
答曰：「不能污。」
溥首又問：「設令，大王！吾取此空洗之使淨，寧堪任乎？」
答曰：「不能。」
溥首報曰：「如是大王！如來之身曉了諸法猶如虛空，成最正覺自然淨者無所染污。以是之故，何所有法而染污者見逆限乎？豈可決了若淨除乎？大王等觀於斯法誼，吾以是故向者說言：『江河沙等諸佛世尊所不能決了。』
「復次大王！諸佛世尊不得內心而有所住；不得外心而有所住。所以者何？一切諸法自然清淨無有處所，自然淨者無有處所，無有志願、有所住者。所以者何？得自在哉，諸法自然故。無自然哉，諸法無興立故。無蹉跌哉，諸法無所有故。無所有哉，諸法離形貌故。無形貌哉，諸法虛無故。無蔽礙哉，諸法無教相故。無教化哉，諸法自然無所有故。離所有哉，諸法釋歸趣故。無歸趣哉，諸法無別離故。無別離哉，諸法無所生故。無所猗哉，諸法自然淨故。心性淨哉，諸法無分如空等故。無倫比哉，諸法無伴黨故。無侶哉，諸法離於二故。無有二哉，諸法澹泊故。無量哉，諸法無斷絕故。無邊際哉，諸法無崖畔故。無誠諦哉，諸法顛倒從不誠諦而有所住故。無顛倒哉，諸法常淨得安已故。有常哉，諸法無歸嚮故。清淨哉，諸法本淨因明達故。已自然哉，諸法無我而顯曜故。安隱哉，諸法無想念故。無猶預哉，諸法內寂然故。無欺妄哉，諸法究竟無誠諦故。靜寞哉，諸法澹泊相故。無吾我哉，諸法除於我故。無穿漏哉，諸法解脫相故。趣寂滅哉，諸法離所念故。無恐懼哉，諸法離若干故。造一等哉，諸法等御脫故故。慌忽哉，諸法不想本際故。無有想哉，諸法無壞閑默緣故。順空哉，諸法離眾見故。無有願哉，諸法離三世故。斷三世哉，諸法無去來今故。無為等哉，諸法究竟無生故。
「王意云何？彼法無生亦無所起，亦無所有無有真諦。豈能有人污染之乎？」
答曰：「不也。」
溥首曰：「彼法寧可決斷不耶？」
答曰：「不也。」
溥首又曰：「一切諸法等如泥洹，如來解此致最正覺。猶是之故，王狐疑者不可決斷。是故大王！不可修行有所造立，不從倒心，當修造立真諦之觀，觀於無本。設能察者，則於諸法而無所受，亦無所曉，不與遊居。若使大王不與諸法俱遊居者，斯乃為信；其有信者乃為寂寞；其寂寞者乃自然淨；自然淨者乃無所造；無所造者一切諸法則無有主，彼則造忍一切諸法無有造者。王當知之，無所造者則為滅度，計彼諸法亦無所造無所破壞；亦無有造亦無不造，斯謂滅度。
「假使，大王！順此脫者則平等脫，以等脫者則於其法無趣無逮、不增不減。所以者何？於一切法無所利誼，亦無所求諸法無本，其無本者則無所生；無所生者則亦無本；其無本者等無差特，故曰無本無異。設使大王解信無本，一切狐疑自然為斷。
「又若大王！眼無染污亦無所淨，眼之自然為無本故，無本自然則曰眼矣！耳、鼻、口、身、心，亦復如是！心者，大王！無有染污亦無所淨，心之自然為無本故，無本自然則曰心矣！王當了之，色無染污亦無所淨，色者自然為無本故，無本自然則曰色矣！痛、想、行、識亦復如是！識無染污亦無所淨，識之自然為無本故，無本自然則曰識矣！王當了之，一切諸法無有染污亦無所淨，諸法自然為無本故，無本自然則曰諸法。心無形色亦不可見，無所危害、無有處所、無有言教。譬若如幻，不處於外不處於內，心者本淨而自然明。設心淨者，則無染污亦無所淨。
「王當解此，其本淨心不可染污、無有淨者、無有虛妄、亦無所著無所危害，因無諦想而有所造無諦思想。設有所住，凡夫愚騃猗欲塵勞，彼則何謂？無有誠諦則而發起無誠諦想，其無誠者則不興諦，一切諸法住不真諦，以存於彼無誠諦想。譬如，大王！喻此虛空，無色無見不可執持，亦無所捨亦無言教。假使有人而說言曰：『今此虛空無色無見不可執持，亦無所捨無有言教，吾今欲以塵、烟焰、雲霧污染虛空。』」
王答曰：「不能。」
溥首曰：「如是大王！心本之淨自然顯明，則不可以塵、烟焰、雲霧蔽礙污之。譬如塵、烟焰、雲霧住於虛空，終不染空而為垢污。如是，大王！發吾我相謂是我所，因鑒緣結為婬、怒、癡，不污心法，不污心法自然之淨。是故，大王！仁者於彼勿懷狐疑。
「王欲知之，其過去心及當來心則無形貌，其當來心及過去心亦無形貌，現在心者無所依猗亦無所有。前心所念不礙後心，後心所念不礙前心，其現在心亦復如是！明知於彼而造斯觀，心無所有亦無不有。過去心者以滅盡，未來心未至，現在無住，覩見諸法當來無住，蠲除諸見無所怪者為解脫故；清淨想者諸法離垢，普等于世普等於明；無所生者無有言教，及無言教無處不處。世尊所說寂然之議，其寂然者計於彼法則無有處。假使有人求處言教推索諸法，設使，大王！在於諸法而無所念，則除一切狐疑之結，而於諸法無所決除。所以者何？其狐疑者，與法適等而無差特，故曰法界御於平等。一切諸法及與法界，於此諸法當御平等。所以者何？一切諸法則入法界，設等法界則等諸法，是故名曰法界平等一切諸法，其法界者等御諸法。」
說是語時，王阿闍世得柔順法忍，歡喜踊躍心獲大安，尋即叉手歎曰：「善哉！快說斯言辯除余疑。」
溥首答曰：「王當知之，斯為大冥狐疑之結也。如王究竟釋一切法，而說斯言。」
「善哉溥首！快說斯言辯除疑惑。」王又答曰：「以為滅盡吾諸陰、蓋，假使我身命終沒者則當至道？」
溥首答曰：「是為大王之甚疑礙，乃欲究竟一切諸法至於滅度，乃能悕望想於泥洹，究竟泥洹一切諸法，而復望想於滅度乎？究竟泥洹者，諸法本淨而無所生。」
爾時王阿闍世取軟妙衣價直百千，即以手持奉上溥首，欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現，不見其身何所歸趣，空中聲曰：「如今大王而不覩見溥首之身，觀其狐疑亦當如斯！如見狐疑，見一切諸法亦復如是。如觀諸法所見如是，見無所見。」又曰：「大王！所見身者以衣與之。」
次于溥首，有坐菩薩名慧英幢，王阿闍世以衣與之。於時菩薩不肯受衣，而說斯曰：「吾不欲脫於所有，亦不瞋恨、亦不滅度。吾亦不近於凡夫法而受斯衣；亦不從度凡夫行者、不從學者；亦復不從度塵法者；不從不學、不從無學而度法者；不從緣覺，亦復不從度緣覺者而受斯衣。吾亦不從如來所受，亦不從度如來法者而有所受。假使大王不行斯法不捨此法，吾乃從彼而有所受。所當受者若有施者，俱同一等而無差特。如此施者，則為清淨眾祐所說。」王阿闍世則以其衣著慧英幢身，即於座上忽然不現，已於空中復聞聲曰：「其身現者以衣施之。」
次有菩薩名信喜寂，王阿闍世以衣施之。其菩薩曰：「吾亦不從自見身如有所受；不從見他、不從見著塵而有所受；不從離塵、亦不從寂猗而有所受；不從無猗、不從定意、不從亂志、不從智慧、不從無慧而有所受。」王即以衣著菩薩上，則亦不現，而於空中如有聲曰：「有現身者以衣施之。」
次有菩薩名不捨所念，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受，而說斯曰：「吾不從猗身而有所受；不從猗言、不從猗心、不從猗慧、不從猗誼、不從猗陰、不從猗種、不從猗衰入、不從猗諦、不從猗佛音聲而有所受。所以者何？一切諸法皆無所猗亦無所著，究竟永安亦無震動。」王阿闍世以衣施之。於時菩薩則亦不現，空中有聲而語王曰：「其身現者以衣施之。」
次坐菩薩名曰尊志，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受，而說斯曰：「王當知之，吾不從卑脫而有所受。假使大王發於無上正真道心，其心等者道意則等，信道意等道已平等其心亦等，已等道意諸法則等，已能平等一切法者乃從受衣，於一切法不受不捨亦無所收，脫於諸法而無有意亦無不意，覩一切法不見吾我不計吾我，如是行者乃從受衣。」王阿闍世以衣施之，則便不現。以於空中而有聲曰：「其有現者以衣與之。」
次有菩薩名定華王，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受，而說斯曰：「假使大王行諸三昧，不於定意而有所懷，信解諸法本淨平等無有脫者，我乃從彼而受斯衣。」王阿闍世以衣著其身上。於時菩薩則亦不現，以於空中而聞聲曰：「其身現者以衣與之。」
次坐菩薩名無逮得，王阿闍世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受，而說斯曰：「假使大王於一切陰而信得度，文字、音聲一切平等而不可得，已見諸法無所得者，則便導利無所得誼，不御眾好不導嚴飾，作斯行者我乃從彼而有所受。」王阿闍世以衣擲之。時彼菩薩忽然不現，以於空中而有聲曰：「其身現者以衣施之。」
次有菩薩名淨三垢，王阿闍世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受，而說斯曰：「假使大王不自得身亦無受者，其有施者亦無悕望，若如是者我乃受衣。」王阿闍世以衣擲之，則亦不現。以於空中而有聲曰：「其身現者以衣與之。」
次坐菩薩名化諸法王，王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受：「假使大王示現聲聞而般泥洹亦不滅度；示現緣覺而般泥洹亦不滅度；示現如來而般泥洹亦不滅度。無終始法、無滅度法，吾乃受衣。」王阿闍世以衣擲之，則亦不現。空中聲曰：「其有現身以衣與之。」
王阿闍世以次第以衣施，諸菩薩一一不現，各各說曰：「其有現者以衣與之。」床榻机案亦空不現。
王阿闍世謂賢者大迦葉曰：「於今現者當受斯衣，仁者最尊佛所咨歎宜當受之。」
大迦葉曰：「吾婬、怒、癡無除盡也，如今吾身不應受衣。不捨無明、不除欲索、不斷苦惱、不滅於習、不為盡證、亦不由路。吾不見佛亦不聞法，不御聖眾、不釋塵勞、不發思想、不離思想、不建立慧亦不離慧，吾眼不淨亦不造慧，亦無所滅。其施我者不獲大福，亦非無福。吾亦不在於生死法、無滅度法。其施我者，不能究竟眾祐之德。假使大王能行如斯等護諸誼，我受斯衣。」王阿闍世以衣擲之，忽然不現。在於空中而聞聲曰：「其身現者以衣與之。」
王阿闍世次第施衣則各不現。如是一切諸大弟子，一一慌惚沒不復現，盡五百人，復聞聲曰：「王所見身以衣施之。」即自念言：「菩薩、聲聞悉不復現，吾當還與第一之后。」則入宮裏而遍觀察，亦不覩見一切婇女。
王阿闍世便得親近如斯定意，其目所瞻不見諸色、亦不見男女、不見童子、不見童女、不見大小、不見牆壁、不見樹木、不見屋宅、不見城郭，續見身想。復聞空中而有聲曰：「其身現者以衣與之。」王即自著，不見自身，尋則雪除一切色想。
復聞聲曰：「假使大王不見諸色形像所有，柔軟安隱觀於狐疑，亦當如見狐疑，觀一切法亦復如此。如無所見者，斯乃為見，離於諸見。設使離見有所見者，則無所見，不離諸見。如是見者能為等觀，設於諸法不有所見，已無所見則為等觀。」
於時王阿闍世，皆離一切想念所著，從三昧起尋則還，復見眾會者、諸后、婇女、城郭、殿宅亦復如故。
王阿闍世白溥首曰：「向者眾會為何所湊？又吾在前而不見之？」
溥首報曰：「猶如大王狐疑所湊，其眾會者向在于彼。」又問：「大王！見眾會乎？」
答曰：「已見。」
溥首問曰：「云何見？」
「而見狐疑，覩眾會者亦復如是！」
又問：「以何等見於狐疑乎？」
答曰：「如覩會者目前所見諸形色者，狐疑亦然，不見內外。」
又問：「大王！世尊說曰：『其犯逆者不得中止處無有間』，王自知當至地獄乎？」
王尋答曰：「云何，溥首？如來至真成正覺時，豈見有法歸囹圄乎？斯趣三塗、斯趣天上、斯趣泥洹乎？」
答曰：「不也。大王！」
「溥首察見，吾今覺了一切諸法，所覺了法於諸經法亦無所得，趣於地獄、若生天上般泥洹者，一切諸法皆悉為如。若分別空之所歸趣瞻於空者，無趣地獄，不至天上、不歸泥洹。一切諸法無所破壞；一切諸法悉歸法界。其法界者，不歸惡趣、不上於天、不歸泥洹。其逆無間則謂法界，諸逆之原則謂法界；其本淨者則謂諸逆，其諸逆者則謂本淨，是故言曰諸法本淨。是故溥首！一切諸法至無所生，由斯自知不歸惡趣，亦不上天、不升泥洹。」
溥首答曰：「云何大王亂佛法教？」
答曰：「吾亦不違世尊教命，不詭佛法。所以者何？世尊分別演無我際、說真諦原，已無有我，彼則無人，人無所有，眾生虛無，無有實者。如是計之則無所造，亦無作者亦無受者。」
又問：「大王！狐疑斷乎？」
答曰：「已究除矣！」
溥首問曰：「云何大王！猶豫絕乎？」
答曰：「永絕。」
溥首又問：「今王云何於眾會中，知王有逆而言無逆？」
答曰：「不也。」
又問：「云何？」
答曰：「其已逆者脫於無結而造證者；彼諸逆者斯會逆者；其諸逆者則是菩薩柔順法忍，而令眾人得入斯忍，不當於彼攬持諸逆。溥首！所謂逆者，從彼至斯無有諸逆，以是之故不當於彼總攝諸逆。」
時慧英幢菩薩舉聲歎曰：「以為嚴除大王之路，乃能逮得如斯法忍。」
王則答曰：「一切諸法本末悉淨；又一切法究竟閑默無所染污。以是之故不可污染而為作垢，無所著道，斯名曰道。又彼道者不歸生死、不至泥洹，諸賢聖道無道御者，無所起道斯名為道，道無有道。」
王阿闍世說此言時，逮得明達柔順法忍。於時中宮四十二女見溥首威神變化，皆發無上正真道意，五百庶民遠塵離垢諸法眼淨。
時無央數百千人眾，皆來集會王宮門下，欲得聞法供養奉事。溥首童真以脚足指而案此地。時王舍城悉作琉璃，一切城里所居民者，悉見溥首、菩薩、聲聞，譬如明鏡照其面像自見其影。溥首童真為諸來者如應說法，八萬四千人聽經法者得法眼淨，五百人皆發無上正真道意。