大威徳陀羅尼経 (大威德陀羅尼經)

大威徳陀羅尼経 巻第一

隋代、北インドの三蔵、闍那崛多（じゃなくった）の訳です。

私はこのように聞きました。

あるとき、世尊は舎衛国の大城、祇樹給孤独園におられ、大比丘衆千二百五十人とともにありました。また、無量の天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・緊那羅・摩睺羅伽・人非人などの四部の大衆が、左右を取り囲んでいました。そのとき、世尊は長老阿難に告げて言われました。「阿難よ、陀羅尼の法本があり、過去の諸仏はすでにこれを略説し、また広く解き明かして、侍者たちや衆生が安楽を受けるため、世間の天人たちを憐れみ広く利益するために示されました。私も今、この陀羅尼を説こうと思います。同じく衆生が安楽を受けるため、世間の天人たちを哀れみ広く利益するためです。阿難よ、あなたは私に親しく仕える侍者ですから、私が今あなたのためにこの法本を説きましょう。よく聞き、よく受けとめ、よく心に留めなさい。あなたのために説きます。」そのとき、阿難は仏に申し上げました。「はい、世尊。喜んでお聞きしたく存じます。」

仏は阿難に告げられました。「第一は神通、第二は根本です。また第一は欲望が具足すること、第二は見解が具足することです。涅槃に入らないもの、それは断見と常見です。また二つの見解があり、涅槃に入りません。すなわち我見と煩悩にとらわれる見解であり、一つの智慧をもって無智とするものです。また知るべきです。世俗の事柄と世俗の言辞への執着、知るべき事と非事、知るべき有為の事と無為の事、生を知るべきこと、滅を知るべきこと、さらに入るべき処を知り、入るべきでない処を知り、去るべき処を知り、去るべき処を断つことを知り、処所を知り、愛を知り、愛の因縁を知り、境界の道を知り、発して去る処を知り、入る処を知り、至る処の勝れたるを知り、別離を知り、別離の住処を知り、非事を摂することを知り、非義の語を知り、聚集の事を知り、縁を知り、縁の住処を知り、縁の和を知り、縁の生処を知り、縁の生を知り、縁によって生じた法を知り、行を知り、勝れたる行を知り、国土に住する処の善根を知り、閑預を摂して成就することを知り、閑預の分を得ることを知り、仏の出世の善根を得ることを知り、防護の事をなすことを知り、信と欲の減を知り、閑処を知り、一つの自在、二つの分別の生、三種の得の因縁を知るべきです。三学の行を知り、二種の浄戒、三種の聖教、一つの愛着と瞋恚、一つの真実とは如来の教え、一つの友は破るべからず、一つの伴は共に怖処に入るべし、一切衆生の自在は善知識にあらず、一切衆生は自在を具足するも信じて発行すること難し、一切衆生は本性壊破し、一切衆生は共同して一行なり、一切衆生は愛を得ざるがゆえに愛の奴となり、一切衆生は自過を見ざるがゆえに涅槃に入らず、一切衆生は各々相障礙して解脱を得ず、一つの善根は断つべからざるがゆえに般涅槃に入る。諸業を興造して失壊せず、一つの欲に入るがゆえに悪処に入り、二・三・四・五の欲に入るがゆえに地獄の中に入る。一種の不欲、一種の印、二種の観察、一種の勇健、一道の七処、五の破壊、五の力、五の語道処、五の世間法、五の生趣、五の聚陰、五の病、五の無病、五の根、五の時、五の三摩耶分、五の摩呼多、五の最後心の生処を持ち来たる、五の不勝法、五の儜怯、五の優婆塞、五種の多貪性、五種の宰官、五の無量、五の勝作、五の戯論、五の恐怖、五の怨讎、五の不共心分、五の不敬、五の尊重、五の重、五の担、五の怖畏、五の宰官和合、五種の滅依身、五種の滅依口、五種の滅依意、五種の想因縁、五の受、五の受断、五の暗、五の暗盲、五の翳障眼、五の羅刹、五の淵、五の回転、五の窟、五の窟断、五分の第一禅、五種の声、五種の世法行、五種の共法挙罪、五の教示、五の善知識教、五種の言説法音生処、五種の論法、五の喜根、五の喜生処、五の憂生法、五の怯弱怖畏まさに解説すべきこと、五種の功能まさに解説すべきこと、五種の世間功徳行、五種の漏法と和合、五種の勝世行、五種の触生、五種の悪道、五種の悪眼、五種の悪耳、五種の悪鼻、五種の悪舌、五種の悪身、五種の悪意、五の無功徳法、五種の独住持因縁、五種の離教師随縁流転、五種の法まさに衆に随順すべきこと、五の受因縁、五の受不断滅、五の法まさに憂を作すべきこと、五の痛着は遍知せざるがゆえに苦痛を受く、五種の蓋は取るべからず、五種の障分別、五の一向行法は取るべからず、五種の事物まさに離るべきこと、五の相不断滅、五の乾燥無因起、五の作悪処満、五種の煙、五の奸猾欺誑言説、五種の賊は長命にして打ち難し、五の作時行、五種の衆生塚間平等、五種の空処に在るの因縁、五の窟処に恐怖せず随心所欲、五の厳熾にして悪を作さず、五の巧行境界処、五の無中間、五の法は別異を作さず、五の住処、五の悪住処、五種の得銭物・得宿命・得念智・現証見・巧因縁随転、五の無毒、五の湿波耶那、五の善根大果報随転、五の功徳捨法、五の懶惰事、五の信満、五の法具足してまさに正位に入るべきこと、五の根は前に業報を受く、五種の智聚の欲満随転、五の時施の善根成熟増長、五の施まさに諸有を減ずべきこと、五種の戒超越、五の道満足、五の戒俱に善く覆護し満足、五種の戒まさに法輪を転ずべきこと、五の戒俱に具足已に四十種の歓欣法を得、五種の戒俱に受已に羸劣なる戒は具足せず欠減破戒なり、いわゆる優婆塞・優婆夷の五種の刺患、命終の時に五種の行巧解脱を得てまさに具足満つべきこと。五の中等辺、五種の戒羸、五の戒句顛倒行に別異ありて無し、五の戒羸まさに説くべきこと、五の戒俱にまさに十二相の法輪を転ずべきこと、五種の時一法の時、五種の言一法の言、五種の衆一衆会、五種の道一善妙、五の命終一は断なり、五の智者一は最勝なり、五の境界我は一を歎ず、五の道に別異の相なし、五の解脱一に出ることなし、五の実言一は真実なり、五種の滅一は真滅なり、五種の悪浄むべからず、五の踊躍、五の自恣、五の治罰、阿蘭那宿処に五の讃歎を具す、一坐頭多く五の讃歎を得、常乞食行頭多く五の讃歎あり、五種の入聚落まさに教示すべきこと、五の縫衣功徳、五の多聞者の功徳、楽欲法の五功徳、五種の悪魔波旬障礙を作す、五種の患障法言法言断具、五の悪解脱事、五の障礙得、五の破壊、五の世間賊、五の摂受語言、五の妄語事、五の不共住、五の捨智、五の破戒悪、五の破戒処、五のまさに知るべき分別破戒、五の事毘那耶を持す。まさに知るべき五の分別毘那耶を持せず、まさに知るべき五の比丘正威儀を知らず毘那耶を持せず、言語因縁自ら多聞を説く。彼の如是我如是なる梵行者は五の法を問わず毘那耶を持し、健瞋まさに悪趣に向かうべし。五の持律者は煩悩ありて慚恥せず、五種の乾燥を得、自行の欲不浄にして自ら浄と説き、欲行持律の時五種の罪・五種の非時語を得。報を求むる施法に五種の過患あり。五種の諍論根本は比丘をして恐怖せしむ。五の臭穢法は非学者の語なり。五種の論師逼切のゆえに仏を毀り、五種の毀法、五種の毀僧。法師に五種の不浄あり、比丘まさに知るべき各別不各別。五種の法調戯に堕し戒を持せざる処、破戒身に在りて妄語者となる。また妄語者あり、戒は糞穢の如し。比丘五法具足して心風の如く懆ぐ。比丘五法具足して外道の語を説く。比丘五法具足して修多羅を巧知せず。比丘五法具足して仏菩提を捨つ。比丘五法具足して能く瞋恚を生じ、瞋恚生已に仏語を捨つ。俗人五法具足して出家法師に如法和合す。五の下分結、五の上分結、五の損、五の悪、五の身結、五の悩法、五の因、五の縁、五の頂堕、五の不自在作法。五の三十三天の先堕の相。五の四天王天の集會法。五の三十三天の受取、五の三十三天の不受取。五の三十三天の如業果報勝酒。五の勝法天女己が天子を捨てて他天に面向く。五の三十三天の作業、釈迦提婆那民一萬二千の天女と共に善法堂を出づ。五の三十三天集會して阿修羅を破らんと欲す。五の三十三天鬪諍の相園に至る。まさに知るべき五の三十三天の発鬪。五の三十三天具足の法阿修羅を降す。五の三十三天具足の健法、初生即ち此の念あり、自業智を得。五種の欲行諸天の大集會。五種の夜摩天の内信巧方便、生じて諸仏を見ることを得。五種の往昔善根、夜摩諸天遊戯して迷惑せず。五種の往昔善根、夜摩諸天各々軽慢なく亦た嫉妬なし。五種の法具足、夜摩諸天有閑預を過ぐ。五法具足、兜率陀諸天子まさに九十九種の歓喜法を得べし。五種の兜率陀諸天子往昔の願法、正念を失わず。五種の兜率陀諸天子往昔の願法、而も迷惑せず。五種の往昔勝願戒満足のゆえに、兜率陀諸天子神通成就し、願満足のゆえに分別得成。五種の法具足、兜率陀諸天子仏に値い出生し、捨離せざる已に信具足を得るがゆえに、家を捨て出家して如来に近づくことを得、既に出家已に解脱智を得。五法具足、兜率陀諸天子先死の相法に立ち、生じて死を恐怖せず、死已に仮に作念せずして知所生処、能く厭離を生じて放逸せず。七十五種の相具足、兜率陀天子勝れて欲行を取る。十五種の相具足、兜率陀諸天子仏に値い出生し、親近して離れず悔心を生ぜず。もし仏に値わざれば、命終已後に人間に生まれ、まさに出家して縁覚道を証すべし。五の眼根相、兜率陀諸天命終已に人間に生ず。智者まさに知るべき五の根相夜摩諸天命終、五の根相三十三天命終、五の根相四天王天命終、三の根相地居諸天命終、八種の根相人間命終にして還た人間に生ず。智者まさに知るべき六種の根相、合會大地獄、死して還た人間に生ず。智者まさに知るべきまさに是の相を取るべきこと、九の根相活大地獄の中に死し、七の根相黒縄大地獄の中に死し、十三の根相速転速滅速生寒地獄の中に死し、還た人間に生ず。四の根相畜生の中に死し、四の根相獼猴の中に死し、還た人間に生ず。六の根相野干の中に死し、還た人間に生ず。十六の根相、真正師子の中に死し、還た人間に生ず。四種の彼の日初分の時の根相、四種の日中時の根相、四種の日後分の時の根相。四種の瞋根相。阿難、我まさに略して説かん。もし広く是の義を明さんと欲せば、十二俱致百千等の数の根の勝相あり、彼の仏如来は諸衆生の各各の根数を知りたまう。」

「阿難よ、ある者は日初分（日の出のころ）に煩悩を尽くすはずであったのに、教え示されることなく、放逸に捨て置かれたために、日中（正午ごろ）になって無間の業を成就し完成してしまいました。この因縁によって、仏世尊に背き、大地獄に堕ちました。

阿難よ、ある衆生は日初分に仏法を教授されましたが、貪欲を備えていたため、その者はその場に座って正念を得たものの、このような心を起こしました──諸仏を謗り菩提を毀るかのごとくに。そして邪道に堕落しました。

阿難よ、ある衆生は衣を取ろうとする欲を起こしながら、欲を離れて衣を着ます。阿難よ、ある衆生は足を上げようとする欲を起こしながら、欲を離れて足を下ろします。阿難よ、ある衆生は欲を念じて眠ろうとし、床に座ったとたんに煩悩を尽くします。阿難よ、ある衆生は貪欲のままに横になりますが、頭が枕に届かないうちに、その間に欲を離れます。

ある衆生は、出家しなければ仏教の中で天上に生まれるはずでしたが、出家した後、大地獄に堕ちて不喜処に至ります。ある衆生は、出家しなかったならば大地獄に堕ちて不喜処に至るはずでしたが、その者が出家した後、勝れた煩悩の尽きる悟りを得ます。智者はこのような相を知るべきです。

阿難よ、殊帝迦長者のように、もし七日を過ぎても出家しなければ、阿鼻大地獄の大不喜処に堕ちるはずでした。阿難よ、如来にはこのような、諸々の根を知る智慧があり、それぞれが異なっています。それゆえ如来は衆生の去る処・来る処を知り、また諸根の別々の在り処をも巧みに知るのです。

阿難よ、あなたは見なさい。女人には歡欣の法があり、染欲を知り、不染欲を知り、根の増上によって、顔を見るだけで知ることができます。ましてや如来・阿羅訶・三藐三佛陀が、阿耨多羅三藐三菩提を証して、衆生の諸根のこのような勝れた相を知ることができないはずがありましょうか。如来にはこのような大力があり、このような大智があります。

阿難よ、ある衆生がいます。如来が日初分に舍婆提の大城に入って乞食するとき、ただちに第二の四天下に至り、その間の処で日初分に、四十種の相をもって方便して一人の衆生を教化するためでありながら、なお舍婆提の大城で次第に乞食しているときでもあります。舍婆提の大城には六十の衆生があり、諸根が欠壊して無間の業を作り、母を殺そうと欲して非法の事をなしています。それらの衆生は、もし出家すれば、ただちに阿羅漢果を得ます。」

こう語られた後、そのとき長老阿難は仏に申し上げました。「世尊よ、どのような因縁で、如来は一人の衆生のためにその処で四十種の相をもって方便して教化し、なおかつ舍婆提の大城で衆生たちを聖なる法において障りのないものとすることができるのでしょうか。」

仏は阿難に告げました。「かの一衆生は第二四天下の大洲世界におり、如来世尊が四十種の方便をもって教化される者です。ただ仏だけが度することができ、声聞にはできません。如来がかの日の初分の時に、もしかの一衆生を教化しなければ、その者は五無間業をことごとく造り、阿鼻大地獄に堕ちるでしょう。地獄に堕ちた後、九十九俱致百千年の歳月にわたり大いなる苦悩を受けます。それらの衆生はただ仏だけが教化でき、他の二乗にはできません。阿難よ、かの一衆生は最後に度されるべき者であり、ただ仏だけが教化できます。阿難よ、如来はかの一衆生のために、九十九俱致百千歳のあいだ住まわれます。なぜでしょうか。阿難よ、これは諸仏の境界だからです。阿難よ、如来がなすべき作業は、必ずなさねばならず、捨てることはありません。阿難よ、如来の住寿は、一劫あるいは一劫に満たないほどのあいだ、仏身をもって衆生を度するために、あるいはそれ以上にも及びます。阿難よ、この因縁によって、かの一衆生を、如来は四十種をもって教化されます。日の初分の時に聖法の中に住し、阿那含果を得ました。また阿難よ、その時かの衆生はこの偈を説きました。

「阿難よ、ここに舍婆提（シャーヴァスティー）に住む六十の衆生は、みな過去に迦葉仏のもとで声聞の者たちでした。仏を供養した後、再び非法の行いをなしました。阿羅漢ではなく、利養のためにたびたび自らを称し自らを高め、自ら法の味を得ていないことを知りませんでした。悪業を造った後、諸根は損なわれました。

さらに阿難よ、五種の悪根が不平等であるため、善友でない者が善友のふるまいをします。阿難よ、ある衆生は五種の根相が具足していながら、さまざまに奉仕しても修めることができず、自分の母に対しても欺きます。まして他の衆生においてはなおさらです。五種の根相が具足していながら、一眼の者は出家できません。この法と律において、五種の根相が具足していながら、畏ろしい眼の者は出家できません。この法と律において、五種の根相が具足していながら、赤眼の者は出家できません。この法と律において、五種の根相が具足していながら、大赤眼の者は出家できません。この法と律において、五種の根相が具足していながら、跛の者は出家できません。この法と律において、五種の根相が具足していながら、脚の脛が曲がった者は出家できません。この法と律において五法により、聾の者は出家できません。この法と律において五法により、曲がった背の者は出家できません。この法と律において五法により、䁋(虚渉反)眼の者は出家できません。この法と律において五法により、九指および十一指の者は出家できません。この法と律において五法により、節分が断たれた者は出家できません。この法と律において五法により、耳を割かれた者は出家できません。この法と律において五法により、鼻を割かれた者は出家できません。この法と律において五法により、眼根が具足していながら欠けた者は出家できません。この法と律において五法により、睗(式亦反)眼が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、眇眼が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、不正見が具足し識が墜ち陥った者は出家できません。この法と律において五法により、瞎眼が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、黄門（去勢された者）が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、二根が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、根を割かれた者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、共に丈夫と欲行する者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、乱心の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、太長・太短・過黒の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、太白の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、白癩の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、熟身の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、疎歯の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、竪髪の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、赤頭の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、緑髪頭の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、太黄の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、斫面の者が具足した者は出家できません。この法と律において五法により、少髪および無髪の者が具足した者は出家できません。

この法と律において五根相が具足していながら、山羊眼、矘(土莽反)眼、小不瞬眼、𥈾(一玦反)眼、極深眼、睽眼、睒眼、電眼、睉(子戈目)眼(小目を謂う)、長眼、睛相逼眼、転睛眼、睍(下典反)睴(公困反)坏眼、斑眼、驢眼、鶏眼、尸利陀眼、漚婆陀眼、低弥魚眼、婆迦利陀眼(已上、正名なし、訳すべし)、鷹眼、鞞羅眼(また正名なし)、猕猴眼、狗眼、阿荼迦羅眼(また正名なし)、薩多泥去多眼、尸陵伽羅眼(義は角と云う)、汗眼、黄眼、刪由迦多眼、娑賀賀那眼、欠眼、雉眼、瞿利多眼(団)、刪提多眼(続)、毘跋眅(疋姦反)多妬羅眼(転患露白)、婆稚多眼、毘盧婆眼、阿舍羅摩那眼、那泥奚多眼、毘鉢羅毘羅眼、闍妬婆眼(一本に禅妬婆と云う、義は蛇に似る)、緊陀羅眼、毘囉伽眼、漚那帝囉眼、三鉢囉朱帝囉眼、憂婆陀囉眼、婆荼婆馬眼、婆囉陀眼、婆羅伽眼、低視眼、猪眼網眼、毘察多眼(被傷)、皺眼青黄眼の者は、出家できません。

阿難よ、さらに九万九千の彼彼の衆生根があり、如来はことごとく知り、如来はことごとく見ます。阿難よ、如来・応・正遍知には、このような無量無辺の知見があります。阿難よ、さらに二十二の根相があり、詐善の比丘が資財を貴重としますが、諸仏如来はみな如実に知ります。さらに二十二の根相があり、詐善の比丘のすべての言葉は死屍のように臭います。また十の根相があり、阿蘭若（アランニャ）の比丘の出す言葉は邪命の詐善です。五の根相があり、邪命の比丘が詐って善を修めるため、人々が識知します。五の根相の破戒比丘について、諸天が唱告し五の声の言葉があります。持戒の比丘に向かって告げます。『尊者よ、某甲の比丘は戒聚が堕ち、戒聚から遠離しました。』五種の受法の語が出ます。もし比丘が自らの戒聚を堕とせば、その時、諸天が善比丘に白します。『持戒者のもとで、某という名の比丘が、今、戒聚を破りました。』五種の讃歎歓喜の法。比丘のもとに住む諸天および三十三天は、比丘の勝れたことを知って、四方に五眼根相を讃歎します。比丘が外に善相を現し、内心に邪命であれば、比丘の五種の見法はそれぞれに患いがあり、和合して共住し互いに信じ合います。比丘の五の迦婆が具足し少法があれば、諸比丘はまさに知るべきです。仙聖の幢相を捨てて転び墜ちます。五法が具足した比丘は戒を尊重せず、また佛法僧宝を敬いません。五法が具足した比丘尼は、佛法僧宝を敬いません。五法が具足した比丘尼は、大比丘を敬いません。五法が具足した比丘尼は、速やかに戒聚を堕とします。五法が具足した比丘尼は、他人の教令を受け、他人の功力に依って人の胎を壊します。五法が具足した比丘尼は、実は和上・阿闍梨を敬わず、偽って親しむ相をなし怨みがないように示し、利養に貪著し、まさに悪処に堕ちます。五法が具足した比丘尼は、まさに門閫（もんこん）のようなものと知るべきです。五法が具足した比丘尼を、もし智者があれば、在家であれ出家であれ、まさに利角の牛のように遠離すべきです。すなわち妬嫉、瞋恚、無恩、悪口、諂曲です。このような五法が具足した比丘尼は、まさに遠離すべきです。五法が具足した比丘尼は、還俗して戒聚が堕落し、さらに出家を欲しても、諸比丘は聴してはなりません。なぜなら、その比丘尼は法に住むことができず、比丘を汚し、彼は地獄に堕ちるからです。比丘に五法が具足すれば、比丘尼のもとで諸々の過失を作し、まさに地獄に堕ち、四仏に値いません。五法が具足すれば、諸々の智者は比丘尼に過患の想いを生じます。五法が具足して女人を出家させれば、すでに正法を三分損減します。比丘の五破壊法は、比丘尼のもとで汚す者は、五法が具足して衆生を殺害します。五法が具足すれば、諸々の俗人らは、法を聞かない業を作します。五法が具足すれば、あるいは俗人が心に出家を思いながら、彼は聴されて出家を許されません。五法が具足した俗人富伽羅（プドガラ）らは、不正信によって地獄に堕ちます。五法が具足すれば、婦人をして地獄の中に堕とすことができます。五法が具足すれば、諸々の衆生らは、先に和合した後、また破壊します。五種の言語の法は、闘諍の根を断ちます。五大地獄の根力のため、まさに演説すべきです。五因五縁の妄言が生を取り、五散睡法、五怖流転、五朋友法で互いに損害し、五朋友は母のごとく、五法は捨て、五法は取り、五法は聖者の訶めるところ、五法は富伽羅が治罰を受けるべきもの、五は自ら知り他によらない、五は金剛想、五は不定想、五は住想、五は同心の富伽羅、五は不同心の富伽羅、五の富伽羅は諂曲、五の富伽羅は無明、五の富伽羅は疑意あり、五の富伽羅は諸々の憂悩を度し、五の富伽羅は輪山のごとく、五の富伽羅は諸智に讃歎され、五法が具足した富伽羅は如来を供養し、五法が具足した富伽羅は破僧を楽しみ、五過去増上言、五未来増上言、五現在増上言、五法は道に合し、五聖言の非聖言、五身証者の地、五見到の地、五証相聖地、五取別相、五の富伽羅は杵のごとく、五の富伽羅は石のごとく、五想が具足した富伽羅は杵のごとく尽きるまで、五想が具足すれば母および父を害し、五想が具足すれば仏のもとで悪心を生じて血を出し、五想が具足すれば五無間業を造り一劫の間大地獄に住みます。五想が具足すれば大地獄から死に、人間に生まれて断見を得ます。五想が具足すれば邪見を得、五想が具足すれば重担を捨て、五想が具足すれば不定聚に堕ちまた重担を離れます。五想が具足した富伽羅は優鉢羅（ウッパラ）のごとく、善友を仮らずして善根が増し、損せず減りません。五は常に善を讃める法で、親近に住し善法を増長します。五法が具足すれば下人に親しまず、しかしその境界もまた聖境ではありません。五種の悪心の者は虚無を誑惑し、五毒蛇人は空無物の者、五法が具足すれば上閑預処を得ず、五過患根、五は常に和合しません。五は攀縁なく如来も迎えず、まして諸声聞においてはなおさらです。五梵行者の法、五癡法、五欲事、五非欲事。五断の者、五は𤬪のごとき法を作し所作已みて魔を減損させ、五渇愛の無義語は疑意を生じ、五決了智は渇愛を減じ、五不消過患。五の富伽羅は利智、五の富伽羅は部分分別智、五の富伽羅は決了智。五法はまさに餓鬼に堕ち、五法は他辺で毀謗します。五法が具足すれば、もし法を得る者があれば、天等の世は知り難く、ただ私だけが知ることができます。五順転、五逆転、五想が満足すれば虚空想、五想が満足すれば世界の中間に住し、五想が満足すれば断見に転じ、五分別想、五不分別想、五種の説想、五観想、五度観想、五摂取想、五折伏想、五不可得想、五瞋想、五不瞋想。不和合想あり、味想あり、愛想あり、憎想あり、想ありて当作の想となし、想ありて当に作さざるの想となし、非想非想想あり、離想想の者あり、非想想の者あり。阿難よ、その中で非想想の者は、五種の方便をもってまさに離想と作すべきです。その中で離想想の者は、彼もまたまさに五種の方便と作すべきです。なぜなら、阿難よ、毘婆舍那（ヴィパッサナー）の智には摂取想ありて折伏せず、折伏想ありて摂取せず。阿難よ、その中で摂取想ありて折伏せざる者は、彼の五種の想はまさに戯論と作すべきです。阿難よ、その中で折伏想にして非摂取想の者は、彼の七種の想はまさに懈怠と作すべきです。阿難よ、この二想の中の非摂受想は、まさに受滅と作すべきです。その受滅の中では、真実想は非想に堕ちません。乃至未増法想の中に、断尽して生已み、生死寂滅なるは、すなわちこれ最後の天流転を離れるものです。五種の善にして諍闘あり。五顛倒の意は疑い、語者を見ず。五根法は煩悩に入ります。五業報のため、諸々の衆生らは大名聞を得ます。五は速やかに不善根を作すに入り、しかし比丘が想を作し住已みて、修多羅（スートラ）に入ります。五悪摂取法は、衆生の命終を令します。五種の生処は、自身に依る虫が生じ、諸々の衆生をしてまさに眼事および憂悩事を成就させ、頭は白瘡に似ます。五法ありて頭を患い、命終にはまさに苦悩して死にます。五法は刀の患いに被り、五法は治すべからず即ち命終を取り、五寂滅は離住せず、五法は不善根が具足してまさに無子の丈夫となります。五種の虫は身体に依り、臍の下の胞の辺りに住み、無子の丈夫の数を得ます。すでに子がなくして、脚を繚戾させ、言語を麁渋にします。その人の根の中に五種の虫があります。一つは無子男、二つは無子丈夫、三つは無子婦女と名づけます。そこに波羅株博迦という名の虫があり、その人の大小便道の中に住み、その形は微細で頭は針孔のごとく、それらが食すれば、衆生をして一向に欲を絶たせ、欲を受ける中で懶惰懈怠にさせます。瞿祇羅という名の五虫があり、臍に依り住み、衆生の死時、虫が血を飲むため上気の病を得て、一刹那・一牟休多（ムフルタ）に即便ちに命終します。娑婆底野目佉という名の五虫があり、人の項に依り、衆生がまさに命終せんとし喘息の時、人の咽喉を搦み咽喉の血を飲みます。鴦耆羅尼伽羅(隋の言に吞吐)という名の五虫があり、人の咽喉に住みます。人が苦い食を食すればその虫は即ち動き、その虫が動けば舌根は即ち動き、その味は処々に散じさせ、業報のため喉に息肉が生じ、もし熟すれば即ち死に、もし熟さなければ眼および喉に患苦を成します。僧鳩吒迦という名の五虫があり、衆生の脚掌に住み、肉を食い血を食います。阿難よ、その時、その僧鳩吒迦虫が足の下の肉血を食し已れば、毘羅途羅という名の筋があり、この筋は眼根に連続します。その筋が僧鳩吒迦虫に食され已れば、眼は即ち上挙します。行く時、筋が関わり、転じなければ即ち瞎跛を成します。それらの衆生を、如来は利益なく善根がないと知り、彼の生は眼根が生じ已みてまた滅します。阿難よ、一の衆生には五千の要節分があり、如来はことごとく知ります。その要節分の中に、芥子の分があり、触れる者は即ち盲となり、あるいは瞎、あるいは跛、あるいは聾、あるいは傴脊となります。あるいは芥子のごとき節分があり、物が触れれば、触れ已みて即便ちに命終します。阿難よ、この身はこのように受生し、このように羸劣で勢力がありません。阿難よ、五種の想を如来は説きません。衆生を憐愍するためです。五種の他広作慢があり、諸々の衆生らが生まれる慢の処に、五慢は滅せずして患いがあります。五種の自身を観ざる者は、慢、彼の大慢のため、まさに無間業と作すべきです。慢事慢、瞋事慢、受慢、種々称量慢、順流慢、逆流慢、詐善慢、称誉慢、見慢、力慢、色慢、語言慢、弁才慢は、壊滅し羞慚・親近等の事を壊します。五種の富伽羅は破星称のごとく、五の富伽羅は猫児のごとく、五の富伽羅は糞のごとく、五の富伽羅は風のごとく、五の富伽羅は火のごとく、五の富伽羅は大患。比丘に五処が具足すれば、まさに挙罪羯磨と作すべきであり、五の如法の問はまさに挙げさせます。比丘が挙げ已みて、まさに合捨すべからず、五法をもってまさに捨てるべきです。五法の報は最も堅く、もし比丘衆が和合して挙げられれば、他方に至り比丘衆に入ります。五重法の比丘は犯し已みてまさに挙げられるべきであり、比丘が共和して作法事・もし食・もし羯磨を作し・もし語言・もし布薩・もし自恣をなします。あるいは覆蔵の五法が具足した比丘は、他に挙羯磨を作さしめません。五種の法の挙者があり、比丘自身が罪を作し、その羯磨の事は壊れて成りません。五法が具足した比丘は、挙の比丘のために佐助となり、あるいは朋党となり、彼は還ってこのように羯磨を作し、五七の住処で憶念させます。諸々の比丘が他に挙げられた者があれば、もしさらに来たり入り、彼がもし入らなければ、彼らはみな五事を挙げ合します。持律者はまさに五事を断ずべきです。持律者が巧みに能く断ずる言は、私は彼の知・不知の者、忘失あり、疑䓶の処なしと。まさに彼に七聚分処を問うべきであり、まさに受具戒処を問うべきであり、まさに四初学者・四種恭敬処を問うべきであり、まさに四恭敬処所を問うべきです。四闕少摂門、まさに四闕摂所を問うべきです。四依羯磨、まさに四依羯磨等を問うべきです。四丈夫障治罰語、まさに四種丈夫障治罰の者を問うべきです。四無智作者、もし有事の犯罪および道所生処のごとく、まさに彼に問うべきです。もし問う時、彼のために如来の印を説けば、その処は修多羅の説力に依ります。四五二八四転犯道、まさに問うべきであり、彼がもし義に依って解するに堪えれば、まさに彼の人に示して真の持律者・無諂の説法者と成ることを得させます。五種の法は本性を壊し、作すべからず。阿難よ、これが四摂の持律者・大勢力の持律者です。もしここにおいて学ぶ持律は、七戒聚堕二十千数、善く能く解釈し、知者は讃歎し、所見に随順します。阿難よ、この四摂を説いて、多く人は所説を許可しません。なぜなら、魔がまさにこのような説を覆蔵するからです。阿難よ、優婆離（ウパーリ）はこの四摂を知り、彼は最勝の持律行者と名づけられます。阿難よ、持律者は五法が具足すれば、まさに他に法を施すべきです。阿難よ、持律行者は五勝が具足すれば、まさに勝処に向かい、まさに勝処を得ます。持律行者は五法が具足すれば、まさに地獄に堕ち、他に厭賤され、本業の行に迷います。五種の論師は迷惑の言を説き、四種の論師は人の言語を作し、一種の論師は言説を歎きません。もし一の迷語を説けば、彼は二種の見身。たとえば百歳の衆生が仰面して向上し、前後を見ないようなものです。このようにこのように、一の論師ありて外道の功徳を満足することを得ず、また沙門の功徳を満たすこともできません。阿難よ、たとえば一人の盲人があり、また一人の天眼を得た者がいるとします。このように二人は人の名を失わず、ともに人です。阿難よ、このようにこのように。一種の論師ありて論師の名を捨てず、共に沙門行・婆羅門行を行いますが、しかしそれらの人々は乃至猕猴に似た戒にも及びません。阿難よ、現に猕猴の句がありて彼らに教え示し、彼らが学び已みて辟支仏道を得ます。五種の憂事、五種の憂具、五種の折伏憂、五種の得禅道、五種の生明、五滅明、五出明、五行虚空、五同行事、五観察、五説勝法令歓喜、五忍、五降伏、五背面、五愚癡、五処所の衆生は各各に破壊します。衆生の死時には五種の心が生じ、一の最後心が受生処となります。五生処には二楽あり、五生処は一切無楽。五種の戒、五忍、五調伏欲、五頭痛、五眼痛、五鼻痛、五面痛、五面門痛、五食道、五耳疑、五眼根疑、面門に欲歓喜を得已みて、速やかに瞋恚十種の悪を得て、耳は音声を忘失します。五法が具足すれば舌根は薄く、五種の善根は口業清浄にして他が語を信受します。頭に依る五虫は優羅蒱と名づけ、また鉢盧とも名づけ、また那羅瞿とも名づけ、また波羅瞿とも名づけ、また婆帝虱都とも名づけ、彼の五法は眼筋を羸弱にさせます。また五虫ありて頭脳を噉食し、三暮瞿と名づけ、また摩瞿踰とも名づけ、また尼帝踰逐都とも名づけ、また娑陀藍蒱とも名づけ、また娑途馱奴とも名づけます。もし数々発し已まれば項筋を食し断ち、諸々の衆生のすべての言音を衆生が受けません。五種の名字の説法は、衆生の言語をして満たざらしめます。五離悪平等知のため、五根本を転じ、一切の衆生は各各に闘競します。五は伏蔵賊を得て奪うこと能わず、五は寄付して欺誑せず。五は争競の本、二十二種の相眼はまさに減ずべきです。この身の中に二万二千の筋があり、一の筯が摂し、さらに別に十筋が項中に入り、五筋が懸臃に入り、五筋が肩膊に入り、五筋が咽喉に入ります。この身に五十七百千数の筋があり、この身を纏縛します。一は彼の筋の数のごとくに頭髪があり、還ってそのごとくに一一の頭髪があり、さらに五百五百の名字があります。阿難よ、それらの如来は一名の中に安置し建立します。五速根、二摂根、二略、二共根、二無根。それらの五処はまさに分別すべきです。天道、人道、地獄道、畜生道、閻羅王道。五種の根相は、最後の出入息の衆生はまさに知るべきであり、ここを捨て已みてまさに阿鼻大地獄の中に堕ちます。四種の根相ありて、清浄不缺不濁に縛し、もし最後の出入息の時、悪道に堕ちなければ、智者はまさに知るべきであり、この人はここで身命を捨て已みて、三十三天に生まれます。三種の根相はまさに畜生に堕つべきであり、二種の根相はまさに閻魔羅世に堕つべきです。七種の根相は彼が最も後に出入息する時、このような根相を智者はまさに知るべきであり、このような衆生はこの身を捨て已みて人間に生まれることを得ます。」

大威徳陀羅尼経 巻第一