如實論反質難品一卷
陳天竺三藏真諦譯
反質難品中無道理難品第一
論曰：汝稱我言說無道理；若如此者，汝言說亦無道理。若汝言說無道理，我言說則有道理。若汝言說有道理，稱我言說無道理者，是義不然。
復次無道理者自體中有道理，是故無有無道理。若自體中無道理者，無道理亦應無，是故汝說我無道理，是義不然。又若汝稱我言說無道理，自顯汝無智。何以故？無道理者則無所有，言說者與無道理為一為異？若一者，言說亦無，汝云何稱我言說無道理？若異者，言說有道理，汝復何故稱我言說無道理耶？
復次言說自相破故。汝難言說共我言說，為同時、為不同時？同時者，則不能破我言說，譬如牛角馬耳同時生故不能相破。若不同者，汝難在前、我言在後，我言未出汝何所難？是故不成難。若我言在前、汝難在後，我言已成，復何所難？若同時者，我言汝難是難是可難不可分別，譬如江水海水同時和合不可分別。又汝難為難自義、為不難自義？若難自義，自義自壞，我言自成。若不難自義，難則不成就。何以故？於自義中不成就難故。若成就者，自義則壞、他義則成。
復次汝稱我言說無道理者，非是言說，若是言說不得無道理，有言說、無道理，此二相違。譬如童女有兒，若是童女，不得有兒；若有兒，則非童女。童女、有兒此二相違，是故稱有言說無道理，是義不然。
復次與證智相違故。汝聞我言說而稱無道理者，若汝已聞則為證智所成就。證智力大，汝言則壞。譬如有人說聲不為耳識得，耳識既得聲，為證智所成就。證智力大，此言則壞。
復次與比智相違故。若汝稱我有言說，比智所得則知有道理。若無道理，言說亦無；若有言說，知有道理。譬如有人說聲常住，從因生故。一切從因生者則無常住，譬如瓦器從因生故不得常住。聲若從因生，不得常住；若常住者，不得從因生。無常住者，比智所成就。比智力大，常住則壞。有道理者，若有言說則有道理，有道理者比智所成就，無道理者則壞。
復次與世間相違故。汝稱我言說無道理，是語與世間相違。何以故？於世間中立四種道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如種子與芽。相待道理者，如長短父子。成就道理者，如五分言成就義。如如道理者，有三種：一無我如如、二無常如如、三寂靜如如。於世間中言說為果、道理為因，世間中若見果則知有因，若見言說則知有道理。汝稱我言說無道理，是義與世間相違。若有言說無道理者，無有是處。汝稱我言說異，不相應故，我今共汝辯決是處，若人說異則有過失。汝自立義與我義異，則是自說則是異說，是故汝得過失。若汝義異我自說，則異過失在汝，不關於我。若不異，汝則同我，則無有異，汝說我異，此是邪語。
復次異與異無異，是故無異。若異與異異，則不是異。譬如人與牛異，人不是牛。若異與異無異則是一，若一則無有異，汝何故說我為異？
復次是道理者，我於汝道理中共諍故，我說有異。若汝與我不異者，則不與汝共諍，我說汝義故。若一切所說異者，汝亦有所說，是故汝說異，過失在汝。若汝說不說異者，我亦說不說異。汝言我說異，是義不然，汝是邪語。餘義如前說。汝稱我說義不成就，我今共汝辯決是處。若說不成就者，是說不成就說。若所說不成就，則不得說。若不得說者，汝云何說我所說不成就。若得說，所說則應成就。汝說不成就，是義不然。若一切所說不成就者，汝說難難我，是難則不成就。若汝說難非不成就者，我說亦如是非不成就。汝說我不成就，是義不然。不成就者，於自體中成就，是故無不成就。若不成就於自體中無有成就者，亦應無有不成就者。若有成就，則無有不成就，是故汝說我不成就，無有是處。若汝說不誦我難則不得我意，若不得我意則不得難我，我今共汝辯決是處。若未誦我難，則不得說汝難。汝為誦難能難、為未誦難而難？若汝不誦而得說難者，我亦不誦而得說難。若汝誦難得說難者，則恒誦難。何以故？難中復生難，難則無窮，無有不誦難時、無有得說難時。
復次從難名更有難名。若誦此難名故得說難名、不誦不得說難名者，但得後誦前難名，次難名未得誦，第三方得誦第二難名，第四方得誦第三難名，如是則恒誦無盡。若汝今不誦而得說難名者，初難名亦應不誦而得說難名。若初難名不誦不得說難名者，第二亦應不誦難名得說難名；第二不誦難名得說難名者，初亦應不誦難名得說難名。而今初難名必須誦方得說難名，第二難名亦應必須誦方得說難名，不應不誦而說。
復次若不誦難而說難則墮負處，汝不誦自難，汝說難亦墮負處。若汝不誦難而說難，說難不墮負處者，我亦不誦難而說難，亦不墮負處。
復次若汝言說難我，我皆當誦；我難難汝，汝皆當誦。唯得互相領誦，則不得別立難。若恒相領誦，則失正義。譬如兩船相繫，大水若至相牽去來。
復次汝言皆是音聲，出口則失滅，云何得誦我語？音聲既是失滅之法，不得重還故，不得重誦。若音聲在則不能誦，以其常聲故；若言失滅則無所誦，以其無故。若音聲已失滅，汝令我誦，稱是汝言，是邪思惟。汝說我語前破後，我今共汝辯決是處。若我說前破後是道理。何以故？我語前、汝語後，若我語破後語，我義則勝、汝語則壞。復次若汝說一切語前破後，汝亦出語，前應破後。若汝語前不破後，我出語前亦不破後。
復次前破後者，於自體無前破後。若於自體有前破後，則前後俱無。是故汝說前破後，是語不然。若於自體無前破後，無有因故，前破後亦是無。汝說我語前破後，是邪思惟。汝說我說別因，我今共汝辯決是處。若人捨前因立別因墮負處者，汝則墮負處。何以故？汝亦捨前因立別因故。若汝立別因不墮負處，我亦如是。
復次我所說因，與汝所說因異。若我說異因，則是我道理。若不說異因，我則說汝因，非是對治相違，便同汝說。汝說我說異因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，則破汝自因。
復次若一切語是別因，汝亦出語，則是別因，是故汝墮負處。若汝出語不墮負處，汝說我立因墮負處，是義不然。若汝說我說別義，今共汝辯決是處。我所立義與汝義異，即是道理。我今與汝對治相違，是故說別義。若汝思惟我義與汝義不異，我義則不與汝義對治相違，若汝破我義則是自破。
復次異義於自體中無異義，異義則是無。若異義於自體中有異義，異義亦是無。是故汝稱我說異義，是義不然。
復次若一切所說是異義，汝有所說亦應是異義。若汝有所說，不說是異義，汝說一切所說是異義，是義不然。汝說我今語猶是前語無異語者，我今共汝辯決是處。我立義與汝立義對治相違，若我說自立義對治汝義，是正道理。何以故？我一切處說為破汝義，是故我說無有異。若我應說異義者，汝立義與我義異。若我說異義則說汝義，則不共汝相違，汝難我則是難自義。
復次如我前說聲無常，此語自滅自盡，今更別出語，汝說我說前語，是邪思惟。
復次若汝說我所說無異，若我說異則是異，若我說無異則是不異。若我說是不得成，是汝說我無異，是義不然。若汝言一切所說我皆不許，我今共汝辯決是處。汝說不許一切，此說為入一切數、為不入一切數？若入一切數，汝則自不許汝所說。若自不許者，我義則是汝所許，我義自成、汝言便壞。若不入一切數者，則無一切。若無一切，汝不許一切。若不許一切，我義便非汝不許，我義亦成、汝言終壞。