反質難品中道理難品第二
論曰：難有三種過失，一顛倒難、二不實義難、三相違難，若難有此三種過失則墮負處。一顛倒難者，立難不與正義相應，是名顛倒難。顛倒難有十種：一同相難、二異相難、三長相難、四無異難、五至不至難、六無因難、七顯別因難、八疑難、九未說難、十事異難。
一、同相難者，對物同相立難，是名同相難。論曰：聲無常，因功力生，無中間生故，譬如瓦器因功力生，生已破滅。聲亦如是，故聲無常是義已立。外曰：若聲無常與器同相者，聲即常住，與空同相故。是故如空，聲亦常住，同相者同無身故。論曰：復次聲無常，因功力生，無中間生故。若物常住，不因功力生，譬如虛空常住，不因功力生。聲不如此，是故聲無常，此義已立。外曰：若聲與常住空不同相故，是故聲無常，則何所至？若與空同相，聲即是常。同相者是無身，是故常。論曰：此兩難悉是顛倒不成難。何以故？決定一味法立為因，顯一切物因功力生故無常。是顯無常因決定一味，是故無常不動，欲顯其同類，故說瓦器等譬。外依不決定一味立難云：若汝依同相立聲無常義，我亦依同相立聲常義。若汝義成就，我義亦成就。論曰：汝難不如。何以故？汝立因不決定，常無常遍顯故。我立因三種相是根本法，同類所攝、異類相離，是故立因成就不動。汝因不如，是故汝難顛倒。若汝立因同我因者，汝難則成正難。若無常立義難常義，是難成就。何以故？立常因難。立無常因極不能顯無常顛倒過失，常因不決定一味故，無常因決定一味故。
二、異相難者，對物不同相立難，是名異相難。論曰：聲無常。何以故？因緣所生故。若有物依因緣生即是無常，譬如虛空。虛空者常住，不依因緣生。聲不如是，是故聲無常。外曰：若聲與常住空不同相故，無常復何所至？若與瓦器不同相，聲即常住。不同相者，聲無身、瓦器有身，是故瓦器無常，聲則是常。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器依因緣生故無常，聲亦如是。外曰：若汝立聲無常與瓦器同相者，復何所至？聲即常住，與瓦器不同相故。不同相者，聲無身、瓦器有身故。論曰：此兩難悉顛倒。何以故？我立無常，因決定一味故；汝立常，因不決定一味，常無常遍顯故。是故不定因不能難決定因。我立因者，是依因緣生故聲無常，是因是根本法，同類所攝、異類相離，具足三相故不可動。汝立因者是無身故聲常住，是因根本法同類異類所攝，是故不成因。
三、長相難者，於同相顯別相，是名長相難。論曰：聲無常，因功力生故，譬如瓦器，是故聲無常。外曰：汝立聲與瓦器同相，因功力生故。別有所以，一可燒熟不可燒熟、二為眼所見不為眼所見等。如是別聲與瓦器各有所以，聲因功力生常住，瓦器因功力生無常，是故聲常住。論曰：是難顛倒。何以故？我立因與無常不相離、與常相離，顯此因為無常比智，譬如為火比智顯煙，煙者與火不相離，是故我立因成就不可動。汝顯別聲不可燒熟是故常者，欲瞋苦樂風等不可燒熟而是無常，是故不可燒熟不可立為常因。不為眼所見者亦不可立為常因。何以故？欲瞋苦樂風等亦不為眼所見而是無常。汝因同類異類所攝，是故不成。若汝因與我因同，能難我立義；我立義者依三種相因，是故不同。不同者汝說同，是故汝難顛倒。
四、無異難者，顯一同相故立一切無所以，是名無異難。論曰：聲無常，依因緣異故聲即異，譬如燈若炷大明大、炷小明小，是義已立。外曰：若依同相，瓦器等無常，聲亦如是者，則一切物與一切物無異。何以故？一切物與異物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物與別物異者，聲亦如是，與瓦器等有同相，聲是常、瓦器等無常。何以故？一切於有等同相中有自性異故，如燈聲人馬，若依同相比知則不成就。論曰：是難顛倒。何以故？於一切物有等同相，我亦不捨。我撿有別，同相具足三相者立無常義，說此為無常因，不取唯同相。若不如是思擇道理，則無別有道理。何以故？無有一物與異物不同不別。是故若有同相則同類所攝、一切異類相離。若取此立因，是因成就。唯同相立因則不成就，是故顛倒。復次論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器等，是故聲無常。外曰：因與立義二無無異。何以故？依因生是何義？因未和合聲未生，未生故無有是其義。聲無常是何義？聲未生得生，生已即滅，滅故無有是其義，因與立義同無有故。論曰：是難顛倒。何以故？我立義無有，是壞滅無有。我立因無有，是未生無有。未生無有者，一切世間多信故成就，立為無常因。滅壞無有者，僧佉等不信故不成就，為令成就故立為義。若取成就立義、不成就為因，汝難則勝不顛倒。我說一切物前世未有，後世見無，是故聲前世是無、後世亦無。若前世無汝不信者，汝自思惟，若前世有聲而無礙者，何故耳不聞耶？是故汝知前世無，猶如蛇足。有人競勝心不能成就義意，欲成就而無道理，是義應捨。
五、至不至難者，因為至所立義、為不至所立義？若因至，所立義則不成因；因若不至，所立義亦不成因，是名至不至難。外曰：若因至，所立義共、所立義雜，則不成立義，譬如江水入海水無復江水，因亦如是，故不成因。若所立義未成就，因不能至。若至，所立義已成就，用因何為？是故因不成就。若因不至所立義者，則同餘物不能成因，是故因不成就。若因不至則無所能，譬如火不至不能燒、刀不至不能斫。論曰：是難顛倒。因有二種：一生因、二顯不相離因。汝難若依生因則成難，若依顯因則是顛倒。何以故？我說因，不為生所立義，為他得信，能顯所立義不相離故，立義已有。於立義中如義智未起。何以故？愚癡故，是故說能顯因，譬如已有色，用燈顯之，不為生之。是故難生因，於顯因中是難顛倒。
六、無因難者，於三世說無因，是名無因難。外曰：因為在所立義前世、為在後世、為同世耶？若因在前世、立義在後世者，立義未有，因何所因？若在後世、立義在前世者，立義已成就，復何用因為？若同世俱生則非是因，譬如牛角種芽等一時而有，不得言左右相生，是故是同時則無有因。論曰：是難顛倒。何以故？前世已生，依因為生，譬如然燈為顯已有物，不為生未有物。汝以生因難我顯因，是難顛倒不成就。若汝難言：是因若是顯因，智慧未有是因，是因是誰因？是故不成顯因。若作如此難者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能顯事，是時得因名，是言在前未得因名、在後方得因名。若說因前事後則無過失。有人難言：若如此者，事不從因生。此亦不成難。何以故？是前物於後得因名，若物已滅後事生者，此難成就。既不如此，前有未得名，後有方得名，是故果從因生。
七、顯別因難者，依別因無常法顯，故此則非因，是名顯別因難。外曰：若依功力聲無常者，若無功力處即應是常，如電光風等不依功力生亦為無常所攝，是故立無常不須依功力，功力非因故。若是因者，離功力餘處應無無常，譬如離火立煙，煙是火正因，煙與火不相離故。功力則不如此，是故不成因。復次功力不能立無常義。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立無常，若不遍者則不得立無常。譬如有人立義：一切樹有神識。何以故？樹能眠故，譬如尸利沙樹。有人難言：樹神識不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙樹眠，餘樹不眠，是眠不遍一切樹，是故眠不能立一切樹有神識。依功力生亦如是，不遍一切無常故，是故不能立無常。
論曰：是難顛倒，我說不如此，不說依功力生，是因能顯一切無常，餘因不能。若有別因能顯無常，我則歡喜，我事成故。我立因亦能顯，餘因亦能顯，我立義成就。譬如依烟知火，若言見光火亦成就。我義亦如是，依功力生能顯無常，若別有因能顯無常，無常義亦成就。是故汝難顛倒，不如我意難故。若我說一切無常依功力生者，汝可難言：依功力生，是因不遍故不成就。此難則勝。我說聲等有依功力生者悉是無常，不說一切無常皆依功力生，是故汝難顛倒。
八、疑難者，於異類同相而說疑難。論曰：聲無常，依功力生故。若有物依功力生，是物無常，譬如瓦器，是義已立。外曰，已生依功力得顯，譬如根水等依功力得顯，非依功力得生。聲亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因於聲起疑，此聲定如何？為如瓦器未生得生、為如根水已有得顯？故非決定。若依此生因起疑，當知非是立義因。何以故？能生能顯故。論曰：是難顛倒。何以故？我不說聲依功力得顯，我說聲依功力得生，是故聲無常。汝何所難？若汝言功力事有二種：一生、二顯。生者，瓦器等。顯者，根水等。聲是功力事，是故於中起常無常疑。是義不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水顯了功力事，是亦不難我義。何以故？顯了未生依功力得生。是故功力事一種同是無常，故汝難不然。若汝又顯功力事有二種無常，瓦器生是無常、瓦器滅是常，聲亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器滅，是有於滅中有，有故滅義則無有。若滅中無有，即是滅無有。何以故？無體故。若汝說如闇，闇中無光故有闇。滅亦如是，滅中無有故有滅。是義不然，空華、石女兒、兔角等中無有，是則應有。若汝不許空華等有，瓦器滅亦如是，不可說有。是故功力事一種同是無常，故汝疑不然。汝不信，為汝得信。故我說了因聲無常。何以故？前世無障，依功力得顯生故，是故知聲無有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二義有異。是義不然。何者為義？一切依功力所得即是無常。何以故？未生得生、已生滅故。是故根水等亦如是無常，何用汝立顯了為常？
九、未說難者，未說之前未有無常，是名未說難。論曰：義本如前。外曰：若說依功力言語為因聲無常者，則何所至？未說依功力言語前聲是常，是義得至。前世聲已常，云何今無常？論曰：是難顛倒。何以故？我立因為顯義，不為生、不為滅。若我立因壞滅，汝難則勝；若汝難我未說前未了聲無常，是難相似；若以壞滅因難我，是難顛倒。
十、事異難者，事異故，如瓦器，聲不如是，是名事異難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如瓦器，是義已立。外曰：聲事異、瓦器事異。在事既異，不得同是無常。論曰：是難顛倒。何以故？我不說與器同事故聲無常，我說一切物同依因得生故無常，不關同事，譬如瓦器，故聲無常。烟是異物而能顯火，瓦器亦如是，能顯聲無常。復次他人說事異難有別所以，說聲常住依空故，空是常住。若別有物依空，物即常住，譬如隣虛圓。隣虛常住圓，依隣虛圓即常住。聲亦如是，依空故常住。復次聲常住。何以故？耳所聞故，譬如聲同異性，耳所執故常住。聲亦如是，是故常住。是異立義。鞞世師曰：若常住由因得立，因事故即無常，是故聲無常。論曰：是難顛倒。何以故？我不說因生無常，我說因顯無常。他人未知，為他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因難，是難顛倒。復次論曰：汝所說是立義亦是難，於我不許。何以故，我等不信樂常住義，是故我說是義。此十種名同相等顛倒難故，以顛倒立其過失。若有難與此相似，即墮顛倒難中。
二、不實義難者，妄語故不實。妄語者，不如義、無有義，是名不實義難。不實義難有三種：一顯不許義難、二顯義至難、三顯對譬義難。
一、顯不許義難者，於證見處更覓因，是名顯不許義難。論曰：聲無常。何以故？依因緣生故，譬如瓦器，是義已立。外曰：我見瓦器依因緣生，何因令其無常？若無因立瓦器無常者，聲亦應不依常因得常。論曰：是難不實。何以故？已了知，不須更以因成就。現見瓦器有因非恒，有何須更覓無常因？是故此難不實。
二、顯義至難者，於所對義，此義義至，是名義至難。論曰：無我。何以故？不可顯故，譬如石女兒，此義已立。外曰：是義義至若可顯，定有不可顯定無者。可顯或有或無，不可顯亦應如是，譬如火輪、陽焰、乾闥婆城，是可顯而不能立有。若可顯不能定立有，則不可顯不能定立無。論曰：是難不實。有何道理是義義至不可顯物？畢竟不有是義不至。可顯物者有二種，有義至、有非義至有。義至者，若有雨必有雲，若有雲則不定，或有雨或無雨。由烟知火，於此中不必有義至。若見烟知有火、無烟知無火，是義不至。何以故？於赤鐵赤炭見有火無烟。是故顯物義至難不實。復次唯有色名火輪、名陽焰、名乾闥婆城，以根迷心倒故，於現世有，後世無。惟色實有，根迷心倒，或時見有。汝說可顯物不定有，是難不實。復次我以石女兒為喻定判此義。處不可顯畢竟不動，是物決定無有，譬如石女兒處不可顯動非是我譬。不可顯者，於隣虛等處或顯或不顯。對汝義至我說義至處可顯畢竟不動，是物定有。於火輪等異唯輪不定，輪不定者，轉時有、住時無，是故非是義至。汝取非義至作義至難，是難不實。復次有餘人說義至難，若聲與瓦器同相故聲無常，以義至故；若不同相則應是常。不同者，聲耳所執無身，瓦器眼所執有身。既不同相，故聲是常。論曰：若如此難，同相難義至、難無別體，故我不許。
三、顯對譬義難者，對譬力故成就義，是名對譬義難。外曰：若無常器同相故聲無常者，我亦顯常住，譬常住空同相故聲常住。若常同相不得常者，無常同相何故無常？論曰：是難不實。何以故？唯無有物名空，若有物常住，此譬則成難亦是實。既無有物常住，空無有物不可說常、不可說無常，此難不成譬。非譬為譬故，此難不實。若人信有物名空即是常住，是顛倒難，非實義難。何以故？無身不定故。空無身常住，心苦樂欲等無身而是無常。聲既無身，為如空是常、為如心等是無常耶？無身不定，不得成因，故此難顛倒。復次聲無常有因故。若物有因即知無常，譬如瓦器等，是義已立。外曰：是義可疑。何以故？器生有因是無常，器滅有因是常。聲既有因，故於聲起疑，為同器生有因無常、為同器滅有因是常？論曰：是難不實。何以故？無有實物而名滅者，皆從杖等打物壞滅故得常名。復次聲無常。何以故？根所執故，譬如瓦器，是義已立。外曰：此亦可疑，根所執如同異性則應是常。聲根所執如同異性，聲應是常。若如同異性非是常者，若如瓦器不應無常。論曰：是難不實。何以故？牛等同異性，若實有離牛等，應有別體可執可見。離牛同異性，不可執不可見無別體，故知無常。復次無我。何以故？不可顯故，譬如蛇耳，是義已立。外曰：海水滴量、雪山斤兩，是有而不可顯。我亦如是，是有而不可顯，是故不可顯因，不得立無我。論曰：數量與聚無別體，是可數量聚次第而現有若干若干是數量，為攝持念故作一十百千萬等名。水滴量、山斤兩既無別體，故非實有。若有別難與此難同相者，立其過失，名不實義難。
三、相違難者，義不並立，名為相違。譬如明闇坐起等不並立，是名相違難。相違難有三種：一未生難、二常難、三自義相違難。
一、未生難者，前世未生時不關功力則應是常，是未生難。外曰：若依功力聲無常者，未生時未依功力，聲應是常。論曰：是難相違。何以故？未生時聲未有，未有云何常？若有人說：石女男兒黑、女兒白。此義亦應成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，則自相違。此難與義至難、不實難相似。何以故？非是實難故。依功力聲無常，是義已立，是義義至得。若不依功力則應是常，此義不實。何以故？不依功力者有三種，常、無常、不有。常者如虛空，無常者如雷電等，不有者如空華等。此三種悉不依功力，而汝偏用一種為常，是故不實。
二、常難者，常無常故是聲常，是名常難。外曰：於無常處常有無常，一切法不捨性故。無常中有常，依無常故得常。論曰：是義相違。何以故？若已無常，云何得常？若有人說：闇中有光。此語亦應成就。若不爾，汝難則相違不實。何以故？無有別法名無常，於無常處相應更立為常，無常者無別體。若物未生得生、已生而滅名為無常。若無常不實，依無常立常，常亦不實。
三、自義相違難者，若難他義而自義壞，是名自義相違難。論曰：聲無常，依因緣生故，譬如芽等，是義已立。外曰：若因至無常則同無常，若不至無常，不能成就無常，此因則不成因。論曰：汝難若至我立義，與我立義同，則不能破我義。若不至我立義，亦不能破我義，汝難則還破汝義。復次外曰：若因在前、立義在後，立義未有，此是何因？若立義在前、因在後，立義已成，因何所用？此亦不成因。論曰：若汝難在前、我立義在後，我義未有，汝何所難？若我立義在前、汝難在後，我義已立，汝難復何用？若汝言汝已信我難，故取我難更難我。若作此說，是亦不然。何以故？我顯汝難還破汝義，不依汝難以立我義。若有別難與此難同相者，立其過失名相違難。
論曰：正難有五種，一破所樂義、二顯不樂義、三顯倒義、四顯不同義、五顯一切無道理得成就義。外曰：有我。何以故？聚集為他故，譬如臥具等為他聚集。眼等根亦如是為他聚集，他者我，故知有我。論曰：無我。何以故？定不可顯故。若有物定不可顯，是物則無，譬如非自在人第二頭。第二頭者，於色香等頭相貌中不可思惟分別，是故定無。我亦如是，於眼等根中分別不顯，是故定無。汝說我有，是義不然。是名破所樂義。復次若汝說我相不可分別而是有者，第二頭不可分別亦應是有。若汝不信第二頭是有，我亦如是，汝不應信。是名顯不樂義。復次汝若意謂二種同不可分別，不依道理說我是有，不說第二頭是有者，我亦不依道理說第二頭是有，不說我是有，是義應成。若我義不成，汝義亦不成。是名顯倒義。復次若汝言：我與第二頭同不可分別而不同無，不同過失墮汝頂上，譬如有人說如是言：石女兒有莊嚴具。石女兒無莊嚴具，此語亦應成就。若作此說，墮不同過失中，汝亦如是。是名顯不同義。復次若汝言：不依道理定有我，不依道理定無第二頭。此言得成就者，一切顛狂小兒無道理語亦應成就，譬如虛空可見、火冷、風可執等，並是顛狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝義亦如是。是名顯一切無道理得成就義。