維摩義記卷第三(本)
沙門慧遠撰
次釋其文。此品有二：一、維摩文殊問答辨法；二、「文殊所將八千大」下明說利益。前中先遣來去之相，「且置」已下問答辨法。來去覆真，故須拂遣。維摩先言，文殊後述。維摩言中，「善來文殊」，慰問之辭。問言善來，慶其得來，故曰善來。又嘆來好，亦曰善來。「不來相來，不見相見」，拂相顯實，亦得名為約實辨相。就前文殊與眾俱來，拂之顯實，是故說言不來而來。就前文殊入室見空無諸有等，拂之顯實，是故說言不見而見。不來而來，汎解有三：一、就世諦無常以釋。實法無來，相續有來，故《涅槃》云「諸行無常，亦無有來。」二、就二諦相望以釋。真諦無來，世諦有來，故《涅槃》云「諸法若常，亦無有來。」三、就真應二身以釋。真身無來，應身有來。不見而見，解亦有三：一、就世諦。眼色明等別分無見，和合有見。又生住異滅四相，分別則無有見，假合有見。二、就二諦相望以釋。真諦常寂無眼無見，世諦有見。三、真應相對。真身平等離相離緣，名為不見；應化隨物示有照矚，名之為見。「文殊」下述。文殊初言「如是居士」，總述前言。「若來」已下，別述前義。先就來去述成前義。據維摩室望彼文殊，說之為來；就菴羅會望彼文殊，說之為去。「若來不來，若去不去」，以理正述。汎解亦三：一、就世諦無常以釋。相續論之有來有去，細實分之來則無來去則無去。二、就二諦相望以釋。世諦之中有來有去，於真平等，來則無來、去亦無去。三、就真應相對以釋。應有來去，真身則無。雖有三義，第二正當。「所以」下釋。初先徵問，我有何以言來不來去更不去？下對釋之。「來無所從，去無所至」，以來無來，去更不去。菴羅會空，故來無從；維摩室空，故去無至。「所可見者更不可見」，約就其見述成前義。解亦有三，準上可知。雖具三義，正當第二。上來拂遣來去之相，從此已下問答辨法。於中文殊先止前言，次通佛意，後自為問、維摩具答。「且置是事」，是止前也。無來去等，具說叵盡，故須且置。「居士是疾寧可忍」等，通佛問意。居士是疾寧可忍不？問疾輕重。「療治有損不至增乎」，問疾差劇。此通問辭，下顯問人。言「世尊」者，正舉問人。言「慇懃」者，問心重也。「致問無量」，問意深也。致謂通致。問病之心元元難盡，故曰無量。此問維摩至竟不答，以此未去，故此不答。及下去時維摩共往，故亦不答。「居士是疾何所因」下，文殊自問、維摩具答。然下為問，悉因維摩現病、空室二重事起。因前現病，為問有八：一問病所因；二問病久近；三問滅法；四問病相；五問病所在；六問病體，四大之中何大之病？亦可此問起病之緣；七問慰喻；八問調伏。通佛兩問，問合有十。因前空室，為問有二：一問空室；二問無侍。通下論之，所起有七：前二如向；三、起下舍利念無床坐；四、起下天女；五、起下室中八未有事；六、起下文中普現所問父母妻子親戚等事；七、起下念食具說如是。然今文殊但問前二。通前問病，自為十問。此十相從以之為三：初八偏就能化之人問其化相；第九「云何慰喻有疾」，就能化人對所化者問慰喻儀；第十「云何調伏其心」，偏就所化問修治法。要攝唯二：前之八番問維摩詰現化方便，後二問其所化之人治病之法。復前八中相從為三：初三問病，為彰維摩大悲方便。次二問其空室無侍，為顯維摩悲行所依。悲依空成故問空室，悲隨有生故問無侍。後之三番重復問疾，為彰維摩病應非實。就初段中，文殊初先并為三問：「居士是疾何所因起」，問病所因。「其生久如」，問病遠近。「當云何滅」，問病滅法。下維摩詰先答第二，後答第三，後答第一。後二竟初義即顯，故後答之。答第二中，「從癡有愛我病生」者，謂從眾生起病因來，維摩恒病。「以一切生病故我病」者，謂從眾生受病果來，維摩常病。良以維摩自實無病，病皆隨物，故隨眾生而說久近。
問曰：眾生病來無始，維摩悲病聖來始有，云何得隨眾生之病而說久近？釋言：此隨一切眾生所有因果分分說之，不言從於無始已來常起悲病。如緣一人受地獄苦而起悲心，從造因來維摩恒愁，乃至受果，餘亦如是。
次答第三。於中初言「眾生病滅則我病滅」，對問總解。眾生斷苦得涅槃時名為病滅，維摩於彼憂惱心息名我病滅。下別釋之。「所以」徵問，我有何以說生病滅則我病滅？下對釋之。於中初法、次喻、後合。法中初言「菩薩為生生死」等，舉生顯滅。願隨諸有，名「入生死」。為物受身名有生死，有生死故諸苦隨逐，名有病矣。若生得離，即菩薩無，當相正解。眾生離，菩薩悲息，不須為受，故無復病。次喻顯。「譬如長者唯有一子，其子得病父母亦病」，喻前為生入生死等。「若子病愈父母亦愈」，喻生得離則菩薩無。下合顯法。「菩薩如是」，合前長者。「於諸眾生愛之若子」，合前一子。言「眾生病則菩薩病」，合子得病父母亦病。「眾生病愈菩薩亦愈」，合子病愈父母亦愈。下答初問。「又言是疾何所因起」，牒前問辭。「菩薩病者以大悲起」，對問正解。上來三問為彰維摩大悲方便，自下文殊次為兩問顯悲所依。悲依空成，故問空室；悲隨有生，故問無侍。維摩具答。問中「居士室何以空」，是一問也。言「無侍者」，是二問也。答中維摩先辨室空，後顯無侍。明室空中，具有七番言相自起。維摩初言「諸佛國土亦復皆空」，類答前問。佛土皆空，室是土例，何得不空？答意如是。土空似室，是以言亦。第二番中，文殊就土更重審問。又謂更也，亦是重也。「又問佛土以何為空」，為當去事無物名空、為當即事理無為空？維摩下答。「以空空」者，謂以理空為土空也。第三、文殊以土理空責室事空。「又問空」者，牒前所答佛土理空。「何用空」者，責室事空。既說理空為佛土空，何用空去室中所有而為空乎？「維摩」下答，明須空意。良以理空無分別故，今須空室而顯彼空。理空難明，無物顯示令人識知，名「無分別」。空室顯之令人悟解，名為「故空」。第四、文殊約理窮詮，故「又問空可分別耶」。此問空理可以室空而分別也。「維摩」下答。「分別亦空」，此言拂詮而顯理也。前番之中立詮顯理，故以室空分別理空；今此轉除破詮顯理，是以答言分別亦空。是義云何？為不解者須以空室分別理空，得理返望空室本無，知復時何分別理空？是故說言分別亦空。分別空故，理已詮示不可分別。第五、文殊推問空處，故「又問空當於何求」。維摩為答。「當於六十二見中求」，六十二見，後當具論。此見是其凡夫妄情無實，即是空義，故於六十二見中求。又此妄情迷空而起，推其所迷即是空義，故於六十二見中求。第六、文殊轉問見處，故又問言「六十二見當於何求」。維摩為答「當於諸佛解脫中求」。佛證空理而得解脫，凡於脫處迷而起見，故於諸佛解脫中求。第七、文殊推問脫處，故又問言「諸佛解脫當於何求」。「維摩」下答。「當於眾生心行中求」，眾生心行有迷有悟，迷則繫縛、悟則解脫。諸佛解脫皆從心起，故於眾生心行中求。亦可眾生所有心行依真而起，體即是真，故經宣說生死二法是如來藏，陰即佛性、十二因緣即佛性等，窮悟此性即真解脫，故於眾生心行中求。前答室空，下答無侍。「又仁所問何無侍者」，牒其問辭。下為辨釋。「一切諸魔及諸外道皆吾侍也」，對問正辨。凡是侍者，資養為義，菩薩悲行由此資成，故說為侍。「所以」下釋，於中先徵。我有何以說魔外道而為侍者？下對釋之。「魔樂生死」，菩薩於彼生死諸魔隨而不捨，不捨魔行由彼資成，故說諸魔以為侍者。「外道樂見」，菩薩於彼諸見外道常隨不捨，名為不動。此不動行由彼資成，故說外道以為侍者。前言不捨，此云不動，言左右耳，非是守正邪見不動。自下文殊更為三問，為彰維摩病應非實。初、問病相。「居士是病為何等相」，「維摩」下答。「我病無形不可見」者，以病實無，故無形相而可見也。第二、文殊問病所在，故言「此病身合心合」。「維摩」下答。云「非身合身相離」者，應身無身，病無所在，故非身合。言「非心合心如幻」者，化心不真，事等如幻；幻無定實，病亦無在，故非心合。第三、文殊問其病體，亦得名為問病因緣，「四大之中何大之病」。「維摩」下答。言「非地大不離地」者，彰病實無。以病無故，不可宣說即地有病，故非地大；亦不可說離地之外別有病體，故言不離。餘大亦爾。「而眾生」下，舉病應有，成前實無。「而眾生病從四大起」，以其有病，維摩現病。病隨物現，故非實有。非實有故，不可宣說即四大有、離四大有。亦可向前非地大等彰病實無，亦不離等顯病應有，而眾生下顯前不離地等所以。以眾生病從四大起，菩薩隨之，故不離大。上來八問，廣顯維摩現化方便。自下兩問，就所化人明治病法，此則菩薩五行之中治病行也。於中初就種性已前實病之人明慰喻儀，彼未知法須他慰故。「云何菩薩調伏心」下，就種性上實病之人明調伏法，彼自知法不須他慰，能自調故。前中先問「云何慰喻有病菩薩」。
問曰：文殊今來問病，慰喻之儀應當自出，何故請問維摩慰法？釋言：文殊今來問者問維摩病，前具問竟。不問維摩所化者疾，維摩所化慰喻之法唯在維摩，故今問其慰喻之法，令人習學慰喻病者。
「維摩」下答，初別、後結。別中有其十一句文，攝為三對自利利他：初六一對教修觀解，次二一對教生善心，後三一對教起行修。就初對中，前五自利，後一利他。就自利中，對人分別，初四異小，後一異凡。對過分別，初四正觀滅煩惱行，後一悔過滅罪之行。就前四中「說無常」者，觀身生滅，離常倒也；「不說厭」者，常隨諸有，不厭自身而取滅也。「說身苦」者，觀身多惱，離樂倒也；「而不宣說樂涅槃」者，在苦救物，故不厭苦樂涅槃也。「說身無我」，觀眾生空，離我倒也；「而說教道生」者，雖知神空而隨假名化眾生也。「說身空」者，觀法體空，離法著我；「不說畢竟滅」者，雖知法空而常隨有不永滅也。上來四句，明破煩惱而常隨有，故異二乘。「說悔先罪」，修滅罪行，過去所犯名為先罪，追改名悔；「而不說入於過去」者，雖悔前愆，恒知罪空，不執性罪入於過去。此滅罪業而不立性，故異凡夫。此前自利，「以己之疾愍於彼疾」是其利他。此初對竟。第二對中，「當識宿世無數劫苦」，觀過生厭，此句自利。「當念饒益一切眾生」，興心廣濟，此句利他。第三對中，前二自利。「憶所修福念淨命」者，於己修善正願出離，不異求也。「勿生憂惱常起精進」，於未修善，忍苦修也。此前自利。「當作醫王療治眾病」，是其利他。求為佛醫，救眾生也。上來別竟。「菩薩應如是慰喻有疾令其歡喜」，總以結勸。
下調伏中，文殊先問「有疾菩薩云何調心」。「維摩」下答。文別有二：一明修相、二不住。其中「亦復不住不調伏」下，明其成相。在病修治，名為修相。病愈德立，名為成相。就前修中，初先別教，後總結勸。前別教中要唯智悲，修智自利、修悲利他。智依空成、悲隨有生，是二相須。何故而然？若唯修智，於空滯沒；若唯修悲，於有染著。於有染著是凡夫法，於空滯沒是聲聞法，菩薩異彼故須雙修。以雙修故，悲與智俱於有不染，智與悲俱於空不著。於有不染非凡夫行，於空不著非賢聖行，故下文言「非凡非聖是菩薩行」。又不著有則非垢行，不偏樂空則非淨行，故下文言「非垢非淨是菩薩行」。菩薩巧行，妙在於此。文中三對修智修悲。初至「文殊有疾菩薩應如是觀諸法」來，是第一對。「又復觀身無常苦」下，是第二對。「又復觀身不離病」下，是第三對。三對何異？異有四種：一約事分別，事唯身病，初對約病修智修悲；第二約身，修智修悲；第三雙約身病兩種修智修悲。二、約法分別，法有階降。初對約就甚深空理修智修悲；第二約就苦無常等修智修悲；第三約就身病之事修智修悲。三、約人分別。初對菩薩不共法中修智修悲，甚深空理唯菩薩知餘不解故；第二聲聞共行法中修智修悲，苦無常等聲聞緣覺亦能觀故；第三凡夫共行法中修智修悲，身病之事乃至凡夫亦能知故。四、次第分別。次第有二：第一、據深尋淺次第。空是菩薩正行所依，故先依之修智修悲；空依詮入，故次第二依苦無常修智修悲；苦無常等依事而辨，故次第三依身病事修智修悲。第二、從寂起化次第。空是菩薩治病所依，故先依之修智修悲，此即自德；依此起化，為化二乘，故次第二依苦無常修智修悲；化行漸廣，欲益凡夫，故次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對中，文別有四：第一、正明修智修悲；二、「文殊師利是為有病調伏心」下結歎顯勝；三、「有疾菩薩復作是念如我此病非真有」下，以智淨悲；四、「有疾菩薩應如是觀諸法」下，總以結勸。就初段中，先明修智。「以無受」下，明其修悲。前修智中，初觀見空，破離有病。「得是平等無餘病」下，觀空亦空，破遣空病。前破有病滅煩惱障，後破空病滅除智障，二障雙遣名曰調心。又復前段滅煩惱障遣分段因，後除智障離變易因，二因雙除、兩果不起故為治病。前破有中，觀二無我破二著我。是中應先解無我義，然後釋文，義如別章。文中初明眾生空觀，「有疾菩薩為滅法」下，明法空觀。前生空觀破離我想，後法空觀滅除法想，二想俱息名為調心。又生空觀斷滅四住去分段因，法空之觀除捨無明離變易因，二因雙除、兩果不起名為治病。生空觀中，初約四大為生空觀。「又此病起皆由著」下，約就五陰為生空觀。前中初先推其患本。「今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生」，眾生著我名妄顛倒，所取不真名為妄想，無我計我稱曰顛倒，貪瞋等結名諸煩惱，由彼生於現在病也。「無有真」下，觀行斷除。「無有實法誰受病者」，略觀無我。「所以」下釋，先徵、後解。「四大合故假名為身」，觀身假有。「四大無生身亦無我」，觀身實無。四大無主，別求無神，身亦無我，將別顯總，成總無我。下就五陰明觀無我。於中有二：一、觀五陰破離總我；二、「又此法者各不知」下，觀察五陰破離別我。前中初先破離我想，「當起法」下明修法想。前離我中，「又此病起皆由著我」，推其患本。「是故於我不應生著」，於過去厭。既知病本，即除我想及眾生想。知過斷除，不取人性，名除我想。不取和合假名人想，是故名離眾生之想。觀別破總，故悉除之。下修法想。「當起法想」，總勸修習。「應作念」下，別教修習。「應作是念但以眾法合成此身」，觀別成總。除前我相，無人唯法，是以言但，謂但五陰眾法成身。「起唯法起、滅唯法滅」，破總歸別。遣眾生相，無生但法，是以言唯。此破總我，下破別我。「又此法者各不相知」，別觀五陰體非知者。「起時不言我起，滅時不言我滅」，別觀五陰體非五陰體非神我。上觀生空，下觀法空。「有疾菩薩為滅法想」，明修所為。下教正修。修有九句：第一、教觀法相之過。「當作是念，此法想者亦是顛倒」，法著我心名為法想。倒有三倒、八倒之別，心想見等是其三倒，常樂我淨、無常無樂無我不淨是其八倒。心相見等是迷理倒，迷空立有常樂淨等迷法想倒。翻染為淨及淨為染，廣如別章，此應具論。前眾生我是八倒收，此法著我是三倒攝，倒義同前故得言亦。二、教生厭心。「倒是大患我應離之」，三倒是其一切惑本故言大患，患故須離。三、教離法。「云何為離」，問前起後。「離我我所」，對問正辨。法著我中，六根名我、六塵曰所。四、重顯前離我我所，先徵、後辨，「謂離二法」。五、重明前離二法義，先徵、後辨，所謂「不念內外諸法行於平等」。十二入中，六根名內、六塵稱外，內外皆空所以不念，以不念故純行平等。諸法皆等，且說斯耳，諸經多爾。故經言謂十二入自性平等，共此相似。六、釋顯前等，先徵、後辨，所謂「我等及涅槃等」。此說生死以之為我，是凡體故；生死法空名為我等，涅槃亦如名涅槃等。七、重釋前我及涅槃二種等義，先徵、後辨，「此二皆空」，故曰平等。八、釋顯前空，先徵、後解，我及涅槃但名無實，是故言空。經說三但，但名、但用、但假施設。今舉初但，餘略不論；破相畢竟，用及施設亦皆無故。九、出所空。如此二法無決定性，故名為空。前破有病，下破空患。何故須然？如人有病，服藥破遣；其病既除，藥亦須捨。若藥不捨，藥復成患。行者如是，為破有病，觀空為治；有病既除，空亦須捨。若空不遣，彼復成患，為是須破。良以說空原為破有，不欲使人於空計著，是以破之。文中初言「得是平等，無有餘病唯有空病」，簡前起後。
問曰：空相云何是病？於空樂著，不能隨有起諸行故。又妄分別，障於平等如實智故。是義云何？如上文說「寂滅是菩提，滅諸相故。」此智是相，所以是過。「不觀是菩提，離諸緣故。」此智是緣，所以是過。「不行是菩提，無憶念故。」此智憶念，所以是過。「斷是菩提，斷諸見故。」此智是見，所以是過。「離是菩提，離妄想故。」此智妄想，所以是過。如是一切，空病亦空，破後同前。
著空之心名為空病，此妄分別體不真，以不真故情有理無。觀此理無破遣空病，是故說言空病亦空。空義同前，是以言亦。前破有病，通破有法；此破空病，空法亦捨。是義云何？經說諸法悉如幻化，幻化諸法有無同體，以同體故無法為有、有法為無，無為有故有則非有，破遣有病；有為無故無則非無，破遣無病。若具論之，說此有無為非有無，有無之外無則非有非無可取。破遣非有非無之病，還即說此非有非無以為有無，非有無外無別有無自相可取，是故亦破有無之病。具離此等，名出四句。破後二病，文略不說。
上來修智，下次修悲。於中有二：一、為化生不滅諸受；二、「設身有」下，依受生悲。前中初言「以無所受」，牒前起後，明自無受。向前修智見法平等，無法可受名「無所受」；而受諸受明受為物，為化眾生具受諸苦，名「受諸受」。「未具佛法亦不滅受」，明受不息，未具化他功德佛法。故「不滅受而取證也」，謂不證於受滅涅槃。上來為化不滅諸受，下明起悲。「念惡趣生起大悲」者，正起悲心。「我既調伏」下，依悲化益。益中初言「我既調伏亦當調伏一切眾生」，明起化意。「但除其病而不除法」，明知化儀。知化眾生但須教其斷除心病，不須除法。何故而然？法有真妄，佛性是真。妄情所取有無法說以為妄，若論真法體當非過，不須治斷。妄法情有，除情彼無，不勞別斷故不除法，不除法故易可化度。「為斷病」下，正明化益。「為斷病本而教導之」，總明化益。下別顯之，別中有二：一、出其病本；二、「云何斷」下，教令斷除。前中初言「云何病本」，徵前起後。「謂有攀緣」，對問正辨。此猶是其法著我心。諸過之原，名為病本。攀者是手，緣者是足。心之取境，如手攀物、如足緣樹，法從喻稱故曰攀緣。下重顯之。「從有攀緣則為病本」，彰其本義。依此妄心，能生諸惑、發業招苦，故稱病本。「何所攀緣？謂之三界」，顯攀緣義。攀緣三界一切諸法，故曰攀緣。下教斷中「云何斷緣」，問以起發。「以無所得」，對問略辨。觀真捨妄名無所得，若無所得則無攀緣，重復顯之。離上攀緣名無得故，若無所得則無攀緣。雖言無得則無攀緣，而猶不知何者是緣說為無得。下復顯之。「何謂無得」，徵前顯後。「謂二見」者，出其所無。二見正是攀緣體也。雖言二見，猶故難識，更須重辨。「何謂二見」，問前起後。「內見外見」，對問正辨。內謂六根立有不空，名為內見。外謂六塵立有不空，名為外見。此內外見，是其向前無所得也。上來第一明修智悲。
自下第二結嘆顯勝。「文殊是為有病菩薩調伏其心」，結前修智。「為斷老」等，嘆上修悲。於中初法、次喻、後合。法中「為斷老病死苦是菩薩菩提」，是順嘆也。為物斷苦方得名為菩薩正道，是故名為菩薩菩提。「若不如是己所修治為無惠利」，是反嘆也。不能以道濟惠利人，名無惠利。喻中「勝怨乃為勇」者，為他除怨方名大勇。亦可眾生菩薩所親，眾生所患即菩薩怨，降伏此怨乃為大勇。合中「兼除菩薩謂」者，兼為他人除老病死，方乃得其菩薩名也。
自下第三以智淨悲。以智破遣愛見煩惱，合悲離染名為淨悲。文中有二：一、以正智觀自觀他非真非有；二、「作是觀」下，用之淨悲。前中初言「有疾應念如我此病非真非有」，觀自類他。病相非真、妄情有，故體非有。性空寂故，非真世諦、非有真諦。言「眾生病亦非真有」，觀他同自，義如前解。上來世觀，淨悲所依。下用淨悲。於中有二：一、除愛見淨於悲心；二、「愛見悲者則於生死有疲厭」下，明淨悲益。前中初言「作是觀時於生若起愛見大悲即應捨離」，正教淨悲。見有眾生實病可憐，名愛見悲。菩薩觀察生病非真，故應捨愛；生病非有，故應離見。通則義齊。「所以」下釋，先徵、後解。「菩薩斷除客塵煩惱而起大悲」，故應除離愛見之悲。愛見之心是四住，惑見是初地，愛是後三。四住煩惱望無明地，後起依前名之為客、坌污稱塵。斷此客塵淨心度物，名起大悲。淨悲益中有其二種：一有不厭常化之益、二有離縛解他之益。前中初言「愛見悲者即於生死有疲厭心」，舉損顯益。以有愛見能生諸苦，厭而求滅，故於生死有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化，故有疲厭。「若能離此無有疲厭」，彰益異損，翻前可知。離縛益中文別有四：初先正辨。「在在所生不為愛見之覆也」，明自離縛。所生無縛，能為眾生說法解縛，明能解他。二、「如佛說」下，引說證成。「如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無有是處」，舉失顯得，反明有益。「若自無縛，能解彼縛，斯有是處」，彰得異失，順明有益。三、「是故」下，結勸捨縛。是自有縛不能為他解縛義，故不應起縛。四、「何謂」下，辨縛解相。先問起發。「云何謂縛」，問其縛也。「何謂解者」，問其解也。下對辨之，於中初約禪定之行以論縛解。「貪著禪味是菩薩縛」，對初問也。得禪愛著，名著禪味。「以方便生是菩薩解」，對後問也。雖得諸禪，而不隨禪，解脫力生。隨有能滿菩提法處而生其中，名方便生。不為禪縛，故名為解。下約智慧以論縛解。先開四問，後廣辨釋。前開門中，又者更義。前約定論，更約慧說，是以言又。「無方便慧縛」，是第一門。隨有生染名無方便，入空自調說之為慧。如此修者，不能以慧隨有除染，所以名縛。「有方便慧解」，是第二門。隨有不染名有方便，入空自調說之為慧。如此修者，能以空慧隨有除染，所以名解。此前二對約就有行明慧縛解。「無慧方便縛」，是第三門。不能觀空除滅煩惱，名為無慧。隨有修善，說為方便。如此修者，以無慧故有行被染，故說為縛。「有慧方便解」，是第四門。觀空離染名為有慧，隨有修善說為方便。如此修者，以慧除染，有行不染，說以為解。此二對約就空慧有之與無，明其有行縛之與解。下廣辨釋。「何謂無方便慧縛」，牒問初門。下釋其相。「謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生」，釋無方便。見有佛土可貪可求，名愛見心莊嚴佛土。見有眾生可悲可起心攝取，名愛見心成就眾生。愛見心起，名無方便。「於空無相無作法中而自調伏」，釋有慧也。「是名」下結。如此修者，不能以慧隨有除染，使無方便，故慧名縛。「何謂有方便慧解」，牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成就眾生，釋有方便。見土及生猶如幻化都無一實，隨化分齊淨土利生，名無愛見莊嚴佛土成就眾生。「於空無相無作法中以自調伏而不疲厭」，釋有慧也。「是名」下結。如此修者，能以空慧隨有除染，使有方便，故慧名解。「何謂無慧方便縛」，牒問第三。「謂菩薩住貪欲」等，釋無慧也。以無空慧破除染過，故住貪等。貪欲貪毒、瞋恚瞋毒，下邪見等通皆是癡。「而殖德本」，釋有方便。能隨諸有具修諸行，名有方便。「是名」下結。以無空慧除煩惱故有行被染，名方便縛。「何謂有慧方便解」，牒問第四。「謂離貪」等，釋有慧也。以慧觀空破除染惑，故離貪等。「殖眾德本迴向菩提」，釋有方便。能隨諸有具起所行，名有方便。「是名」下結。以有空慧除煩惱故有行不染，名方便解。上來第三以智淨悲。
自下第四總以結勸。「文殊師利有疾菩薩應當如是觀察諸法」，前所說中就初以勸，應說病法非真非有。前唯約病修智修悲，自下第二明唯約身修智修悲。「又復觀身無常苦空無我名慧」，是修智也。觀此身法而生厭離，故名為慧。雖身有疾常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便，是修悲也。自下第三雙約身病修智修悲。「又復觀身，身不離病病不離身，是病是身非新非故，是名為慧」，是修智也。隨事分齊。身是苦身即體是病，故身與病不相捨離。下重顯之。「是病」牒病，「是身」牒身。亦可是病，身是病也。言是身者，病是身也。此二同體，起無前後，名非新故。噵此何為？若別體法，起容先後，先故後新。今言身病非新非故，明非別體。非別體故，厭斷病者身亦須厭。「設身有疾而不永滅是名方便」，是修悲也。假有非定，是以言設。上來三對，隨別廣教。下總結勸。「文殊有疾菩薩應當如是調伏其心」，前明修相，下明成相。病愈德立，名為成矣。由前智悲勳成菩薩不住行德。於中有四：第一、寄對以顯不住；二、「雖過魔」下，約就修義以明不住。三、「雖行空」下，歷諸行門而顯不住。四、「雖觀諸法不生滅」下，就佛果德以說不住。初中四句：第一、約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫，智謂聲聞。中初先正明不住。「不住中」者，不住向前調伏心中。專住調心，不能現染攝化眾生，是故不住，此異聲聞。「亦復不住不調伏」者，明異凡夫。專住不調，便起染過招集生死，是以不住。「所以」下釋，先徵、後辨，反以顯之。「若住不調是愚人法」，釋後不住不調所以。「若住調心是聲聞法」，釋前不住其中所以。「是故」已下，結勸不住。「離此二」下，結成菩薩不住道行。第二約對生死涅槃二種果法以彰不住。初先正辨。「在於生死不為污行」，不樂有為。「住於涅槃不永滅度」，不著無為。「是菩薩行」，總以結之。第三約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。「非凡夫行」，不著於有。「非賢聖行」，不住於空。「是行」總結。第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初先正辨。「非垢行」者，常修無漏。「非淨行」者，現起有漏。「是行」總結。此初段竟。
自下第二約就修義以明不住。句別有七：初句約就摧邪行中以明不住。初先正辨。「雖過魔」者，是入寂行，所證淵寂。魔緣不及，名過魔行。辨寂兼有，是以言雖。下諸句中雖義例然。「而現降魔」，是隨有行。能現勝通令魔佉伏，名現降魔。「是行」總結。下六約就修正行中以明不住。初三自利，次一利他，次一自利，後一利他。前三句中，初一約就求果心中以明自利。初先正辨。「求一切智」，離不求行。「無非時求」，捨專求行。未至極果中道取證，名非時求；菩薩不爾，是故名為無非時求。「是行」總結。後二約就修因行中以明自利。於中前句是真諦觀，後一世諦因緣之觀。前中「雖觀諸法不生」，明不著有。「不入正位」，明不證無，所謂不入無相正位。後中「雖觀十二緣起」，明不同邪。「而入邪見」，明不守正。此三自利，次一利他。「雖攝一切」，離不慈行。「而不愛著」，去愛染行。次一自利。「雖樂遠離」，修寂滅行。噵言「不依身心盡者」，起隨有行。下一利他。「雖行三界」，起物行。「不壞法性」，修入寂行。見有乖空名壞法性，菩薩不爾故云不壞。上來七句合為第二約就修義以明不住。
自下第三歷諸行門以顯不住。於中細分有十三門，相從為七：一、三空門。餘處說三，此中說四，謂空、無相、無作、無起。於空理中無果可為，名為無作。無因可生，說為無起。「雖行於空」，明不著有。「而殖德本」，顯不住無。「是行」總結。「雖行無相」，明不著有。「而度眾生」，顯不住無。「雖行無作」，明不著有。「而現受」等，顯不住無。「雖行無起」，明不住有。「而起善行」，顯不住無。二、六度門。「雖行六度」，不偏利他；「遍知眾生」，不專自利。故名不住。三、六通門。「雖行六通」，心無壅礙。「而不盡漏」，示起染障。六通之義廣如別章，此應具論。四、四無量門。「雖行無量」，明修梵因；「不貪梵世」，不求梵果。故名不住。五、禪定門。「雖行禪定解脫三昧」，明修定因。禪是四禪，定者是其四無色定，言解脫者謂八解脫，言三昧者謂三三昧。「而不隨生」，不受禪果，故名不住。六、道品門。於中有七。「雖行四念」，厭捨有為。「而不永離身受心法」，不證無為。「雖行四懃」，斷離有為。「不捨精進」，不住無為。「雖行如意」，用而常寂。「而得自在」，寂而常用。「雖行五根」，明修自利。「分別眾生」，不捨利他。「雖行五力」，明常修因。「而樂佛力」，亦恒求果。此二不偏，故名不住。「雖行七覺」，明常修因。「分別佛慧」，恒求佛果。「雖行八正」，明恒修因。「樂行佛道」，亦常求果。此是第六。七、止觀門。「雖行止觀」，不住有為。「而不畢竟墮於寂滅」，不證無為。此是第三歷諸行門以顯不住。
自下第四約佛果德以明不住。句別有五：前四修因求果不住，後一得果行因不住。就前四中，初之三句求佛正果，後之一句求佛依果。求正果中，初求報身、次求法身、後求應身。求報身中，「雖觀諸法不生不滅」，明入空行。「而以相好莊嚴其身」，起隨有行。求法身中，「雖現聲聞辟支佛等」，起隨小行。「不捨佛法」，修入大行。求應身中，「雖隨諸法究竟淨相」，修淨滅行。「而隨所應為現其身」，起化用行。求依果中，「雖觀佛國土永寂如空」，修離相行。「而現種種清淨佛土」，起嚴土行。上來四句修因求果，自下一句得果行因。「雖得佛道轉于法輪入於涅槃」，是得果也。「而不捨於菩薩之道」，是行因也。此是不斷佛種業矣。「是行」總結。上來二人問答辨法。「說是語時文殊所將大眾」已下，明說利益。
「不思議品」者，此初對中前明所行，此明所成。由前修治斷除病障，便成出世解脫之德。德成自在妙用難測，心言不及，名不思議。廣辨此義，名不思議。此品有三：一、因舍利念坐為由，維摩身現不思議事；二、「舍利言未曾有」下，因舍利嘆，維摩口說不思議德；三、「時大迦葉聞說是」下，因大迦葉傷嘆自絕，維摩辨出不思議人。初中有三：一、舍利弗念坐為由；二、維摩詰因其所念教正求法；三、「爾時長者問文殊」下，因其所念取坐燈王，現不思事。初中「舍利」，舉能念人。「見此室中無有床坐」，明念所因。因上空室。「作是念」等，正明所念。「斯諸菩薩」，舉菩薩眾。斯猶此也。「大弟子」者，舉聲聞眾。此等諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念？良以舍利弟子中標智慧深明，知因此念廣有起發，故偏起念。
第二段中，維摩何故教正求法？正心求法方與解脫實性相應，維摩所現方能見聞，故須教之。文中有二：一、教正求法；二、由正教，五百天子得法眼淨。前中有三：一、「維摩詰知其心念」，審定舍利為法來耶、求床坐耶？二、舍利正答。「我為法來，非為床坐」。三、維摩詰隨答教呵。「夫求法者不貪軀命，何況床坐」，是呵辭也，餘是教辭。中有三：一、明求正法必須捨相；二、「所以」下，明其取相不名求法。三、「是故舍利若求法」下結勸捨相。前中初先教捨染相，「不著佛」下教捨淨相。染淨雙捨，心與理合，名求正法。
問曰：淨好何須教捨？法門有三：一是對治修捨之門，有惡斯捨、有善皆修；二破相門，若好若惡一切悉遣；三立相門，淨穢斯起。今就第二，故染與淨悉教捨離。
前捨染中，「夫求法者」，舉其所求。下教捨相，於中約就陰界及入三科法門及三界處教其捨離。「非有色」等，教捨五陰。隨俗有陰，於真則無。無可貪求，故言非有色受等求；餘亦如是。亦可了知非有色等名求正法，故言非有色受等求。餘亦如是。「非有界」者，了知真中無十八界。「非有入」者，了知真中無十二入。「非有欲色無色求」者，了知真中無三界處。教捨淨中，淨法無量，今且約就三寶境界四諦觀行教令捨著，餘類可知。前三寶中，「夫求法者」，舉正求法。「不著佛」等，教其捨相。隨順世諦佛等可受，名之為著，著故貪求。於理皆如，所以不著。無可貪取，故曰不求。亦可不著名正求法，故名為求。後諦觀中，「夫求法者」，舉正求法。下教捨相。隨世分齊，有苦須見、有集須斷、有滅須證、有道須修，貪樂此行名之為求。於理悉無，是故說言「無見苦求乃至無有修道之求」。不求聖人觀苦之智，名無見苦。不求聖人斷集之行，名無斷集。不求聖人所造斷障證滅之德，名為無造盡證之求。造謂作也，盡猶滅也。不求聖人修道之行，名無修道。於此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法，故名為求。上來第一明正求法必須捨相。
自下第二明其取相不名求法。於中初言「所以者何」，徵前起後。如來常說求知陰等名正求法，我有何以說正求法一切悉捨？下對釋之。釋意如何？明佛隨俗，說求陰等名正求法；今就真諦，於真法中一切悉無，凡有所取皆非求法，故教之。文中十句，一一句中皆初明其法體無相、後明取相不名求法。此十相從攝為五對，一一對中皆初明其法體離情，情取之者不名求法；後明離相，取相之者不名求法。此互相成，由離妄情令相不生，由離妄相使情不起。五對何別？其第一對明取淨相不名求法，後之四對明取染相不名求法。第一對中，約就諦觀明其取淨不名求法。準依上文，亦應宣說取著三寶不名求法，今略不論。於此對中，前句明其法體離相。取相之者不名求法，取已能修是其情也，所修善法是其相也。就前句中，「法無戲論」，彰法離情。真諦名法，是法寶故，取已有修。理外分別名為戲論，真法離此名無戲論。「若言我當見苦斷」下，明其取情不名求法。何故如然；若言我當見苦斷集證滅修道，彰於平等無戲論理，故非求法。就後句中，「法名寂滅」，彰法離相。「若行生」下，明其取相不名求法。於淨法中，道起名生、障息稱滅。若行生滅，障於寂滅無生滅法，故非求法。後四何別？第一對中，前句明其法體離愛，愛心之者不名求法；後句明法離愛境界，取著愛境不名求法。第二對中，前句明其法體離見，有見心者不名求法；後句明離見之境界，取著見境不名求法。第三對中，前句明離妄識之心，有妄心者不名求法；後句明離妄識境界，取著妄境不名求法。第四對中，前句明離事識之心，有事識者不名求法；後句明離事識境界，取著事境不名求法。此四對中，前之兩對明離心法，後之兩對明離心體。就初對中，先離愛心。「法名無染」，彰法離愛，法染猶愛也。「若染」已下，明有愛心不名求法。若染於法，若世法也。「乃至涅槃」，著出世法。「是則染著非求法」者，以有愛染障於清淨無染之理，故非求法。下離愛境。「法無行處」，彰法離相。五塵等法是愛行處，真中無此，名無行處。「若行」已下，明其取相不名求法。第二對中，初離見心。「法無取捨」，彰法離見。見好可取、見惡可捨，真中無此，名無取捨。「若取捨」下，明有見心不名求法。心有取捨，障於平等無取捨義，故非求法。下離見境。「法無處所」，彰法離相。五陰等法是生見處，名為處所；真中離此，名無處所。「若著處」下，明其取相不名求法。第三對中，初離妄心。「法名無相」，彰法離情。妄識之心妄取虛境，名為相識；真中無此，名法無相。「若隨相」下，明隨識不名求法。下離妄境。「法不可住」，彰法離相。妄相境界為心所依，名為住處；真中無此，名法不住。「若住於」下，明其取相不名求法。第四對中，初句明離事識之心。言「法不可見聞覺知」，彰法離情。眼識名見，耳識曰聞，鼻舌身識說以為覺，意識云知；於真法中畢竟無此，故云不可見聞覺知。「若行見」下，明有見等不名求法。下明遠離事識境界。「法名無為」，彰法離相。六塵境界是其有為，真中無此故曰無為。「若行」已下，明取有為不名求法。前明求法必須捨相，次明取相不名求法。「是故舍利若求法」下，是第三段結勸捨相。是前取相非求法故，正求法者於一切法應無所求。上來正教。
自下第二明教利益。由前正教，五百天子知法離相，「於諸法中得法眼淨」。此法眼淨，初地見道。
前舍利弗念坐為由，第二維摩教正求法，自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五：一、問文殊何等佛土有好上妙師子之坐；二、文殊具答；三、維摩詰神力取坐；四、大眾同見；五、命眾俱坐。就初段中，「仁者遊於無量千萬阿僧祇國，何等佛土有好坐」者，為顯所取坐中勝也。「師子坐」者，人處不怯，名師子坐。亦可坐下有師子像，如蓮華坐。十方妙坐，維摩應知，何故須問？為使人文殊以實具答，就實以彰不思議力，為是須問。又欲使彼文殊彰遠，寄遠以顯不思議力，是以須問。
自下第二文殊具答。言「東方」者，辨其方所。言「度三十六恒河沙國」，彰其遠近。言「有世界名須彌相」，列其國名。佛號須彌，彰其佛稱。「身長八萬四千由旬」，明佛身相。「坐高八萬四千由旬嚴飾第一」，辨其坐相。言高八萬四千由旬，是其佛坐與佛等量，弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出生，故嚴第一。
自下第三維摩聖坐現神力者，如意通力非餘通等。「彼佛遣」者，神力使來，因之為遣。「三萬二千」，彰其多也。言「高廣」等，顯其大也。縱廣四萬二千由旬，故言高廣。「入維摩室」，現不思議，令人敬也。廣多之坐入於小室，名示不思議。
問曰：下說香積取飯，遣化而往；今此取坐，何故不然？直現神力，化隨時變，非可一定。又香積國有人欲來，須化引接；此無來者，故無化往。
自下第四大眾同見。言「諸菩薩大弟子」等，舉能見人。「昔所未見」，彰化異常。「其室廣」等，正明所見。「其室廣博悉容三萬二千坐」等，明內不小。「於毘耶離及閻浮提亦不迫迮悉見如故」，彰外不大。人聞室廣苞容多坐，謂改舊室令使寬廣方容多坐，故須宣說於毘耶等亦不迫迮悉見如故。
自下第五命眾俱坐。於中有二：一、命大菩薩令其俱坐。地上菩薩，是其大也。二、「新發」下，命小菩薩及聲聞眾，令其同坐。地前菩薩，是其小也。前中四句：一、勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二、教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱，是以教之。三、「其得通」下，明諸菩薩受其後教，變身如坐。四、受前勸坐師子坐。後中五句：一、新發菩薩及弟子眾皆不能昇。二、維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心，故偏告之。三、舍利弗自辭不堪。四、維摩詰教禮燈王。五、諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界，故禮承力方堪昇坐。
自下第二因舍利嘆維摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極，除此更無，故須廣說。文中有二：一、舍利弗嘆前起後。「居士未有」，是總嘆也。「如是小室乃容受」等，是別嘆也。二、維摩詰因嘆廣說。說中初言「唯舍利弗諸佛菩薩有解脫」者，總舉德體。此第十地所得無量諸解脫中初解脫門，德體無礙名為解脫，又用自在亦名解脫。「不可思」者，經中亦名不思議也。通釋是一，於中分別非無差異。異相如何？據實望情名不思議，據情望實名不可思。何故如然？據實望情，實外無情，為是不思、為是不議。是義云何？情相之興原由妄想，以妄想故妄想法生，如因眠睡夢境界生，此是初對。妄想既生，心取為有為之施名。施名心起，名心起已名字隨生，此是兩對。名字既生，心隨名字取著諸法，名為覺觀。覺觀起已，發動口言名為言說，此是三對。言說起已，復隨言說取所說法，是則言說以之為道、心以為行。由心取法，違順等境一切應心，此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。契證如實達妄本無，由知無故妄想不生，妄不生故妄相不起，此初對滅。相不生故，不復取相為之施名，名心則盡。名心盡故，名字不起，此兩對滅。名不起故，不復隨名取著諸法，覺觀心息。覺心息故，不起言說，言說亦止，此三對滅。言說止故，不復隨言取所說法，當知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故，違順等境一切皆息，名得涅槃，此四對滅。滅此四重妄相之心說為不思，離名去說稱曰不議。不思如是。據情望實，情外有實，情外之實心言不及，是故名為不思議。今據後門，是故名為不思議。不思有二：一體、二用。體則淵深，情緣不及，名不可思；口言不逮，名不可議。用則叵測，名不可思；用過言限，名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德體，下彰其用。良以此法是其緣起作用之性，諸佛菩薩證會相應，情相悉滅。但以法力自然普現無盡之用，如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾，凡所作用皆是法力，都非心力，故今住此解脫之門能現無量不思議用。文中初別，「我今略」下，總結顯多。別中合有十三復次：前之十二色中自在，後一明其音聲自在。色中初有十一復次，世界自在；後一明於己身自在。前世界中十一復次相從為七：一、大小自在，「須彌入芥」。二、廣狹自在，「海入毛孔」。三、身力自在，亦得名為運轉自在，「斷取三千擲置他方恒沙界外，還置本處」。四、修促自在，「七日為劫、劫為七日」。五、示現自在，「一切世界莊嚴之事，集在一國示於眾生；一國眾生置之右掌飛到十方，遍示一切」。六、容受自在，於自身中廣容諸物。於中有四：一、「十方眾生供養之具，於一毛孔皆令得見」。二、「十方所有日月星等，於一毛孔普使見之」。三、「十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損」。四、「十方世界劫盡之火，入於腹中而不為害」。此四合為容受自在。七、輕舉自在，「下方過於恒沙世界取一佛土，舉著上方過恒河沙界，如持針鋒舉一棗葉；雖為此事，不嬈眾生」。上來明其世界自在，下次明於己身自在。「住不思議解脫菩薩能以神通現作佛身，乃至或現輪王等身」。上來明其色中自在，下次明其音聲自在。「十方世界所有眾聲，皆能變之令作佛聲，演出苦空無常等音」。又十方佛所說之法，皆於向前所變聲中普皆得聞。上來別說。下結顯多。「我今略說解脫之力，若廣說者窮劫不盡」。
自下第三因大迦葉傷嘆自絕，維摩辨出不思議人。於中初先迦葉傷嘆，「維摩」下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆？由前聞說不思議德，知己無分，所以傷嘆。傷嘆之意，為欲使人厭小求大。文中有三：一、大迦葉聞前所說嘆未曾有。二、「謂舍利」下，傷己絕分。三、因前二諸天發心。初段可知。第二段中別有四句：一、明聲聞聞大不解，先喻、後合。二、「智者」下，明諸菩薩聞說不思解脫之德，無不解了發心願求。三、「我等何為永絕根」下，就前第一明小絕分，并彰一切聲聞應泣。「我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種」，明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大，無心趣求，故言我等永絕其根於此大乘已如敗種，類以顯之。「一切聲聞聞是不思解脫門」等，明小應泣。失利處重，故「應號泣，聲振三千大千世界」。四、「一切菩薩應大欣」下，就前第二明諸菩薩聞大應悟，并說信益。有大心者終能別證，故應欣慶頂受此法。有信解者受味難捨，諸邪異法不能傾動，故「一切魔無如之何」。此四句中，第一第三令人厭小，第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故令三萬二千天子發菩提心。
自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨？前言信解不思解脫，一切魔眾無如之何。人喜生疑，向持世為魔惑亂、佛將成道為魔所嬈，如是非一，云何而言信解不思，一切魔眾無如之何？為遮此疑成前所說，故今宣說十方世界作魔王者，及諸乞求惱菩薩者，多是不思解脫菩薩，非實凡夫。實凡不能為此事故。信解不思解脫菩薩，凡夫魔眾無如之何。又復前明順行現示，未明逆行，故此辨之。文中有三：一、明十方作魔王者多是菩薩。二、明十方強乞求者亦是菩薩。三、「是名」下總以結嘆。初中先明「作魔王者多是不思解脫菩薩」。「以方便」下，明作所以為化眾生。第二段中，先法、後喻。法中初先彰聖異凡夫。「凡夫下劣不能」已下，簡凡異聖，亦得名為舉凡顯聖。前中先明「十方菩薩有人從乞頭目耳等，多是不思解脫菩薩」。「以方便」下，明作所為，為誠其心令其堅固。「所以」下釋，釋彼菩薩獨能所以，先徵、後解。以此菩薩有威德力，故能逼迫，示諸眾生如是難行苦行之事，令人力厲堅固所行，亦令世人都之尊敬。簡凡異聖，文顯可知。喻中，「譬如龍象蹴踏」，喻前不思菩薩獨能。「非驢所堪」，喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩，唯有不思菩薩能逼強抑令施，凡夫不堪。彼一切處所有龍象，唯大龍象能蹴能踏，非驢所堪。下結嘆中，「是名智慧方便門」者，行違攝物，故曰方便。