経典の題名には、世尊が自ら付けられたものと、結集者が内容に合わせて付けたものがあります。この経典は世尊が自ら名づけられたものです。仏が五十五位の菩提について説かれた後、文殊菩薩が大衆の中から立ち上がり、座を離れて仏足を礼拝し、こう申し上げました。「この経典を何と名づけるべきでしょうか。私と衆生はどのように奉持すべきでしょうか。」仏は文殊に告げられました。「この経は『大仏頂悉怛多般怛囉無上宝印十方如来清浄海眼』と名づけ、また『救護親因度脱阿難及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海』とも名づけ、また『如来密因修証了義』とも名づけ、また『大方広妙蓮華王十方仏母陀羅尼呪』とも名づけ、また『灌頂章句諸菩薩万行首楞厳』とも名づけ、合わせて五つの名があります。」その後、訳者は言葉は異なっても意味は互いに通じると考え、三つを残して二つを隠し、一つの題名にまとめました。それが『大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経』です。

「大仏頂」とは、諸仏の三十二相の中で最も尊く最も上であり、見ることのできない頂相を指します。この相は凡夫や小乗の者には見えず、地上の菩薩でさえその全体を見ることはできません。ただ仏と仏のみがこれを見ることができます。なぜなら、見ようとする者には見えず、見ようとしない者にも見えず、有るでもなく無いでもない見方をする者にも見えず、有るとも無いとも見る者にも見えないからです。ただ心意識を離れ、凡聖の道を超えた者だけが、見ることもなく見られることもなく、初めて頂相を直に見ることが許されるのです。しかし、最も尊い頂相によって最も優れた教えを顕わし、有相によって無相を表し、幻の相によって実相を示すためです。

実相とは、仏と衆生が本来具えている常住の真心、清浄で明らかな本体のことです。しかし凡夫は執着し、二乗は空に陥ってこれを知ることができず、地上の菩薩でさえまだその涯を見極めることはできません。ただ仏世尊のみが三徳を円満に通じ、万行を具え、無作の妙智によって不思議の境を悟り、常住の真心の全体大用を自ら証し、大仏頂相をも具え、最も優れた教えを説くことができるのです。それゆえ阿難尊者が魔に捕らえられたとき、仏は自らの頂門から光を放ち、化仏に呪を説かせて救い出されました。尊者はそれによって十方如来が菩提を成ずるための妙奢摩他・三摩・禅那の最初の方便を熱心に請い求めました。仏はすぐに正しい教えをすべて示し、直指人心して言われました。「三摩提というものがあり、大仏頂首楞厳王と名づけ、万行を具え、十方如来が一門を超えて出る妙なる荘厳の路である。」そして文殊が経の名を立てるよう請うたとき、再び「大仏頂」の三字を経の冒頭に置かれました。これを見れば、楞厳の大定に入らなければ最上乗の果を証することはできず、最上乗の果を証さなければ大仏頂相を見ることはできず、大仏頂相を見る者が如来と呼ばれることがわかります。

「如」とはその真実の本体を指し、「来」とはその大いなる働きを表します。本体は威音王仏の昔から具わっており、働きは今この世に現れています。しかし、威音王仏の昔にありながら今この世に現れることを妨げず、今この世に現れながら威音王仏の昔にあることを妨げません。寂然として動かず、感応して通ずると言い、感応して通じながら寂然として動かないと言います。どこからも来たのでもなく、どこへも去るのでもない、それゆえ如来と呼ばれるのです。

如来とは果徳の呼び名です。密因がなければ果を証することはできません。しかし人々はただ密は顕ではなく、因は果ではないと知るだけで、如来が因を修するとき、色を見ることも声を聞くことも離れなかったことを知りません。この六根・六塵・六識こそが成仏の根本であり、すべてが現成で明らかでないことはありません。ただ衆生が境に逐われて心を迷わせ、縁を内に集めて揺らぎ、外に趣いて奔走し、日用に知らないだけです。それゆえ密と呼ばれるのです。この密は衆生に対して言うのであり、如来の因に密があるわけではありません。これによって生死に沈むことも妙常を証することも、この根塵識の法を出ないことがわかります。この一法を除いてほかに法はなく、この一義を悟ってほかに義はありません。これこそ一を修すればすべてを修し、一を証すればすべてを証し、一を悟ればすべてを悟り、悟ることもなく悟らないこともないのです。ただ如来だけでなく、すべての菩薩の修する万行も、ここにあります。

菩薩は梵語の半分で、完全には菩提薩埵といい、ここでは大道心を発した衆生と訳します。初心を発起し、必ず仏となって衆生を度すまでやめないことを言います。自利利他には、必ず六度と四無量心を借りて、十種の根本大行とします。さらに十をもって百を助け、百をもって千を助け、千をもって万を助けます。しかし万は世の極数の随であり、行いに一定の数があるわけではありません。拡大すればもっと多くの種類があるかもしれませんが、総括すれば一つの楞厳の大定を出ません。

梵語の首楞厳は、ここでは一切事究竟堅固といいます。一切事とは、六種の根塵識の法を離れません。その体性を究めれば、ただ常住の真心です。法華経に「是の法は法位に住し、世間の相は常住なり」とあるように、また肇論に「聖遠からんや、これを擬すれば即ち神なり。道遠からんや、事に触れて即ち真なり」とあるようにです。また大仏頂といい、また首楞厳王というのは、二乗の枯れた禅や滅定ではないことを簡別するためです。また大経に「男子の身中に入って正定し、女子の身中より定より起つ」とあるように、さらに「眼根に入って正定し、耳根より定より起つ。舌根に入って正定し、身根より定より起つ」とあるようにです。また祖師方は「行もまた禅、坐もまた禅、語黙動静体安然」といいます。この定を得た者は、自然に六根が源に返り、諸法が寂滅し、元の覚に還ります。元の覚に還る者は、如来と同じです。しかし如来は能証の人であり、首楞厳王は所証の法です。大仏頂相は、また人と法の標準です。

この十九字は脈絡が貫徹し、意味はほかの題名を摂めます。例えば「悉怛多般怛囉無上宝印十方如来清浄海眼」は、仏と衆生が本来具える真理を顕わします。梵語の悉怛多般怛囉は、ここでは大白傘蓋といいます。この理体は十方の虚空を包括し、働きは沙界に周遍し、一切を覆い、微塵も染めません。世間も出世間も、これほど貴重なものはなく、これほど高上のものはありません。これをもって心を印すれば、すべて真心であり、これをもって境を印すれば、すべて真境です。印を泥に押すように、少しの違いもありません。ただ凡夫は、色を見る声を聞くところで、縁影を妄りに認めて肉眼の凡夫となるのです。十方如来は、これを自ら証します。そして十方世界は清浄なる妙境です。意味は「大仏頂」の三字に摂められます。

例えば「救護親因、度脱阿難、及此会中、性比丘尼、得菩提心、入遍知海」は、当機の者たちがこの一会で法を聞いて果を証することを明らかにします。意味は「諸菩薩万行」の五字に摂められます。

「大方広」は、一つの理が体・相・用を具えることを言います。「妙蓮華王」は、この理が万法でありながら一物も染めないことを譬えます。蓮が汚泥の中にあっても、体を離れて香り高く清らかなようにです。意味は「大仏頂」の三字に摂められ、また「首楞厳」の三字にも摂められます。

例えば「十方仏母陀羅尼呪」は、梵語の陀羅尼はここでは総持といいます。呪には凡夫を革めて聖とする意味があり、これは三世一切の諸仏を生み出す妙門であり、また一切の法を総べ、無量の義を持ちます。ただ一念これに契えば、聖胎に入ります。意味は「如来密因」の四字に摂められ、また「首楞厳」の三字にも摂められます。

「灌頂章句」は、この経もまた灌頂部の中に摂められ、灌頂部の中の章句であることを言います。それゆえこの十九字は、ただほかの題名の意味を摂めるだけでなく、十巻の文言も摂めることができます。

例えば第一卷では、阿難が誤って淫室に堕ちたため、世尊が頂門から光を放ち、光の中から蓮華が生じ、華の中から化仏が現れて呪を説きました。文殊に命じて持って行かせ、阿難を引き上げて仏のもとに帰らせました。阿難が一心三観を請うと、仏はすぐに最初の発心を尋ねられました。ただ見相によって発心したと答えると、すでに生滅の古巣であることを知られました。すぐに真を立て妄を立て、直言直心を教えられました。さらに内外の境を判じ、前後の見を定められました。七か所で心を徴しても、一つとして定見はありませんでした。阿難が再び真実の境地を請うと、仏は面門から再び宝光を放ち、十方世界を一つの世界に合成されました。さらに一身心中から二種の根本を指し示されました。真妄の二門は、聖凡の一道を離れないことを知るべきです。これらはすべて向上を単提し、階級を立てません。直下に承当させ、立派に正覚を得て、大仏頂と対等に相応させるためです。しかし阿難は茫然としてどうしてよいかわかりませんでした。それゆえ世尊は、第二の門に向かって方便の路を開かざるを得ませんでした。それゆえ「諸の智者ある者は、譬喩をもってして開悟を得るべし」と言われたのです。そこで拳をもって見に類させ、次第に導き入れられました。阿難に自ら二障に纏われていることを述べさせ、陳那に彼に客塵の二字を悟らせました。さらに指を屈め光を飛ばして、彼に真を悟り妄を息めることを導かれました。しかし動と静を分け、境と心を認めることになってしまいました。

第二巻では、生と不生を執し、実と不実を論じました。河を見て変わらず、手を垂れて失わず。さらに色心の諸縁と、晦昧をもって空となすことについて諭し、二段の要旨として一心の軌則を立てられました。彼に真から妄を起こし、妄を悟れば即ち真であるという綱領を知らせました。それゆえ下文で八還を弁じ、諸物を択びました。第三巻では、三科七大がすべて如来蔵心に帰し、色心の諸縁一段の公案を完結しました。これは妄を息めて真に帰し、真諦の理を顕わし、般若徳を見る要訣です。

第四巻では、富楼那が循業発現を悟らず、俗を執して真を難じました。清浄本然であるのに、どうして忽然と山河大地が生じたのかと問いました。仏は性覚妙明、本覚明妙をもって詰問され、双関を立てて彼に任せて取らせました。しかし彼は明を認めて所に堕ち、作が既に妄りに立てば、同異無き中に熾然として異を成します。ただ一念の不覚によって、頓に三種の相続を成すのです。これによって晦昧をもって空となす一段の公案を闡明し、真に依って妄を起こし、俗諦の理を顕わし、解脱徳を見るのです。

さらに即真即俗、非即非離、非因縁、亦非自然。一多無礙、小大相容。我が指を按ずれば海印光を発し、汝が暫く心を挙ぐれば塵労先ず起つ。これはまた中道了義に会帰し、第一義諦を顕わし、法身徳を見るのです。三徳が既に円満すれば、万行を修すべきです。妄には因無く、真は妄を離れず。狂性自ら歇み、歇めば即ち菩提。因縁自然、倶に得べからず。これは見道に属するとはいえ、諸仏の円修円証する密因は、すべてここにあります。

第四巻の後、仏は多聞無益を責め、無漏を修するよう勧められました。阿難は既に華屋を得たが、門によって入る必要があると言いました。仏は二種の決定、五種の渾濁、六根の優劣を示し、鐘を撃って常を験されました。第五巻では、六解一忘、二十四聖に自らの宿因を述べさせ、各々悟入させました。第六巻では、観音が耳根を陳白し、文殊が円通を揀選し、三決定義、四種律儀を示しました。第七巻では、再び神呪を宣べ、功徳を倍に顕わされました。阿難が四十四心を問うと、仏は二種の顛倒と、それによって生じる十二類を答えられました。第八巻では、漸次の助因を明らかにし、菩提の正路を開かれました。これはまた修証了義と、諸菩薩万行の標指です。後の二巻では、さらに七趣輪廻を開き、前三種の相続を広め、十種の禅那を設けて五陰の根本を明らかにし、楞厳の大定を助成するのです。

もし普通にこの一経を三観に配合すれば、本経の要旨ではないかもしれません。世尊の説法は、ただ直指人心、見性成仏にあります。誠に一言の下に心地が開通すれば、一句、乃至一偈を聞いても、楞厳の大定に入らず、円通の三観を証さないことはありません。どうして行を循り墨を数え、首尾一貫してからでなければ三観に入れないでしょうか。まして尊者は三観の方便を請うたが、世尊はただ「三摩提あり、名づけて大仏頂首楞厳王と曰う」と答えられただけです。これは毫厘の差が天地の懸隔となるのです。これもまた私が深く信じるところです。

経とは、常法です。一切の諸仏が伝えるものは、万古磨かれることのない法です。また径とも言います。すべての修行人が凡から聖に入る径路です。

題目はこれで終わりました。

経典の大まかな趣旨は、通常の形式に従って三つの部分に分けられます： 一、序分（じょぶん） 二、正宗分（しょうしゅうぶん） 三、流通分（つうりゅうぶん）

序分には、通序（つうじょ）と別序（べつじょ）があります。 通序とは、すべての経典に共通する序文のことです。 別序は、発起序（ほっきじょ）とも呼ばれ、それぞれの経典ごとに説法が始まるきっかけや背景が異なることを指します。