--- title: "法華經入疏 · 如來壽量品第十六" description: "法華經入疏又名法華經入注，由宋代僧人道威入注。该书是对鸠摩罗什所译《妙法莲华经》的权威注疏，成书于宋代佛教义学兴盛时期。内容以天台宗圆教思想为核心，逐句阐释经文的深奥义理，涵盖一乘实相、开权显实、会三归一等重要教义。此疏结合了智顗等前代祖师的观点，系统深入，是研究《法华经》及天台宗教理的关键文献，在佛教注疏史上具有重要地位，为后世学者所重视。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmex2py3x1g01jp043xulkzod" --- 玅法蓮華經如來壽量品第十六 > 如来寿量品第十六 此壽量品去，是本門正宗中第二，廣開近顯遠，斷疑生信。先釋題，次消經題。云壽量品者，先通引古釋，次今家正釋品題。初叡師序云：壽無量劫，未足以明其久；分身無數，不足以異其體。然則壽量定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，多寶明其不滅耳。此師但似不答所問。彌勒問涌出菩薩從誰發心，意疑伽耶成來未久，如何所化身相難思等耶？西河道朗云：明法身真化不異，存沒理一。多寶現明法身常存，壽量明與太虗齊量。此與叡意同而辭劣。道場觀云：會三歸一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄神則明本，故迹無常而本常也。注者云：非存亡之數曰壽，出修夭之限稱量。法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶為成佛，百年為期󰬇也。竺道生云：其色身佛者，應現而有，無有實形。既形不實，豈有壽哉？然則萬形同致，古今為一。古亦今也，今亦古也。無時不有，無處不在。若有時不有，有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也。是以極談長壽，云伽耶是也。伽耶是者，非復伽耶。伽耶既非，彼長何獨是乎？長短斯亡，長短恒存焉。前代匠者，如向所說，多約無量明常。近世人師，多云壽是量法，前過恒沙，後倍上數，終皈限極，而明無常。又惑者執品明壽量，量是無常，那作常解？今為答之：品直道壽量，不道壽有量，不道壽無量。爾作無常，他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊。應具四解，謂實有量而言無量，彌陀是也；實無量而言量，如此品及金光明是也；實無量而言無量，如涅槃云唯佛與佛，其壽無量是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。品文具有此義，豈可是一而非三耶？疏有問答，料簡二重，委在疏文第三。問云：義推常可，然徵文何據？答：明者貴其理，暗者守其文。但尋詮會宗，是教之正意。苟執糟穅，問橋何益？又教本為緣，緣異說異，或隨欣隨宜，隨治隨悟，悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何為？故云泥洹真法寶，眾生種種門入，此之謂也。又文有多少，涅槃以未來常住為宗，其文則多；不以過去久成為宗，其文則少。若隨多棄少，則是魔說，非佛說也。此經以過去久成為宗，點塵數界，其文則多；未來常住，其文則少。若從多棄少，頭破作七分，如阿棃樹枝，譬天子敕，若多若少，俱不可違，違之得罪。方便品云：世間相常住，於道場知已，導師方便說。此文則未來常住不滅。又云：我常住於此。又云：常在靈鷲山，及餘諸住處。普賢觀云：常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處。如此常文，亦復不少。又此經處處明法身，法身豈不常耶？問：既明法身，應論三德。答：權實二智，豈非般若？三世示現，豈非解脫？實相本地，即是法身。三德明文，為若此也。今正釋品題如來壽量者，先通釋，次別釋。初釋如來，次壽量。初通釋如來者，十方三世諸佛、二佛、三佛、本佛、迹佛之通號也。且指如來一名，餘九非無，俱通三身，竝具十號，委如止觀第二記。壽量者，詮量也。詮量十方三世二佛、三佛、本佛、迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德，故言如來。壽量品此通釋畢。次別釋者，如來義甚多，且明二、三如來，餘例可解。然二如來者，成論云：乘如實道，來成正覺，故名如來。乘是法如如智，實是法如如境。道是因，覺是果。若單論乘者，如如無所知；單論實者，如如無能知。境智和合，則有因果。照境未窮名因，盡源為果。道覺義成，即是乘如實道，來成正覺，此真身如來。以如實智，乘如實道，來生三有，示成正覺者，即應身如來。此約二身釋如來畢。若三身釋如來者，大論云：如法相解，如法相說，故名如來。如者，法如如境，非因非果，有佛無佛，性相常然，徧一切處而無有異為如，不動而至為來，指此為法身如來也。法如如智，乘於如如真實之道，來成妙覺。智稱如理，從理名如，從智名來，即報身如來。故論云：如法相解，故名如來也。以如如境智合故，即能處處示成正覺。水銀和真金，能塗諸色像；功德和法身，處處應現往。八相成道，轉妙法輪，即應身如來。故論云：如法相說，故名如來也。法身如來名毗盧遮那，此翻徧一切處；報身如來名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，此翻度沃焦。是三如來，若單取者，則不可也。大經云：法身亦非般若，亦非解脫，亦非三法具足，稱祕密藏，名大涅槃。不可一異縱橫竝別，圓攬三法，稱假名如來也。梵網經結成華嚴教，華臺為本，華葉為末，別為一緣，作如此說，而本末不得相離。像法決疑經結成涅槃，文云：或見釋迦為毗盧遮那，或為盧舍那。葢前緣異見，非佛三也。普賢觀結成法華，文云：釋迦牟尼名毗盧遮那。乃是異名，非別體也。總眾經之意，當知三佛非一異明矣。近代翻譯，法報不分，三二莫辨。自古經論許有三身，若言毗盧與舍那不別，則法身即是報身。若即是者，一切眾生無不圓滿。若法身有說，眾生亦然。若果滿方說，滿從報立。若言不離，三身俱然，何獨法報？生佛無二，豈唯三身？故存三身，法定不說；報通二義，應化定說。若其相即，俱說俱不說；若但從理，非說非不說。事理相對，無說即說，即說無說，情通妙契，諍計咸失。問：此品無三佛名，那作三釋？答：雖不標名，而具其義。下文云：非如非異，不如三界，見於三界。此非偏如顯圓如，即法身如來義也。又云：如來如實知見三界之相，即是如如智，稱如如境，一切種智知見即佛眼。此是報身如來義也。又云：或示己身己事，或示他身他事。此即應身如來義也。若但性得三如來者是橫，但修得三如來者是縱。先法，次報，後應，亦是縱，即別佛也。今經圓說，不縱不橫，三如來也。揀縱橫如來，尚非今義，況三藏通教如來耶？又法華之前，亦明圓如來者，同是迹中所說耳。發迹顯本，三如來者，永異諸經。問：論中但指報為久遠，應指伽耶，法非今昔，如何三佛悉指於本？答：論雖互指，理必咸通，豈昔有報而無餘二？豈今但應而無法報？以中間、今日悉具三身，但自實成，望於中間、今日所現身處，通屬應化，故且對之。又法身雖即不當今昔，約修相望，還分近遠。下釋壽量，可以準知。故今日、中間節節具三。論云：示現成大菩提無上，故示三種菩提：一、應佛菩提，隨所應現，即為示現，如經出釋氏宮故；二、報佛菩提，十地滿足，得常涅槃，如經我實成佛已來無量無邊劫故；三、法佛菩提，謂如來藏性淨，涅槃不變，如經如來如實知見三界之相故。經具其義，論出其名，不作上釋，寧會經論耶？次明壽量者，壽者，受義。真如不隔諸法，故名為受。又境智相應，故名受。又一期報得，百年不斷，故名受。略釋壽竟。次廣釋量。量者，詮量也。量字則通，無的別據。詮量，法如來以如理為命，報如來以智慧為命，應如來以同緣理為命。詮量諸命，若有量，若無量，若非量非無量。法身如來如理命者，有佛無佛，性相常然，不論相應與不相續，亦無有量及無量。文云：非如非異，非虗非實。葢是詮量法身如理命也。詮量報身如來，以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受。境既無量無邊，常住不滅，智亦如是，函大葢大。文云：我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者，應身同緣，緣長同長，緣促同促。云云自彼，於我何為？文云：數數現生，數數現滅。或復自說名字不同，年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。復次，更約四句以釋三身。法身，非量非無量。報身，金剛前有量，金剛後無量。應身，隨緣則有量，應用不斷則無量。通途詮量，三句在聖，一句屬凡。有量無常，都非佛義。舊來所說，乃是增減兩謗。如誣於佛，非魔是何？四句詮量，其義已顯。為未解者，更常等四句料簡。先別，次通。別者，非常非無常，雙非理極，即法身也。常者，即報身也。報智境合，亦非常非無常。但取正智圓滿，不生不滅，過金剛心之前，故取常為報身耳。亦常亦無常，應身也。應用無盡亦常，數唱涅槃名亦無常。無常者，金剛心已前，智用增進，乃至凡夫生滅出沒，皆是無常。三佛各一句，凡夫共一句。此約別、教別、分別也。通途圓說者，一一如來，悉備四句。法身四者，非常非無常，雙破凡聖八倒故。常者，如虗空常故。無常者，無凡夫生滅倒故。亦常亦無常者，寂而雙照故。此法身四句。報身四者，非常非無常者，智冥境故。常者，出過二乘故。無常者，無生滅倒故。亦常亦無常者，能雙照故。應身四者，非常非無常者，非報非生死故。常者，常應同故。無常者，同無常故。亦常亦無常者，兩存故。此三身四句釋也。凡夫既得無常一句，通途亦作四句。但有性得之理，尚無四句名字，況行用耶？可以意得，不俟說也。一身即是三身，不一不異，當知一佛身即具諸身壽命功德，隨緣感見，長短不同。大經云：凡夫、二乘見佛壽命，猶如冬日；菩薩所見，猶如春日；唯佛見佛壽命無量，猶如夏日。所以然者，凡夫博地翳障，󳬿朧藏、通；二乘雖斷四住，不見中道。若捨分段，受法性身，未破無明，彼土所奉猶是勝應，當知二乘秪見冬日。若諸菩薩未登地住，所見同前；若破無明，乃至受分法身，與而為語，得見報身壽命，奪而為語，猶是勝應。未窮報身之源，未盡法性之極，所見佛壽猶是春日；唯佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。大經舉三譬譬之：於諸常中，虗空第一；一切壽命，如來第一。此譬法身壽命無始無終，性相凝湛，不同應報也。二、譬如四河皆皈大海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也。三、阿耨達池出四大河，此譬應身壽命從法報出，同他長短也。此約赴機不定釋三身也。五、約身以判本報。此品詮量通明三身，若從別意，正在報身。何以故？義便文會。義便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義便。文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世利益眾生。所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文會。以此推之，正意是論報身佛功德也。此結成本報佛也。次廣約本迹示今品意。如是三身種種功德，悉是本時道場樹下先久成就，名之為本；中間今日寂滅道場所成就者，名之為迹。諸經所說本迹者，取寂滅道場所成法報為本，從本所起勝劣兩應為迹。今經所明取寂場及中間所成三身皆名為迹，取本昔道場所得三身名之為本，故與諸經為異也。非本無以垂迹，非迹無以顯本，本迹雖殊不思議一也。肇師之言意在寂場之本耳。復次寂場本迹復有多種，或以涅槃為本，從真起應為迹，迹本俱空言思雙斷，故不思議一也。或以俗為本，從俗起應為迹，迹本深廣下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。或以中為本，從中起應為迹，迹本皆言語道斷心行處滅，故云不思議一也。復次此三非三亦復非一，非三非一為本，而三而一為迹，皆言語道斷心行處滅，不思議一也。未知諸師指何處本迹不思議一也？今攝褻四番皆是迹中不思議一耳，遠指本地三番四番不可思議以為其本，從箇本而垂迹，將箇迹而顯本，本迹雖殊不思議一。如此本迹何得不異眾經？何得不異諸師？問：諸經各說位行或多或少，華嚴四十一位、瓔珞五十二位名義皆廣，此經始末都無此事，云何言異？答：譬如世人修種種業、集種種寶、求種種位，若無壽命用財位為？大經云：譬如長者生育一子，相師占之有短壽相不任紹繼，父母知已忽之如草。法門亦爾，行種種因、獲種種果、現種種通、化種種眾、說種種法、度種種人，總在如來壽命海中。海中之要法性智應，喉襟目蒵非異是何？已上釋品題竟。 > この寿量品は、法華経本門の正宗分における第二の説法であり、近迹を開きて遠本を顕し、疑いを断じて信心を生じさせるものです。まず題を解釈し、次に経題を説明します。 「寿量品」と云うのは、まず古来の解釈を広く引用し、次に天台宗の正しい解釈で品の題を明らかにします。 まず、叡師の序に云く、「寿は無量劫と雖も、未だ以て其の久しきを明らむるに足らず。分身は無数と雖も、未だ以て其の体を異にするに足らず。然れば則ち寿量は其の非数を定め、分身は其の不異を明らかにし、普賢は其の無成を顕し、多宝は其の不滅を明らかにするのみ。」と。この師は、ただ問いに答えたことにはならないようです。弥勒菩薩が「涌出の菩薩は誰から発心したのか」と問うたのは、釈尊が伽耶城で成道してから間もないのに、どうしてこれほどまでに不可思議な化身を有するのかと疑ったからです。 西河道朗は云く、「法身と真化とは異ならず、存と没とは理に於いて一なり。多宝の現は法身の常存を明らかにし、寿量は太虚と量を同じくすることを明らかにす。」と。これは叡師の意と同じですが、言葉が拙劣です。 道場観は云く、「会三帰一は、乗の始めなり。滅影澄神は、乗の終わりなり。滅影とは迹を息めることを謂い、澄神とは本を明らかにすることを謂う。故に迹は無常にして、本は常なり。」と。 注者は云く、「存亡の数に非ざるを寿と曰い、修夭の限りを出づるを量と称す。法身は形年に摂せられず、大士に修践極の照を致さしめ、伽耶を以て成仏と為さず、百年を以て期限と為さず。」と。 竺道生は云く、「其の色身仏は、応じて現ずる有りて、実の形有ること無し。既に形実ならずんば、豈に寿有らんや。然れば則ち万形同じく致り、古今一なり。古も亦た今なり、今も亦た古なり。時に有らざること無く、処に在らざること無し。若し時に有らざること有り、処に在らざること有らば、衆生に於いて然るも、仏は爾にあらず。是を以て極談して長寿を説き、伽耶是なりと云う。伽耶是なる者は、復た伽耶に非ず。伽耶既に非ずんば、彼の長き何ぞ独り是ならんや。長短斯に亡ぶも、長短恒に存す。」と。 以上の古来の解釈者は、多くは無量の義によって常住を明らかにしています。近頃の学者は、多くは「寿は量る法であり、前は恒沙を過ぎ、後は上数を倍し、終には限極に帰する」として無常を明らかにします。また、迷える者は「品は寿量を説く。量は無常であるのに、どうして常と解するのか」と執着します。今、これに答えましょう。品はただ「寿量」と説くのであって、「寿に量あり」とも「寿に量なし」とも説きません。それを無常と解しても、他方が常と解しても、何の咎があろうか。これは鷸蚌相扼するが如きものです。私はその弊に乗じます。 四種の解釈を備えるべきです。すなわち、実は量有るに而言うに無量なるは弥陀是なり。実は無量なるに而言うに量有るは、此の品及び金光明経是なり。実は無量なるに而言うに無量なるは、涅槃経に「唯仏与仏、其の寿無量」と云う是なり。実は量有るに而言うに量有るは、八十歳にして唱滅する是なり。品の文はこの義を具有す。豈に一ならんや、三に非ざるを。 疏に問答有り、料簡して二重、委しくは疏の文第三に在り。 問う、「義に推して常なるべし。然らば文に徴するに何をか拠とせん。」答う、「明るき者は其の理を貴び、暗き者は其の文を守る。但だ詮に尋ね宗に会するは、是れ教の正意なり。苟しくも糟糠を執りて、橋を問うも何の益か有らん。又た教は本より縁の為にあり、縁異なれば説き異なり。或いは欣に随い、宜に随い、治に随い、悟に随う。悟れば則ち達して已んぬ。那ぞ更に阡陌に盤桓して何をか為さん。故に云く、泥洹真法宝、衆生種種門入、とは此を謂うなり。又た文に多少あり。涅槃は未来常住を宗と為し、其の文則ち多し。過去久成を宗と為さず、其の文則ち少なし。若し多きに随い少きを棄てば、則ち是れ魔説にして、仏説に非ず。此の経は過去久成を宗と為し、点塵の数界、其の文則ち多し。未来常住、其の文則ち少なし。若し多きに従い少きを棄てば、頭破れて七分に作し、阿棃樹の枝の如くならん。譬えば天子の勅の如く、多きも少きも倶に違う可からず。違えば則ち罪を得。方便品に云く、世間相常住、於道場知已、導師方便説。此の文は則ち未来常住不滅なり。又た云く、我常住於此。又た云く、常在霊鷲山、及余諸住処。普賢観に云く、常波羅蜜所摂成処、我波羅蜜所安立処。かくの如き常の文も亦復少なからず。又た此の経は処処に法身を明かす。法身豈に常ならざらんや。」 問う、「既に法身を明かす、応に三徳を論ずべきか。」答う、「権実二智、豈に般若に非ずや。三世示現、豈に解脱に非ずや。実相本地、即ち是れ法身なり。三徳の明文、此の為に若しきなり。」 今、正しく品題の「如来寿量」を解釈するには、先ず通釈し、次に別釈す。 初めに如来を釈す。 先ず通釈するに、如来とは十方三世の諸仏、二仏、三仏、本仏、迹仏の通号なり。且く如来の一名を指す。余の九は無きに非ず。倶に三身に通じ、並びに十号を具す。委しくは止観第二の記の如し。 寿量とは、詮量なり。十方三世の二仏、三仏、本仏、迹仏の功徳を詮量するなり。今、正しく本地の三仏の功徳を詮量するが故に、如来寿量品と云う。此の通釈畢る。 次に別釈す。如来の義甚だ多し。且く二如来、三如来を明かさん。余の例は解す可し。 然るに二如来とは、成実論に云く、「如実道に乗じて、来りて正覚を成ず、故に如来と名づく。」乗は是れ法如如智、実は是れ法如如境。道は是因、覚は是れ果。若し単に乗を論ぜば、如如は知る所無し。単に実を論ぜば、如如は能く知る無し。境智和合すれば、則ち因果有り。境を照らして未だ窮まらざるを因と名づけ、源を尽くすを果と為す。道覚の義成ず、即ち是れ乗如実道、来成正覚。此れ真身如来なり。如実智を以て、如実道に乗じ、来りて三有に生じ、正覚を成ずるを示現するは、即ち応身如来なり。此れ約して二身に就き如来を釈す畢る。 若し三身に約して如来を釈せば、大智度論に云く、「如法相解、如法相説、故名如来。」如とは、法如如境、非因非果、有仏無仏、性相常然、徧一切処而無有異を如と為し、不動而至を来と為す。此れを指して法身如来と為す。法如如智、如如の真実の道に乗じて、来りて妙覚を成ず。智、如理に称う。理に従いて如と名づけ、智に従いて来と名づく。即ち報身如来なり。故に論に云く、「如法相解、故名如来」と。如如の境智合すれば、即ち能く処処に正覚を成ずることを示す。水銀と真金と、能く諸の色像を塗る。功徳と法身と、処処に応じて現往す。八相成道、転妙法輪、即ち応身如来なり。故に論に云く、「如法相説、故名如来」と。法身如来を毘盧遮那と名づく。此れ翻じて遍一切処と為す。報身如来を盧舎那と名づく。此れ翻じて浄満と為す。応身如来を釈迦文と名づく。此れ翻じて度沃焦と為す。是の三如来、若し単に取らば、則ち不可なり。大涅槃経に云く、「法身亦非般若、亦非解脱、亦非三法具足、称秘密蔵、名大涅槃。不可一異縦横并別、円攬三法、称仮名如来也。」 梵網経は華厳の教を結成す。華台を本と為し、華葉を末と為す。別して一縁の為に、作如此説く。而して本末相離る可からず。像法決疑経は涅槃を結成す。文に云く、「或見釈迦為毘盧遮那、或為盧舎那。蓋前縁異見、非佛三也。」普賢観は法華を結成す。文に云く、「釈迦牟尼名毘盧遮那。乃是異名、非別体也。」諸経の意を総ずれば、当に知るべし、三仏は一異に非ざることを明らかなり。 近代の翻訳は、法報を分かたず、三二を弁ぜず。古来の経論、三身有りと許す。若し毘盧と舎那と別ならずと言わば、則ち法身即ち是れ報身なり。若し即ち是ならば、一切衆生無不円満なり。若し法身に説有りとせば、衆生も亦然り。若し果満して方に説くとせば、満は報に従い立つ。若し不離と言わば、三身倶に然り。何ぞ独り法報のみならん。生仏無二、豈に唯だ三身のみならんや。故に三身を存す。法定して説かず。報は二義に通ず。応化は定めて説く。若し其れ相即すれば、倶に説き倶に説かず。若し但だ理に従えば、説に非ず非説。事理相対すれば、無説即ち説、即ち説無説。情通じて妙契すれば、諍計咸く失す。 問う、「此の品に三仏の名無し。那ぞ三に作して釈せん。」答う、「名を標さずと雖も、其の義を具す。下の文に云く、非如非異、不如三界、見於三界。此れ偏如に非ずして円如を顕す。即ち法身如来の義なり。又た云く、如来如実知見三界之相。即ち是れ如如智、如如境に称う。一切種智の知見、即ち是れ仏眼。此れ報身如来の義なり。又た云く、或示己身己事、或示他身他事。此れ即ち応身如来の義なり。若し但だ性得の三如来のみは是れ横、但だ修得の三如来のみは是れ縦。先ず法、次に報、後に応は亦是れ縦、即ち別仏なり。今経の円説は、不縦不横の三如来なり。縦横の如来を揀うは、尚お今の義に非ず。況んや三蔵通教の如来をや。又た法華の前に於いても亦た円如来を明かすは、同じく是れ迹中所説なり。迹を発して本を顕す、三如来は永く諸経に異なり。」 問う、「論中に、但だ報を指して久遠と為し、応は伽耶を指す。法は今昔に非ず。如何して三仏悉く本を指すや。」答う、「論は互いに指すと雖も、理は必ず咸く通ず。豈に昔に報有りて余の二無からんや。豈に今に但だ応有りて法報無からんや。中間、今日に悉く三身を具す。但だ実成より望みて、中間、今日の所現の身処に於いては、通じて応化に属す。故に且く之に対す。又た法身は即ち今昔に当たらずと雖も、修に約して相望すれば、還た近遠を分つ。下に寿量を釈するに、以て準じて知る可し。故に今日、中間、節節に三を具す。論に云く、示現成大菩提無上、故示三種菩提。一、応仏菩提。随所応現、即為示現。如経出釈氏宮故。二、報仏菩提。十地滿足、得常涅槃。如経我実成仏已来無量無辺劫故。三、法仏菩提。謂如来蔵性浄、涅槃不変。如経如来如実知見三界之相故。経は其の義を具し、論は其の名を出す。上の釈を作さずんば、寧ろ経論に会せんや。」 次に寿量を明かす。 寿とは、受の義なり。真如、諸法を隔てざるを、故に受と名づく。又た境智相応するを、故に受と名づく。又た一期の報得、百年断たざるを、故に受と名づく。略して寿を釈し竟る。 次に広く量を釈す。量とは、詮量なり。量の字は則ち通ず。別に拠る無し。法如来は如理を以て命と為し、報如来は智慧を以て命と為し、応如来は同縁の理を以て命と為すと詮量す。諸の命、若しは量有り、若しは量無し、若しは量に非ず非量なるを詮量す。 法身如来の如理の命は、有仏無仏、性相常然、相応と不相続とを論ぜず。亦た量有り及び量無し無し。文に云く、非如非異、非虚非実。蓋し是れ法身の如理の命を詮量す。 報身如来を詮量するに、如如智を以て如如境に契う。境、智を発して報と為し、智、境に冥して受と為す。境既に無量無辺、常住不滅なり。智も亦た是の如し。函大なれば蓋も大なり。文に云く、我智力如是、久修業所得、慧光照無量、寿命無数劫。此れ是れ報身如来の智慧の命を詮量す。 応身を詮量するに、応身は縁に同じ。縁長ければ同じく長く、縁促ければ同じく促し。云云、彼よりして自らは、我に於いて何をか為さん。文に云く、数数現生、数数現滅。或復自説名字不同、年紀大小。此れ是れ応仏の同縁の命を詮量す。 復次、更に四句に約して三身を釈す。法身は、量に非ず非無量。報身は、金剛前に量有り、金剛後に無量。応身は、随縁には則ち量有り、応用断たざれば則ち無量。通途詮量、三句は聖に在り、一句は凡に属す。有量無常は、都べて仏の義に非ず。旧来所説は、乃ち是れ増減の両謗なり。如し仏を誣らうが如く、魔に非ずして是れ何ぞ。四句の詮量、其の義已に顕る。未だ解せざる者の為に、更に常等の四句を以て料簡す。先ず別、次に通。 別とは、非常非無常は、双非の理極、即ち法身なり。常とは、即ち報身なり。報智境に合し、亦た非常非無常なり。但だ正智円満、不生不滅、金剛心已過之前を取るが故に、常を取りて報身と為す。亦常亦無常は、応身なり。応用無尽は亦常、数翻涅槃を唱うるは亦無常と名く。無常とは、金剛心已前に、智用増進し、乃至凡夫生滅出没、皆是れ無常なり。三佛各一句、凡夫共有一句。此れ別教の別分別に約す。 通途圓説とは、一一の如来、悉く四句を備う。 法身の四とは、非常非無常は、双破凡聖の八倒の故。常とは、虚空の常の如きの故。無常とは、凡夫の生滅の倒無きの故。亦常亦無常とは、寂にして双照するの故。是れ法身の四句なり。 報身の四とは、非常非無常は、智境に冥するの故。常とは、二乘を出過するの故。無常とは、生滅の倒無きの故。亦常亦無常とは、能く双照するの故。 応身の四とは、非常非無常は、報に非ず生死に非ざるの故。常とは、常に応同するの故。無常とは、無常に同じするの故。亦常亦無常とは、両存するの故。是れ三身の四句の釈なり。凡夫既に無常の一句を得、通途も亦た四句を作す。但だ性得の理有りて、尚お四句の名字無し。況んや行用をや。意に得て、説を俟たず。 一身即ち是れ三身、一ならず異ならず。当に知るべし、一仏身即ち諸の身、寿命、功徳を具す。随縁感見し、長短同じからず。大涅槃経に云く、凡夫、二乘は仏の寿命を見ること、猶お冬の日の如し。菩薩の見る所は、猶お春の日の如し。唯だ仏のみ仏の寿命を見ること無量にして、猶お夏の日の如し。所以は如何、凡夫の博地は翳障塞隔して蔵通を。二乘は四住を断ずと雖も、中道を見ず。若し分段を捨て法性の身受くれば、無明を破せず。彼の土に於て奉ずる所は、猶お是れ勝応なり。当に知るべし、二乘は只だ冬日を見るのみ。若し諸の菩薩、未だ地住に登らざれば、見る所同じく前の如し。若し無明を破すれば、乃至分法の身受く。与に為て語れば、報身の寿命を見ることを得。奪に為て語れば、猶お是れ勝応なり。未だ報身の源を窮めず、未だ法性の極を尽くさず、見る所の仏寿、猶お是れ春日なり。唯だ仏と仏とのみ、性を窮め源を尽くして、法身の寿を見ること、猶お夏の日の如し。 大涅槃経は三譬を挙げて之を譬う。一には、諸の常中に、虚空第一なり。一切の寿命に、如来第一なり。此れ法身の寿命の無始無終、性相凝湛にして、応報に同じからざるを譬う。二には、譬如えば四河皆大海に帰す。此れ報身の所修の万善皆仏報の寿命の海中を感ずるを譬う。三には、阿耨達池は四大河を出す。此れ応身の寿命の法報より出でて、他に同じき長短を譬う。此れ機に赴きて不定に三身を釈す。 五には、身に約して本報を判ず。此の品は詮量通じて三身を明かす。若し別意に従えば、正に報身に在り。何を以ての故に、義便にして文会すればなり。義便とは、報身の智慧、上に冥し下に契ひ、三身宛足するが故に、義便と言ふ。文会とは、我成仏已来甚大久遠、故に能く三世の衆生を利益す。所成は即ち法身、能成は即ち報身。法報合すれば故に物を益すことを得。故に文会と言ふ。此れを以て推せば、正意は是れ報身佛の功徳を論ず。此れ本報佛を結成す。 次に広く本迹に約して今品の意を示す。是の如き三身の種種の功徳、悉く是れ本時の道場樹下に先ず久しく成就したるもの。之を名づけて本と為す。中間今日の寂滅道場に於て成就したるものを、之を名づけて迹と為す。諸経の所説の本迹は、寂滅道場に於て成ずる所の法報を取りて本と為し、本より起こる所の勝劣両応を取りて迹と為す。今経の所明は、寂場及び中間に於て成ずる所の三身を取りて皆迹と名づけ、本昔の道場に於て得る所の三身を取りて之を本と名づく。故に諸経と異なること有り。 本無くんば迹を垂るること能はず。迹無くんば本を顕すこと能はず。本迹殊なると雖も、思議一なり。肇師の言は、意を寂場の本に在り。復次、寂場の本迹は復た多種有り。或いは涅槃を以て本と為し、真より起こり応に及ぶを迹と為す。迹本倶に空にして言思双断す。故に不思議一なり。或いは俗を以て本と為し、俗より起こり応に及ぶを迹と為す。迹本深広にして下地言思の辺涯すべからず。故に言ふ不可思議一なりと。或いは中を以て本と為し、中より起こり応に及ぶを迹と為す。迹本皆言語道断、心行処滅。故に云ふ不思議一なりと。復次、此の三、三に非ず又復一に非ず。非三非一を本と為し、而三而一を迹と為す。皆言語道断、心行処滅。不思議一なり。未だ諸師の何れの処の本迹の不思議一を指すかを知らず。 今、褻（しつ）を撮りて四番、皆是れ迹中の不思議一なり。遠く本地の三番、四番の不可思議を指して其の本と為す。其の本より迹を垂れ、其の迹を以て本を顕す。本迹殊なると雖も、不思議一なり。かくの如き本迹、何ぞ衆経に異ならざることを得ん。何ぞ諸師に異ならざることを得ん。 問う、諸経は各おの位行を説くこと、或いは多く或いは少なし。華厳は四十一位、瓔珞は五十二位にして、名義皆広し。此の経は始終都べて此の事無し。云何して異なりと言う。答う、譬えば世人の種種の業を修め、種种の宝を集め、種種の位を求めるが如し。若し寿命無ければ、財位を如何して用いん。大涅槃経に云く、譬如えば長者、一子を生育し、相師占うに短寿の相有りて紹継に堪えず。父母知りて、已に之を草の如くに忽にするが如し。法門も亦た爾り。種種の因を行じ、種種の果を得、種種の通を現じ、種種の衆を化し、種種の法を説き、種種の人を度す。総じて如来の寿命の海中に在り。海中の要は法性智応、喉襟目蒵、非異にして是何ぞ。 已上、品題の釈竟る。 △二、廣開近顯遠，文為二：先誡信，次正答。有長行、偈頌。長行法、譬為二。法說又三：初三世益物中，初明過去益物，先出執近之情，為三： > △二、広く近くを示し遠くを顕す。文章は二つに分かれる：まず信じるよう戒め、次に正しく答える。長行と偈頌がある。長行では法と譬えの二つに分かれる。法説はさらに三つに分かれる：最初の「三世に利益を与える」の中で、初めに過去世における利益を与えることを明かす。まず「近きに執着する心」を示すため、三つに分かれる。 爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。是時，菩薩大眾彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語。爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！ 初明誡信者，佛旨論誡眾受為信，此文有三誡、三請、重請。重誡迹門三請，一誡此中四請，四誡前後合五誡，七請奇特大事殷勒鄭重也。誡是忠誠，諦是審實，不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實，今隨自意語示之以要，故言誠諦。菩薩既奉誠誡不敢致疑，聞必取信信受誠言也。 如來祕密，神通之力， 此出所迷法。祕密者，一身即三身名為祕，三身即一身名為密。又昔所不說名為秘，唯佛自知名為密。神通之力者，三身之用也。神是天然不動之理，即法性身也；通是無壅不思議慧，即報身也；力是幹用自在，即應身也。佛於三世等有三身，於諸教中祕之而不傳，故更應廣約諸味簡已，更約今昔簡之，方顯本地三身神通。 一切世間天，人及阿修羅， 二、出能迷眾者，一切世間天、人、阿修羅，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘，但對菩薩，菩薩攝在天、人、修羅三善道內，餘三惡趣罪重根鈍，少智不知作此謂也。故大品但云摩訶衍勝出天、人、阿修羅，亦復不言三途也。 皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。 三出所迷之謂者，菩薩有三種：一下方、二他方、三舊住也。下方者，即本日所化，故無執近之謂。他方舊住俱有二種：一者從法身應生者，往世先得無生，或已先聞發迹顯本，設未得聞報盡受法性身，於法身地自應得聞長遠之說，是故應生菩薩多無執近之謂。二者今生始得無生忍及未得忍者，咸有此執近之謂也。 △從然善男子！我實成佛已來下，第二、明破執遣迷，以顯久遠之本。上文誠諦之誡，即是此也。就此復二：一、顯遠；二、從自從是來下，明過去益物所宜。就初又為二：一、法說顯遠，二、舉譬格量。 然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。 此是破近顯遠中，初法說顯遠，破執遣迷，以顯久遠之本。上文誠諦之誡，即是此也。法說成佛已來甚大久遠伽耶，近謂即破。破近顯遠，略有十意，委如玄義。此文正用破近顯遠，破近謂情，廢近顯遠，廢於近教也。 △下、譬說格量。又為三： 譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界可得思惟校計知其數不？ 初舉喻問顯出長遠。餘經或明數不可說塵沙等為喻方此，此則為多。直下塵被點之界已不可說，況不點寧當可說？下塵不下塵界尚不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況復過是寧可說耶？當知壽量非說不知。注家云無始之壽晦而未彰者，此不應爾。何者？此中正明久遠之長，以破伽耶近成之短，彰灼顯著何晦之有？又言何佛不然，此亦不爾，久近不同長短別故。 彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非筭數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。 第二答中舉三人不知，即聲聞、辟支佛、彌勒也。 爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。 第三、合譬。僧傳云：準羅什舊經，無一塵一劫四字。有齊高僧曇副誦經感夢，云少一句，後果得之。若金光明云：一切海水可知滴數，無有能知如來之壽。此亦明未來壽，非過去壽也。若引證此，殊不相關。 △下自從去明益物所宜又為三。 自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。 初、明益物處。然須顯處者，上引譬甚久，久居何處？故云常在此土及於他國而作佛事。又此之娑婆即本應身所居之土，今日迹居不移於本，但今昔時異。見燒者謂近，照本者達遠，故經云：我土不毀，常在靈山。豈離伽耶別求常寂？非寂光外別有娑婆。 諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。 二、明拂執。迹上疑，疑因疑果。昔教所說之處處行因，又處處得記，即是果疑。今拂除此疑，指然燈佛者，即拂因疑。又復言其入於涅槃，即拂果疑。如此因果非復一條，皆我方便，非實說也，故名拂疑。或有人云：方便說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生現生，非滅現滅，故言又復言其涅槃。今謂不爾，但取前釋。何者？然燈佛于時緣熟，以佛像化之；我緣未熟，但為菩薩，從佛得記。得記即是果義行，行即是因，消文自足。言其者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。又中間益物，即有形聲兩益。若言值然燈佛者，此有形益。又復言其入於涅槃者，彼佛滅後，助佛揚化，即有聲益。若爾，形聲兩益皆屬中間因耳。既有形聲之生，生必有死，死即入涅槃，名此為果耳，不得言中間已成佛果。何者？法華之前未說成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦非解。法華前經未論昔已成佛，何教說然燈是我所現，而拂此疑耶？ △下去第三益物所宜又二 諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度。 初、明感應至我所者，即是過去眾生漸頓兩機冥扣法身也。佛眼觀者，即是久已成佛，用佛眼鑑照無有遺差，將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力：一、感人天華報；二、感佛道果報。若以法眼觀知萬善，緣其重輕各得華報，不能究竟知其終得種智果報。若以佛眼圓照萬善知其始末，此經一向明佛眼觀知眾生萬善，究竟得佛一大事出世之正意也。信等諸根者，信等五根也。慧根即了因，餘根即緣因。此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣。頓機利鈍即是圓別根機，漸根利鈍即是藏通機緣。又小乘根名鈍，大乘根名利。又小乘根名利，人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機，不用惡法要法，非緣了二因也。如來悉照十界善機，隨所應度而現形聲饒益也。 △下第二、正明應化所宜，為二：一、形聲益，二、得益歡喜。先形益，又二：先明非生現生，次非滅現滅。 處處自說名字不同，年紀大小。 初、非生、現生自說。名字不同者，形既其現，則有名字，因名召體，機有優劣，形有勝負，形異故，名則不同。年紀大小者，即形勝負，勝者即勝應，負者即劣應也。名不同者，即二佛現壽有量無量也。處處者，豎論則過去之處處行因國土也，橫論即十方國土也。名字不同，約豎處所，亦有生法名字不同，如今之應身，望過去然燈佛等；約橫國土，亦有生法名字，如今之應身，望分身，亦如華嚴十號中所列釋迦異名若干不同。又諸經所辨，佛有三身名字不同，所召法體皆異，或說毗那，或舍那，或釋迦法身佛，或名如如、實相、第一義、般若、楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同。若現九法界身名字不同，則無量無邊，可以意得。年紀大小者，此明壽命長短，遂上所現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽八萬時，如彌勒佛時。傳互明大小縱橫，可知。就法、報、應佛壽命大小，具如玄義。或三身相望辨大小，或三身各別皆為小，合說名為大。例三點，此皆隨所應度，為其現身及壽命長短耳。 亦復現言：當入涅槃。 二、明非滅現，滅亦復現。言當入涅槃者，應以滅度而得度者，即現滅度也。令其戀仰而得解脫，此義現下譬說中也。 又以種種方便，說微妙法。 第二、明聲益。又以種種方便說微妙法者，是現聲益也。小身短壽即是說於漸教，故言種種方便也。大身長壽即是說頓教，故言說微妙法也。 能令眾生，發歡喜心。 二、得益歡喜。雖初以漸終，令入大言，皆令得歡喜。仍此歡喜，即是施化得益。佛依四悉檀，施形聲兩益。眾生獲於四利，稱機則喜，乖機則惱。下文云皆實不虗，即此義也。 △次、明現在益物，為二：一、機感，二、應化。 諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者。 初、明機感，是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德：一、分別他人諸根熟不熟、清淨不清淨；二、以如來法輪教未度者，悉入法律；三、弘誓徧滿十方，音聲亦爾，或一音徧滿，百千萬音皆亦徧滿，普教眾類；四、轉無上輪化眾生，皆取滅度，餘人不能轉，獨佛能轉；五、能示出家、剃髮、持淨戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅，或存或亡，或示相好，或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要，增長止觀；十、具上十善之本，身三口四等也。如來見者，即佛眼照也。諸眾生樂小法者，所見之機也。華嚴云：大眾雖清淨，其餘樂小法者，或生疑悔，長夜衰惱。憫此故默。偈云：其餘不久行，智慧未明了，依識不依智，聞已生憂惱，彼將墜惡道，念此故不說。按彼經無聲聞、二乘，但指不久行者為樂小法人耳。師云：樂小法者，非小乘人也，乃是樂近說者為小耳。今當通說之。所謂貪愛二十五有，即人天之機，來至我所，名小法也。貪樂涅槃，求自解脫，即二乘之機，來至我所，亦名樂小法也。樂於漸次紆迴佛道，即三菩薩機來至我所，亦名樂小法也。德薄者，緣了二善功用微劣，下文云諸子幼稚也。垢重者，見思未除也。問：非生現生備施頓漸二化七方便等，可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判為樂小法耶？答：向略其意，今廣釋凡為四義：一、約往日，雖發大心不能專精，多著弊欲不得出世，名弊欲為小法也。二、約現在，如佛未出世，諸天人等雖有大機，而心染世樂著於邪見，故名樂小法。此二義與下譬宛轉于地意同也。三、約修行，雖不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷，亦名小法。雖不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。此三意約因門明樂小法。四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏宮始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故言樂小。此等小心非始今日，若先樂大佛即不說始成，說始成者皆為樂小法者耳。 △下第二、現在應化，又二：一、非生現生，二、非滅現滅。現生又二：一、現生，二、利益。現生又二：一、現生，二、非生。現生者，迹現於生。非生者，非始示生也。 為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。 為是人說，我始得菩提。前明利鈍二機來感法身，今即現勝劣兩應，劣應應鈍根，勝應應利根，此兩應竝有生法二身生。劣應二身生者，以正慧託胎出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。法身生者，即三十四心斷結盡所得五分法身是也。勝應生身生者，如華嚴大經等說，與諸菩薩處摩耶胎，常說大乘出行十方各各七步，是名生身生也。法身生者，於寂滅道場金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧，窮照法性，萬德種智圓明普備，是名法身生也。出家者，劣應出分段家，勝應出二死家。得菩提者，劣應得有作四諦所發無漏盡無生智名為菩提，勝應即照三諦一實之道一切種智為菩提也。 然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生令入佛道，作如是說。 次明本實不生即非生也。但人天修羅見此二種生法二身，謂言始生，此則不然。然我久已得此生法二身，今日之生非實生也，故云久遠若斯。若斯者，如上譬之長久也。但以方便下，明既非實生，何故現生？為利樂小法人德薄垢重者使得佛道，故言但以方便教化眾生。作如是說者，非生而現生，故云作如是說也。餘經但破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生，今經正破勝應法身生非生。何者？我實成佛已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆被破，故生非生與餘經永異也。當知兩處相望，不可以乘栴檀樓閣濫同貫日之精，不可以種智圓明同正習俱盡，復以十方七步不同而表勝劣，故知兩處皆無久成也。 △下第二、明現生形聲益。先明形聲，次明不虗。 諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事。 初明形聲益。說即聲教，示即形規，形聲不出自他。若說法身，是說己身；若說應身，是說他身。益言值然燈佛，即是說己身；燈明是我師，是說他身。示正報，是自己事；示現依報，是示他事。隨他意語，是說他身；隨自意語，是說己身。示己他事，亦類如此。 △下諸所去，明不虗，又二：先標不虗，次釋不虗。初偏據聲益不虗，釋則雙釋不虗。 諸所言說，皆實不虗。 初不虗者，漸頓二機稟此二種形聲，皆益不虗。上過去章明皆歡喜，似如世界之益。今明皆不虗，勝劣形聲逗於二機，獲四悉檀，皆不虗也。大論明四悉檀竝實，世界故實，對治為人故實。篤而為論，三是世間實，此實則虗。緣中亦有世間三實，第一義則虗。若以此虗實約本迹二門漸頓益者，虗實昔方便行，未得實道之益，是其因虗；執於近迹，未得本地真實之益，即是果虗。今聞迹門之說，同入實相，即得因中實益；聞本門之說，即除執近之情，得於長遠果地之實益。今得二實，對昔二虗。約圓頓眾生，於迹本二門一實一虗，得中道之行，是得因中之實益；而執近果，是於果虗。今聞說因，更不別得真實之益；聞說遠果，即得實果之益。昔有一虗，今得一實，故云皆實不虗也。問：今昔大乘所顯實相，前後悟者應有異耶？答：初入、次入，乃至壞草菴，通入中道。但入有漸頓，故分二教，例入真諦。鈍者依析法無常等觀，利者用體法空觀，故分藏、通耳。 △下第二、總釋益物不虗。先釋形益，後釋言益不虗。此中六句，顯於應身不離法身。法身無形，亦無起滅。眾生有起滅之機，感於法身。如來願力，應同起滅。起滅之見，出自眾生。故約三界以明諸句，又為二：一、照理不虗。二、從以諸眾生下，明稱機不虗。達理稱機，設教化物，必不虗也。然本迹者，寄事以說。如下釋如實知見等，論云：如來知見三界相者，謂眾生界即涅槃界。不離眾生界，有如來藏故也。無有生死等，論云：常恒清淨，不變義故。亦無在世等者，論云：如來藏真如之體，與眾生界不即不離故。非實等四者，論云：離四種相，以四種相是無常故。當知論意，諸句皆圓。是故諸句皆云：與眾生界不即不離。故今竝作圓常中道佛性釋之。不作此釋，尚不能見昔教中實，況開顯實？況久遠實？故此須指本智照境。不見斯旨，徒消本門。 所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗非如非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。 初釋照理不虗中，先釋經中前四句，從如來至非如非異也。如實知見即是實智，如理而照三界之實，實則無三界之因相也。況如來明見應云法界，何以但云三界相等？為令眾生知垂迹處無非法界，法身常住故云如實，應無二種三界之因也。直云三界者，能知見者名之為智，所知見如如即中境，不出三界故也。於所見中既通凡聖，今以如來知見皆實，餘所見知望佛皆虗而猶有因，佛如實見故云無因，離三界已無別理故。無有生死者，無有二死之苦也。起集名退，無常果現名出也。此釋初一句竟。亦無在生死之世及入涅槃之滅，此二俱滅，故云亦無在世及滅度者。又無生死即無二死果也，起集等即無二死家之因果耳。故有五住集名退也，有二死果名出也。此釋第二句畢。非於滅度之實，非於生死之虗，故云非實非虗也。此釋第三句也。非於世間之隔異，非於出世之真如，故云非如非異。此釋第四句畢。此四明中道也。若雙非二邊，結句定一邊者，竝屬權教。例如非生非死結句為生，是生是死結句為死，是退是出結句為退，非退非出結句為出，非虗非實結句為實，是虗是實結句為虗。如此之流今皆非之，乃至單複具足亦非之，方顯中道意耳。然以句結之各有所屬，故一切見唯結成有，二乘諸句唯結成無。此有此無但成別俗，非此有無秪成別中。今明圓理，故須細辨。經云：如來如實知見。儻以二乘等釋，則有毀佛之辜。然此結句唯在一家，判諸經論一切句法，以辨文義宗趣不同。釋第五句，不如三界見於三界者，不如二種三界眾生所見三界之相。如者，同也。不同餘人見於三界，述佛見也。佛必權實二智具足，必不同彼二種三界所見二邊因果之因。應知三界名通，通界內外。若界外立三界名者，以外準內故也。中理未窮，通名見惑，通三界也。變易土中勝妙五塵名欲界思，不思議法塵名上界思。淨名疏中委出其相。釋第六句者，即如斯至錯謬是也。唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事。故大品云：第一義中無所分別。此約實智釋也。如來權智如量知見三界之相，即如三界眾生之見。如實知見無二死，而隨他意示二死身，說有二死；無退無出，而隨他意說有退有出；亦無在世及滅度者，而隨他意示生世間、示入涅槃，說有在世、有得滅者；無實而說涅槃之實，無虗而說三界之虗，無三世之異而說有異，無真諦之如而說有如。同於三界見於三界，皆是隨他意語，名為或說他身事示他身事。此即權智。如來證權實二智，明審二諦，所以形言兩益皆實不虗。 △下第二、釋稱機不虗。又二： 以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故。 先明機感。以諸眾生根機利鈍漸頓不同，性欲行智種種差別，欲令各得增諸善根，故說己他之教，不虗因緣譬喻也。漸頓根性各有種種，此須用為人悉檀。為人悉檀正為生諸善根，善根猶是性。問：習欲成性，今何故先性後欲？釋云：因有本日根性，能起今日之欲樂。如因煩惱故有五陰，復因五陰更有煩惱，不前不後。性欲亦爾，要因習欲而成性也。欲者，漸頓二機。若種種欲樂不同，此須用世界悉檀也。行者，起作業行，隨樂欲而修諸行也，此須用為人悉檀也。行中好多愛著，致有妨障，此須用對治悉檀。憶想者，是智慧，即相似解。由修行故，能得解生。此是方便，猶未稱理，無言說道，猶是念想之觀。漸頓眾生居在內外凡位，有諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得相似解，此須用第一義悉檀也。隨其所得憶想之解，更為說法，即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時，亦憶想二地境，即是念想。若發生二地真解，即是念想觀除，言語法滅，乃至佛方得究竟離於憶想，獲常寂照耳。 欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法。 次明施化。正對機施己他形聲，益於漸頓種種根機，令生種種善根，故現若干己他身事，若干自他聲教，若干因緣譬喻。若對漸機，以三藏中四門若干因緣譬喻，於一一門中復有若干，如為懈怠者說苦忍，為我慢者說無常忍等，通教四門亦如是。若對頓機，如別圓等亦各四門若干種種，如三十二菩薩各說入不二法門，華嚴中種種行類相貌，皆為種種根機施若干譬喻言辭說法也。 所作佛事，未曾暫廢。 第三、總結不虗者。如上若干己他形聲，皆令眾生入佛知見，不為人天二乘小事，故云所作佛事也。若一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事即為有廢，廢即令眾不得實益，豈得會皆實不虗？云何皆實？昔云我坐道場，不得一法實七方便，竝非究竟滅二涅槃者，方便空拳，故知唯虗，未見皆實。若昔施七權，遂不得入一實者，可言其虗，虗引得出，無有虗出而不入實者，故知昔虗為實故也。皆實不虗，佛事無廢，即此義矣。 △第二、明非滅現滅，又二：一、明非滅現滅，二、明現滅利益。初又二：先明本實不滅；次從然今下，明迹中唱滅。 如是我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫常住不滅。 初明果位常，常故不滅。寄此四字，明未來大勢威猛，常住益物也。 諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數。 二、舉因況果以明常住。舊人據此以證無常，云前過恒沙後倍上數，神通延壽猶是無常，僻取文意大有所失。當知古師見經中有所成壽命之言謂為果壽，乃指前文過於塵界為前過恒沙，以非恒沙可能喻故，乃用世界以之為喻，于今未盡為後倍上數。又古人見復倍之言便為有限，況復不知是實因壽而云神通，意言今雖未盡必有盡時。今謂不然，經舉因況果，果非數也。經云久修業所得壽命無數劫，非神通延壽也。何者？佛修圓因登初住時已得常壽，常壽叵盡已倍上數，况復果耶？云何棄所況之果？苟執能況之因，縱令此因已是於常，非無常也。譬如太子時祿已不可盡，況登尊極祿用寧可盡乎？明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶？ 然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。 第二迹中唱滅三身，竝有非滅唱滅義。如淨名云：法本不生，今則無滅，即是法身非滅。又云：是寂滅義，即是唱滅也。法本不生，故無可滅，是寂滅義。云唱滅者，此唱寂滅，是滅生之滅，非即生之滅。即生之滅，是不滅故。當知此滅，名為不滅。法身常住，無滅不滅。今言寂滅，義當唱滅。何者？若已了達，不唱寂滅。為未了者，唱言寂滅。若了寂滅，還指於生。若全指於生，於懈怠者無利，故須唱寂耳。若言照寂，即是唱滅。若言寂照，即是唱生。夫法身者，雖非生非滅，亦有生滅。由唱滅故，智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心執著，即煩惱生，而智慧滅。若解心無染，即智慧生，煩惱滅。言迷心等者，似同報身，其意則別。此中正明所滅之惑，為法身體。體有生滅，良由於智。故寄能顯，以彰所顯。滅惑生解，此是無常滅。若解生惑滅，即是寂滅。此之生滅，悉約法性而辨。雖俱生滅，悉約理性。若無迷解二緣，則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破？此約惑智本無生滅，以為報身無生滅體，此即明暗不相除，即報身不滅義。眾生未了，聞此便謂其即是佛，而生憍恣，不復修道，故復唱言道能滅惑。有煩惱時則無智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅煩惱耶？應身非滅唱滅者，應是法報之用，體既無滅，用豈有窮？即應身不滅。但為眾生若常見佛，則生憍恣，故唱我於今夜當取滅度也。已上是約三身非滅唱滅釋畢。第二、約三身常住不滅解者，夫法身當體明不滅者，不望餘身，以餘二身須望法耳。若將體望用，用却成滅，此明法身常住不滅也。若報身說不滅者，必約法身，法既不滅，報亦不滅。以理而論，智慧能破，為到故破，不到故破，為共為獨？如此推理，無有能破之功，即智慧不滅惑義。就有智慧，則無煩惱，即是慧能滅惑，智不名滅，此約事明報身常住不滅也。若應身說不滅者，須約法報，法報常然，應用不絕，眾生不盡，即不滅度。今此應身利物不斷，即是不滅。應用不絕者，法、報徧故，應體亦徧，機自在無，應法恒爾。若不爾者，雖釋圓常，還同生滅。又眾生不盡，即不滅度者，滅度之時，生實未盡，其義何耶？應反質云：驗生未盡，則不滅度。故唱滅度為不生難遭想者，非為生盡。故知應身常在不滅，何獨法耶？若不了者，法、報亦滅，何獨應耶？此是應身常住不滅也。第三、明三身不生不滅者，若法身當體，論不生滅；報身了達，無能生滅。應身相續，不生不滅；法身同前，不當生滅。報身者，智自了智；無能滅者，智屬於能。既不生滅，豈能令惑若生若滅？應身相續故不生，相續故不滅，故知因於應身非滅。唱滅一句之文，廣開三身有滅、不滅、不生不滅。若不爾者，生、滅則定，何名三身不即不離？若得此意，徧一代教，但聞一句唱滅之言，即識一切滅、不滅義，具身多少、滅、不滅異，方達本地本不生滅，方達中間、今日化道有滅、不滅。以本地化、中間、今日一切迹教，不出三身四句故也。 △下以是去，第二、明現滅益物，為二：先、不滅眾生有損；二、若唱滅，於物有益。初又二：初、不滅有損；次、廣釋。 如來以是方便教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中。 初、明不滅有損也。有損者，如前樂小法人，見佛常在，不種善根，貧窮下賤，不生二善，故無益。見思不斷，不斷二惡，則是有損。貪著五欲，入於憶想，憶想即是見惑，五欲即是思惑。由此眾生垢重，故須唱滅。不唱滅，則二惡生而不滅，二善損而不生。若依四悉檀現滅，則二惡滅，二善生。為滅二惡故，用對治第一義。第一義滅未生惡，對治滅已生惡。世界為人生二善，世界生未生善，為人生已生善。又世界滅已生惡，對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡，即是世界滅已生惡，為人生已生善，第一義生未生無為之善。既約三身論滅不滅，故四悉感應，亦須深明。多番釋者，良由於此也。 若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。 次廣釋不滅有損所以，即約三佛一一正示。若見佛常在便起憍恣心等故有損，不能生恭敬故無益。憍恣即增見惑，厭怠即生思惑，不生難遭想即不能生見諦解，不恭敬即不能生思惟道，為是義故宜應現滅，此總標所以也。下更通約三身明損益者，法身本無寂滅之名，為上慢者計如不殊，便謂眾生如、彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心。上慢謂一切煩惱本自不生，今亦無滅，何須修道？即便恣情放逸，為是唱言是寂滅義，此約法身釋出所以也。次約報身者，上慢之人聞一切眾生即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提。眾生聞此復起慢恣，不復修善懈怠放逸，為是等故唱言報身。智慧能滅煩惱，無明力大，佛菩提智之所能滅。當知前上慢自謂之如，此自謂之智，二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無淺深，謂如者，乃成大無慚人；謂智者，由之須智照惑。由二上慢以不了故，不解即名。凡云即者，以顯於離，如冰不離水，理須融冰，義同於離，方能顯即。又言離為成於即，若不離者，眾生即佛，何須修道？為不識離，直云即者，故須唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷，豈以博地謂即是耶？私曰：凡看究斯注者，請再詳再審，冥契佛意。此釋出報身不滅，有損所以也。應身非滅、現滅，易解如前。此通約三身釋所以竟。第三、別約報身明益之由者。若唱言法本不生，今亦不滅，要須滅惑，方乃寂滅者，此寄法身以辨須智。經云：智慧不滅煩惱者何？答：明時無暗，驗知暗時無明，故以智慧斷煩惱暗。汝今具足煩惱，何能有慧？當知智慧能滅障惑。眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想，起恭敬心。已上明不滅有損竟。 △下第二、明唱滅有益二：先歎佛難值，次釋難值。 是故如來以方便說。比丘當知，諸佛出世難可值遇。 初、明難值者，三佛竝難得值。眾生樂著小法，見思障重，聞三身不滅，則不修道，難得契會也。 所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛、或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故，如來雖不實滅，而言滅度。 次釋難值也。若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛常在靈山也。或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之便作是念：三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑乃得證見，此事不易故云難遭。心懷戀慕渴仰者，此明現滅無損，滅於見思名無損，種善根名有益。已上初明三世益物竟。 △下第二大段，總結三世益物不虗。復為三： 又，善男子！諸佛如來法皆如是。 初明諸佛出五濁，必先三後一，先近後遠。 為度眾生。 次明皆是為化眾生。 皆實不虗。 三、明皆非虗妄也。已上法說竟。 △下第二、譬說，有開譬、合譬。開譬為二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虗。上未來文少，此中具有。就初為三：一、良醫遠行譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；三、尋復來皈，譬未來應化。過去文為二：一、廢近顯遠，二、明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三：一、處所，二、拂迹疑，三、正應化。今但譬應化。應化又二：一、機感，二、正應化。今具譬之。如有良醫者，超譬上我以佛眼觀有能應之智也。從多諸子息，是追譬上若有眾生來至我所能感之機也。上應化所宜又二：一、益物，二、明歡喜。今但譬益物。上益物又二：一、非生現生，二、非滅現滅。今但譬現滅。 譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。 初開喻中，初良醫治子，譬上三世益物；初良醫遠，喻過去益物。機應中，初喻應譬也。良醫者，醫有十種：一者、治病病增無損，或時致死，譬空見外道恣意行惡，教人起邪斷善根，法身既亡，慧命亦死。二者、治病不增不損，譬有見苦行外道投岩赴火，苦行行善，不得禪定，不能斷結，即是無損，亦不能斷善，即是不增也。三者、治病損而無增，但世醫所治差已還復生，即是修定斷結外道也。四者、治病能令差已不復發，而所治不徧，即二乘人止治一兩種有緣者，不能徧治一切也。五者、雖能兼徧，而無巧術用治苦痛，釋論呼為拙度，即是六度菩薩慈悲廣治也。六者、治病妙術治無痛惱，而不能治必死之人，譬通教菩薩體法，但治有反復凡夫，不治焦種二乘也。七者、雖治難愈之病，而不一時治一切病，即是別教菩薩也。八者、能一時治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。九者、能徧治一切病，亦能平復如本，而不能令過本，即圓教後心也。十者、一時治一切病，即能平復，又使過本，即是如來前三種醫，即大經中之舊醫用乳藥也。後七竝客醫無術者，但用無常苦等法，如用辛苦酢藥也。有術遠來，還令服乳，最後究竟良醫也。良者，善也。內有三達五眼，即是八術妙得藥性。善治者，外識病源，能用藥也。智慧者，權實二智，深知二諦也。聰達者，五眼鑑機，頓漸不差也。十二部教文理甚深，如明鍊方藥，依四悉檀治眾生病，如善治眾病也。無量義云：醫王、大醫王，以大醫故，稱為良醫。 其人多諸子息，若十、二十乃至百數。 第二、明喻所化機，若十聲聞也，二十支佛、百數菩薩也。菩薩之子凡有三種子義：一、就一切眾生皆有三種，性德佛性即是佛子，故云其中眾生悉是吾子，此文云多諸子息也。約十心數法即有百子，心王為正因佛性，慧是了因佛性，餘九相扶起屬緣因佛性，一數起時九數扶助，如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡，故此十數及與心王為通心數，是以性德三因悉屬正因佛子。二者、就昔結緣為佛子，如十六王子覆講法華，時聞法者亦生微解，即成了因性。昔能修行為緣因性，正性為本，此三因竝屬緣因，資發今日一實之解，故以昔日結緣為緣因佛子，即火宅中三十子也。此約十信，一信起時即具餘九，還有百信，故得結緣為佛子也。三者、了因之子，即是今日聞法華經，安住實智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經之王。從佛口生，得佛法分，故名真子。此亦有三因性。今既顯了見於佛性，竝屬了因佛子。百子之義，還將十數入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本、末。此文明百子不取了因子，了因子屬下不失心服藥中明之。然修性三因，妙玄、止觀俱有此意，唯此疏文文相顯著，為欲望昔聞經力大，故束性三俱為正因。緣、了各合，俱名為一。故知諸文約修以說，緣、了各三。或但論理、性，始、終具三，如云三道、三德、三佛性等，具如修性不二門說。九門共成，方了此旨。若得此意，圓教行理，骨目自成，皮膚、毛彩出在眾典。故知此經是紀定大綱之教，不可以網目釋之。若得此意，則一家教旨，大理可通。欲修習觀門，修行有地，聞眾怪說，情慮坦然，覩諸權經，捉心不謬，融通名相，豁豁矣無疑。法數增減、離合，可見。與奪他釋，令皈大途，以前三教無此事故。 以有事緣，遠至餘國。 第二、譬過去應化中現滅也。 諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉于地。 此良醫中，第二、還已復去，譬現在應化中，初、喻上機應相關。見諸眾生德薄垢重，眾生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云飲他毒藥。即是遊行詣他國，輪轉諸趣，墯在三界，故云宛轉于地。 是時，其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。 此第二，喻非生現生。中譬現形，益譬上我少出家得三菩提。上法說有形聲及利益不虗，今言諸子飲毒去，譬上形益信受邪師之法名為飲毒。失心是無大小機感生也，不失心是有大小機感生也。又失心者，貪著三界失先所種三乘善根，為是人非滅唱滅也。不失心者，雖著五欲而不失三乘善根，為是人故非生現生也。善強惡輕見佛即能修道斷結，如子見父求藥病愈。善輕惡重得見佛亦求救護而不修道，如子見父求救不肯服藥，父為此子唱言應死。遙見者，明佛出世時眾生亦見色身，而為見思障隔五分，不得親奉法身，故云遙也。見聞佛出皆有喜敬之事，現諸經文梵王請等，例是求救之辭也。 父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣簁和合與子令服。 此第二喻聲益中，初譬佛受請轉法輪也。經方者，即十二部教也。藥艸，即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出涅槃，此出漸頓藥艸也。直從佛出十二部，此出頓藥艸也。從佛出修多羅，此出漸藥艸也。此準相生五味竝從佛出，今置頓從漸以說，當知藥艸名通、好義不局，故使頓俱名經方，無非好等。色者譬戒，戒防身口漸事相彰顯也。香者譬定，功德香熏一切也。味者譬慧，能得理味也。此戒定慧即八正道，修八正道能見佛性。又色是般若，照了法性之色分明無礙。香是解脫，斷德離臭也。味是法身，理味也。三法不縱不橫名祕密藏，依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如擣、無相如篩、無作如合，一一三昧具戒定慧也。又空觀如擣、假觀如篩、中觀如合，此三觀各不離戒定慧，將此法與漸頓眾生令修行名服也。 此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服。 初、喻勸門也。 速除苦惱，無復眾患。 此喻誡門。 其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。 二喻得益不虗也。上有二：一不虗，二釋不虗。今云其諸子中不失心者，服藥病差，即譬上皆實不虗也。此釋經中不作不虗譬也。已上喻上應化非生現生竟。 △下去第二、喻非滅現滅。初又二： 餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可愍，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。 初現滅由，正由眾生薄德，見佛不修行，即是不肯服藥也。 △我今下，正唱應死譬，非滅唱滅。此中明衰老，復為二。 我今當設方便，令服此藥。 初擬宜去住，譬上住有損，滅有益也。 即作是言：汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。 二、唱應死，正譬現滅化期將竟也。死時已至者，當入涅槃也。留教在故云是好良藥，今留在此復至他國者，即是此方現滅、他方現生也。上文云願在他方遙見守護，即其義也。遣使者，或取涅槃中大聲普告為使人，或用神通、或用舍利、或用經教等為使人。今用四依菩薩語眾生云：佛已滅度但留此法，我今宣弘汝當受行也。後時眾生若無四依傳述經法，豈能自知耶？佛已滅度故用四依是使人也。 △二、是諸下，諸子醒悟，譬現滅利益。上文有二：一、明損益，二、釋損益。今但譬得益。此中自惟孤露下，明滅後得益，如優波笈多所化之流也。又二： 是時，諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等能見救護，今者捨我遠喪他國。 初即明現滅利益也。 自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟。乃知此藥色香味美，即取服之，毒病皆愈。 第二、明未來機感。良由滅後，眾生醒悟，服藥修行，以作因緣，能感未來應化。如遺教云：其未度者，作得度因緣。亦有現得感見。普賢觀云：精進苦到，得見釋迦分身多寶、東方善德等，及七佛世尊。 其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。 此是第三，明未來益物也。威猛之力，父聞子差，即機感也。咸使見之，即是起未來之應化，方將形聲兩益也。 諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。 此第二，治子實益喻。上三世益物不虗開譬竟。 △第二、合譬為三。 佛言：我亦如是，成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故。 初合上過去益物也。 以方便力，言當滅度。 二，合現在。 亦無有能，如法說我，虗妄過者。 第三，合益物不虗也。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 下偈有二十五行半，頌上法譬：初二十行半，頌法說；次五行，頌譬說。上法說有二，今頌亦二：初十九行半，頌三世益物；次一行，頌皆實不虗。初四行，頌過去世益物，為三： 自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。 初頌成道已久。 常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫， 二，一行頌中間益物。 為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。 三、頌益物住處。 △下第二、五行頌現在，為二： 眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔輭，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧，俱出靈鷲山， 初二行半，頌非生現生也。 我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。 第二二行半，頌非滅現滅。 △下第三十行半，頌上未來。上但寄常住不滅四字，今頌則廣文為四。 我見諸眾生，沒在於苦海，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。 初一行半，明未來機應。 神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。 二、四行頌上常住不滅。常在靈鷲山，此謂實報土，須指他受用土。若據常在之言，即屬自受用土也。及餘諸住處者，謂方便有餘土，即上有餘國義。若準頌文寶莊嚴言，則非自土，即本時他土也。如華嚴中多明他受用耳。又有餘且指報土之外，通則亦徧十方，若淨若穢。天人充滿者，三十心是人，十地是天。擊天鼓者，無問自說也。曼陀羅華者，說賢聖位也。 我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。 第三二行，明不見因緣也。 諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。 第四、三行明得見因緣修功德者，即指緣了具足坦然契理，即柔和質直也。則皆見我身，即實報土也。或時為此眾者，初地初住也。久乃見佛者，即指五濁重者也。我智力如是，即總結大勢力也。 汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。 次一行，頌不虗。已上頌法說竟。 △下五行頌譬說，為二：初、一行頌開譬，為三： 如醫善方便。 初頌過去益物。 為治狂子故，實在而言死。 次二句頌現在益物。 無能說虗妄。 次一句頌上不虗。 △下第二、四行頌合譬，為三。 我亦為世父，救諸苦患者， 初半行頌合過去益。 為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墯於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨應所可度，為說種種法。 第二，二行半頌，合現在益。 每自作是念：以何令眾生，得入無上道，速成就佛身？ 第三一行頌，合上不虗譬。迹門開三顯一，本門開近顯遠，皆欲令眾生速入佛道，此事必得決不虗也。已上合譬竟。