洛陽伽藍記校釈 (洛陽伽藍記校釋) · 原序 (原序) · 如是我聞 - AI で仏教の智慧を照らす

(案歷代三寶記卷九云：「洛陽地伽藍記五卷，期城郡太守楊衒之撰。」大唐內典錄卷四亦作「期城郡守」。又續高僧傳卷一菩提流支傳云：「期城郡守楊衒之撰洛陽伽藍記五卷。」法苑珠林卷一百傳記篇雜集部云：「洛陽地伽藍記一部五卷，元魏鄴都期城郡守楊衒之撰。」並與今本署銜不同。考楊衒之魏書北史無傳，廣弘明集卷六云：「陽衒之，北平人，元魏末為秘書監。見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競侵漁百姓，乃撰洛陽伽藍記，言不恤眾庶也。」據是可知衒之為北平人。其姓書作陽，又與歷代三寶記等及本書不合。考北朝以文學通顯者皆北平陽氏，如陽尼、陽固並是。至於楊氏，則未之見。魏書卷七十二陽尼傳云：「尼字景文，北平無終人。從孫固，字敬安，有三子，長休之，休之弟詮之，字子衡。」北史卷四十七稱固有五子，長休之，休之弟綝之，次俊之。此皆以之字為名，頗疑衒之姓陽，且與休之同行輩。復考北齊書卷四十二陽休之傳云：「休之，字子烈，魏孝莊帝立，解褐員外散騎侍郎」；而本書卷一云：「永安中莊帝馬射於華林園，衒之時為奉朝請」；以史稱休之卒於隋開皇二年，年七十四推之，莊帝永安元年休之釋褐為員外散騎侍郎，時年二十一，是時衒之方為奉朝請，蓋亦初登仕版，年方弱冠者，則其與休之為同輩，益可信矣。至如劉知幾史通補註篇作羊衒之者，羊為泰山姓氏，望非北平，當為傳寫之誤。衒之之事跡可考者至少，其仕履可知者有四：曰奉朝請，曰撫軍府司馬，曰秘書監，曰期城郡太守。故嚴可均全北齊文楊衒之下云：「魏末為撫軍府司馬，歷秘書監，出為期城太守。」期城郡者，魏孝昌中置，在今河南泌陽縣西北。衒之生卒年不詳。此序有「至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽」之語，是卒於武定五年以後。而嚴氏稱「齊天保中卒于官」，則不知所據矣。又廣弘明集復稱衒之既撰此記，「後上書述釋教虛誕，有為徒費，無執戈以衛國，有飢寒於色養，逃役之流，僕隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想，道人深知佛理，故違虛其罪。啟又廣引財事乞貸，貪積無厭。又云讀佛經者，尊同帝王，寫佛畫師，全無恭敬。請沙門，等同孔老拜俗。班之國史，行多浮險者，乞立嚴敕，知其真偽。然後佛法可遵，師徒無濫；則逃兵之徒，還歸本役，國富兵多，天下幸甚。」此鑒於當時佛教污穢雜亂，禍國殃民，故發崇有黜邪之論。廣弘明集以其多排斥佛法之言，故列於王臣滯惑篇。然讀衒之是書者，不可不知其言行也。惜其全文已佚，不可復覩矣。)

三墳五典之說，(說，歷代三寶記卷九引作記，非。)九流百氏之言，(百氏，各本作百代，誤，九流百氏指諸子百家而言。今依三寶記及大唐內典錄卷四、續高僧傳卷一菩提流支傳引改。)並理在人區，(人，吳若準集證本作寰，非。)而義兼天外。(兼，內典錄、續僧傳作非。外，集證本作下。案衒之此語與後漢書西域傳論「神迹詭異，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外」；用字相同。天外者，寰宇之外也。)至於一乘二諦之原，(原，三寶記、內典錄並作源，原源字通。水本曰原也。續僧傳作言，涉上文而誤。○一乘者，猶言一法也。廣弘明集卷十五沈約佛記序云：「廓不二之法門，廣一乘之長陌。」乘者，運載為義。法門名義集云：「能運眾生從因至果，故名為乘。」又云：「二諦：一者世諦，亦名俗諦；二者第一義諦，亦名真諦。謂緣法不目，名用萬差，別言顯相，皆是世諦。第一義諦：真妄平等，垢淨不二，凡是無實無相無詮，皆是第一義諦所攝。出世聖人，乃證斯理，最實無比，故言第一義諦。諸佛說法是依二諦，共表一法，不相違反。」又釋神清北山錄卷二真俗符云：「會極捐情之謂真，起微涉動之謂俗。真也者，性空也。俗也者，假有也。」翻譯名義集第五十九篇云：「佛事門中不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，此依俗諦也。真諦彰本寂之理，一性泯然，是非雙泯，能所俱亡，指萬象為真如，會三乘歸實際，此依真諦也。」)三明六通之旨，(三寶記、內典錄、續僧傳並作六通三達之旨，其義相同。維摩經云：「佛身即法身也，從六通生，從三明生。」法門名義集云：「三明：過去宿命明，未來天眼明，現在漏盡明。」案漏者，浸漬於內，放逸失道之義也。又釋六通曰：「一身通，二天眼通，三天耳通，四他心通，五宿命通，六漏盡通。」案通者，離壅無礙之謂也。六通亦名六神通，見翻譯名義集第一篇。三明亦名三達，佛說菩薩本行經卷上云「六通三達成一切智」是也。)西域備詳，東土靡記。(上言三墳五典之說，諸子百家之言，行於中土；而一乘二諦、三明六通之言，獨發自彼域也。)自項日感夢，(項，各本作頂，此依三寶記、內典錄改。)滿月流光，陽門飾豪眉之象，(豪，逸史本作毫，三寶記、內典錄同。)夜臺圖紺髮之形，(夜臺，三寶記、續僧傳同，惟內典錄作涼臺。○此述自漢明帝感夢，佛教始至中土也。牟子理惑論云：「昔孝明帝夢見金人，身有日光，飛在殿前，欣然悅之。明日博問羣臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十八人於大月支寫佛經四十二章，藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺及開陽門上作佛像。明帝時豫修造壽陵，曰顯節，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，遠夷慕義，學者由此而滋。」（見弘明集卷一）漢法本內傳亦云：「明帝永平三年，上夢神人，金身丈六，項有日光」云云。（見廣弘明集卷一及弘決外典抄卷一引）即其事也。○夜臺，即長夜臺，指明帝之壽陵而言。內典錄作涼臺，則謂清涼臺，義有不同。項日、滿月、毫眉、紺髮皆如來之色相。大善權經云：「白淨王嚴駕白象，往詣阿夷頭，道人披㲲相太子，見三十二相，軀體金色，頂有肉髻，其髮紺青，眉間白毫，項出日光。」是也。（瑞應本起經同）滿月，見修行本起經卷上，言佛之顏容，皎潔光淨，如滿月也。魏溫子昇大覺寺碑言佛「顏如滿月，心若盈泉」。（見藝文類聚卷七十七）又唐釋法琳辯正論卷六云：「夫法身等於如如，無方理絕稱謂。化體由乎應物，妙質可涉名言？故有白毫紺睫之輝，果脣花目之麗，萬字千輻之相，日輪月彩之殊。自像法東被，正化南移，夕夢金人，河浮玉馬。清臺之下，覩滿月之容，雍門之外，觀相輪之影。」並與本文相發。)邇來奔競，(邇原作爾，誤。逸史本作邇，與三寶記、內典錄合。)其風遂廣。(釋法琳破邪論卷下云：「及慈雲卷潤，慧日收光，迺夢金人於永平之年，覩舍利於赤烏之歲。於是漢魏齊梁之政，像教勃興；燕秦晉宋已來，名僧間出。」)至於晉室永嘉，(各本作至晉永嘉，此依三寶記、內典錄。)唯有寺四十二所。(亦見魏書釋老志。)逮皇魏受圖，(受圖，謂受天命也。後漢書班固傳東都賦「於是聖皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文」，李賢注曰：「乾符坤珍，謂天地符瑞也。皇圖帝文，謂圖緯之文也。」又張衡傳東京賦云：「高祖膺籙受圖，順天行誅。」文選卷二十應貞晉武帝華林園集詩云：「五德更運，膺籙受符。」義同。)光宅嵩洛，(光者，大也。左氏昭公二十八年傳「光有天下」，班固東都賦「光漢京于諸夏」，是也。宅者，居也。嵩，嵩高山也。文選卷十六潘岳懷舊賦李善注引戴延之西征記曰：「嵩高，中丘也。東謂太室，西謂少室，總名嵩高也。」又引河南郡圖經曰：「嵩丘，在縣西南十五里。」)篤信彌繁，法教愈盛。(詳見魏書釋老志。)王侯貴臣，棄象馬如脫屣；(此謂多施與也。往者太子須大拏曾以白象車馬布施他人，見太子須大拏經，故曰棄象馬如脫屣。屣，履也。如脫屣言其至為輕易也。)庶士豪家，捨資財若遺跡。(文選古詩十九首云：「不念攜手好，棄我如遺跡。」)於是招提櫛比，(招原作昭，誤，別本均作招。續僧傳卷十二達摩笈多傳云：「招提者，正音云招鬪提奢，此云四方，謂處所為四方眾僧之所依住也。世依字解：招謂招引，提謂提擕，並浪語也。此乃西言耳。」又釋氏要覽卷上釋招提曰：「增輝記：梵云拓鬪提奢（caturdisya），唐言四方僧物。但筆者訛拓為招，去鬪奢，留提，故稱招提。即今十方住持寺院也。」案僧吏略卷上云：「後魏太武帝始光元年創立伽藍，為招提之號。」)寶塔駢羅，(釋氏要覽卷下云：「塔，梵語塔婆，此云高顯，今略稱塔也。又梵云蘇偷婆，此云寶塔。又梵云窣堵波，此云墳。」案塔婆者，由巴利文（Pali）thūpa 而來；蘇偷婆、窣堵波者，由梵文 stūpa 而來；皆譯音也。玄應一切經音義卷六引字苑曰：「塔，佛堂也。他合反。」是此字之訓寺塔，自晉葛洪始。寶塔者，以眾寶為飾者也。駢羅，猶言並列。張衡西京賦曰「夾蓬萊而駢羅」。)爭寫天上之姿，競摹山中之影；(摹原作摸，此依三寶記。摹摸一字，摸為俗體。別本作模，非。模者，法也。摹者，摹寫之也。意義有別。圖繢佛像，畫工未施采事，而先規摹之也。自以作摹為是。○天上之姿，山中之影，皆指如來佛像而言。往者佛至忉利天為母說法，優填王以旃檀作佛像，為造像之始。大唐內典錄謂漢明帝時從月支得優填王雕像之圖樣，敕圖於開陽城門及壽陵上，為中國供養佛像之始。案又過去佛嘗於那竭城南山中留影，魏書釋老志云：「太安初有師子國胡沙門五人奉佛像三到京師。」即本佛影摹寫而得，斯即所謂山中之影也。)金剎與靈臺比高，(靈臺，三寶記作雲臺，誤。案靈臺漢光武所建，升之以望雲物也。水經注穀水條云：「高六丈，方二十步。」文選潘岳閒居賦云：「浮梁黝以徑度，靈臺傑其高峙。」李善曰：「陸機洛陽記：靈臺在洛陽南去城三里。」○金剎者，旛柱也。此指浮圖而言。法華經卷三授記品「長表金剎」，慧琳音義云：「剎梵云掣多羅，彼土無別旛竿，即於塔覆鉢柱頭懸旛。今云剎者，語聲雖訛，以金為之，長而有表，故言金剎也。」案古無剎字，徐鉉說文新附字有之，云：「柱也，從刀未詳，殺省聲，初轄切。」玄應一切經音義卷一忉剎條云：「剎音察，梵言差多羅。此譯云土田。案剎書無此字，即㓼字略也。㓼音初一反，浮圖名剎者，訛也。應言剌瑟胝。剌音力割反。此譯云竿。人以柱代之，名為剎柱，以安佛骨，義同土田，故名剎也。以彼西國塔竿頭安舍利故也。」季羨林先生云：「剎，梵文為 yasti，巴利文為 lasthi。玄應所云剌瑟胝，或為 lasthi 之對音。」)講殿共阿房等壯。(講殿原作廣殿，此依三寶記。逸史本集證本作宮殿，非。阿房，殿名，見史記秦始皇本紀，東西五百步，南北五十丈，可以坐萬人，在渭南上林苑中。房音旁。)豈直木衣綈繡，土被朱紫而已哉！(此言當時興建寺舍之窮侈極度也。文選張衡西京賦云：「北闕甲第，當道直啟，程巧致功，期不阤陊。木衣綈錦，土被朱紫。」薛綜曰：「言皆采畫如錦繡之文章也。」李善曰：「說文云：綈厚繒也。朱紫，二色也。」)暨永熙多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼，亦與時徙。(元魏孝武帝（元修）於永熙三年七月為斛斯椿所迫，西出於長安。十月孝靜帝（元善見）即位，北遷於鄴。)至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽。(三寶記作至武定元年（公元五四三），無歲在丁卯四字。案孝靜帝武定元年二月，北豫州刺史高仲密據虎牢西叛，三月南陽王元寶炬遣其子突與宇文黑獺率眾來援仲密，旋圍河橋南城。齊獻武王高歡乃聲討黑獺，戰於邙山，大破之，豫洛二州始平。見魏書孝靜帝紀。衒之之行役過洛，當在平洛州之後，故有城郭崩毀之語。)城郭崩毀，(城郭崩毀，三寶記作牆宇傾毀。)宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟。牆被蒿艾，巷羅荊棘，(三寶記牆宇傾毀下作荊棘成林，無宮室下十八字。)野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。(巢，三寶記作聚。)遊兒牧豎，躑躅於九逵；(詩兔罝「施于中逵」，傳曰：「逵，九達之道也。」此所稱九逵者，九軌也。洛陽城門每門有三道，即所謂九軌。左氏隱公十一年傳注云：「逵，道方九軌也。」文選張載七哀詩注云：「桓子新論：雍門周以琴見孟嘗君曰，臣竊悲千秋萬歲後，墳墓生荊棘，狐兔穴其中，樵兒牧豎躑躅而歌其上。」)農夫耕老，藝黍於雙闕。(耕老，各本作耕稼，誤。此依三寶記。農夫耕老與遊兒牧豎文正相應，作耕稼則不合矣。闕者，宮門之象魏也。天子宮門兩旁特為屋，高出於門屋之上者，謂之雙闕。亦謂之兩觀，見孫詒讓周禮正義大宰職。文選古詩曰：「兩宮遙相望，雙闕百餘尺。」是也。兩宮即南北二宮，相去七里。)始知麥秀之感，非獨殷墟；黍離之悲，信哉周室！(始知二字今本並脫，此依三寶記補。又悲字，三寶記作哀。自爭寫天上之姿至此，內典錄並闕。尚書大傳曰：「微子將朝周，過殷之故墟，見麥秀之蔪蔪，此父母之國，志動心悲。」又詩黍離序曰：「黍離，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟，宮室盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩。」此所謂黍離麥秀之感也。文選向秀思舊賦曰：「歎黍離之愍周兮，悲麥秀於殷墟，惟古昔以懷今兮，心徘徊以躊躇。」)京城表裏，(表裏，三寶記作內外。)凡有一千餘寺，今日寥廓，(寥原作寮，此從逸史本。)鐘聲罕聞。(鐘原書均作鍾，今皆依逸史本改作鐘。)恐後世無傳，故撰斯記。(案衒之於孝莊帝（元子攸）永安中為奉朝請，若年當弱冠，則撰述此書之時，於武定五年之後，蓋已年在四十左右矣。)然寺數最多，不可遍寫；今之所錄，止大伽藍，(伽藍即佛寺，或曰僧伽藍，本名僧伽囉磨，梵文稱 saṅghārāma，譯云眾園，乃眾沙門修靜之所也。)其中小者，取其祥異，(異字原脫，津逮本同。惟逸史本不誤。祥字各本均作詳，非是。案內典錄引凡有一千餘寺下，作「並選擇祥異以注述云」，是詳異當作祥異也。)世諦俗事，(俗字各本並奪，此依三寶記補。)因而出之。先以城內為始，次及城外。表列門名，以記遠近。凡為五篇。(記字，凡字，各本並奪，此依三寶記補。)余才非著述，(著，三寶記作注。)多有遺漏，後之君子，詳其闕焉。