莊老異同辯
或問晦翁曰：「佛與莊老不同乎？」曰：「老莊滅義理，人倫未盡；至佛則人倫絕盡，至禪則義理滅盡。」○又云：「至如佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說耳，如遠法師文與《肇論》之類，皆成片用老莊之意，然他只是說，都不行。至達磨方始教人自去做，後來禪學其傳亦如是。」○達磨初至，見梁武不契去，面壁九年，只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行。又有人取老莊之說而附益之，其說愈精玅。然只是不是。○《庚桑子》一篇都是禪，其他篇亦有禪語，但此篇首尾都是。○又云：「佛氏將老莊文飾其教。」○「儒者要得順性命之理，佛老也只理會這物事，老氏便要把住這氣不要散，便會長生，佛氏只見個物事便放得下，所以生死禍福都不動，只是他去作弄了。」
辯曰：儒者謂老莊絕滅義理人倫者，老子憤當時文過其質，將漸入於浮偽，乃著書述上古治民之道，贊無為之化、反淳朴之風。莊子雖推本其意，而矯激過之，其欲去毀譽則以堯、桀同倫，欲泯善惡則以曾、跖並稱，乃至齊彭殤、一生死等說，皆祖述老子之意。老子曰：「智慧出，生大偽。」莊子曰：「聖人生而大盜起。」謂世之尊賢尚智，必有假仁義以為盜賊者，人不之覺故謂之大盜，言雖過而意有在也。老莊之說，其要歸於無心無為、安於自然，以為極致，其道足以救飾詐作為之弊、抑狡計奔兢之風，亦未可遽以絕滅義理人倫而加之也。昔夫子問禮老子邊而贊重之，則夫子之所尊，亦已存其教矣。後學未識夫子之意，豈宜遽非之歟？若謂佛棄父母出家為絕滅人倫，非是實事，乃應化之跡，實未嘗離親側也。至如隨類化身，普度萬品，非但出家一事而已。《華嚴經》云：「孝養父母，當願眾生善事於佛愛護一切。」豈滅人倫者哉？又謂禪則義理滅盡，非也。禪，悟門也，人由六塵而迷，必捨六塵而悟義理。窠臼者法塵也，以生心動念即乖法體，故絕解以趨行。行起之時，無量玅義，亙古今以常說且不窮也，況絕滅乎？儒門明理，如執火照物，照一處止見一處，又且不能了了；禪門明理，如雲散日出，大地山河無不遍照。又且了然，謂迷解為雲散，頓悟為日出也。又言「佛氏成片用老莊意文飾而附益之」，亦非也。佛說諸經理湥事廣、文博義繁，此土諸師極口贊述未能盡其旨趣，何用假老莊之說耶？蓋傳譯解說，必用此方經書之文以釋之，使讀者易曉故，或取老莊文句用之，其意未嘗同也。夫禪非言語文字、思量分別所及，故說禪者機鋒相接而已，意不在言也。彼所謂「《庚桑子》一篇是禪」，不知禪者也。莊子之言，可以義解，豈與禪同日語哉？又莊子以無心為道，未免灰滅之病，與見性成佛之旨懸隔遠矣。晦翁如此論禪，則是少年初見之僧誤之也。孔子不毀老子，知其言有補於世矣，若生今之時，必不毀佛也。又言「老氏為長生之術」，固非老氏本意。言「佛放得下，生死禍福事不動」，其所以然者，非彼之所能知也。