...(坎下坤上)
師：貞丈人吉，無咎。
夫能自訟，則不至于相訟矣。相訟而不得其平則亂；亂則必至于用師，勢之不得不然，亦撥亂之正道也。但兵凶戰危，非老成有德之丈人何以行之？佛法釋者，「蒙」而無過，則「需」以養之；「蒙」而有過，則「訟」以改之。但眾生煩惱過患無量，故對破法門亦復無量。無量對破之法名之為「師」，亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣，應病與藥，猶如老將善知方略善知通塞，方可吉而無咎。不然，法不逗機，藥不治病，未有不反為害者也。
〈彖〉曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣？
用眾以正，謂六五專任九二為將，統御群陰，此王者之道也。兵者不得已而用之，猶藥治病，故名為「毒天下」。佛法釋者，師是眾多法門，「貞」是出世正印也。能以眾多法門正無量邪惑，則自利利他，可以為法王而統治法界矣。剛中則定慧莊嚴、隨感而應，雖行于生死險道，而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥，如毒鼓毒乳毒于天下，而九界之民皆悉從之，吉又何咎矣？
〈象〉曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾。容民即所以畜眾，未有戕民以養兵者也，為君將者奈何弗深思哉？佛法釋者，一切諸法中，悉有安樂性，亦悉具對治法。如地中有水之象，故君子了知八萬四千塵勞門，即是八萬四千法門，而不執一法、不廢一法也。此是善識通塞，如撫之則即民即兵，失之則為賊為寇。
初六：師出以律，否臧凶。
大司馬九伐之法名之為「律」，師出苟不以律，縱令徼幸成功，然其利近、其禍遠，其獲小、其喪大，故「凶」。《孟子》所謂：「一戰勝齊，遂有南陽，然且不可也。」佛法釋者，初機對治之法，無過大小乘律，若違律制，則身口意皆悉不善而凶矣。
〈象〉曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。
以大將才德，膺賢主專任，故但有「吉」而「無咎」也。陳旻昭曰：「九二以一陽而五陰皆為所用，不幾為權臣乎！故曰：『在師中，吉』，以見在朝則不可也。」佛法釋者，有定之慧，遍用一切法門自治治他，故「吉」且「無咎」，而法王授記之矣。
〈象〉曰：在師中，吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。
自古未有無主于內而大將能立功于外者。九二之吉，承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁，故三錫命于賢將，即所以「懷萬邦」。佛法釋者，承天行而為聖行、梵行等，所謂一心中五行，故為法王所寵，而授記以廣化萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
不中不正，才弱志剛，每戰必敗，不言可知。佛法釋者，不知四悉因緣，而妄用對治，反致損傷自他慧命。
〈象〉曰：師或輿尸，大無功也。
六四：師左次，無咎。
雖柔弱而得正，不敢行險僥倖以自取敗，故「無咎」也。佛法釋者，此如宣律師不敢妄號大乘。
〈象〉曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
柔中之主，當此用師之時，仗義執言以討有罪，固無過也，但恐其多疑而不專任九二之長子，故誡以「弟子輿尸」雖正亦凶。佛法釋者，「田中有禽」，妨害良禾，喻心有煩惱，妨害道芽也。「利執言」者，宜看經教以照了之也。然看經之法，依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。若能深求經中義理，隨文入觀，則如長子帥師；若但著文字、不依實義，則如「弟子輿尸」，雖「貞」亦「凶」，此如今時教家。
〈象〉曰：長子帥師。以中行也；弟子輿尸，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
方師之始，即以失律凶為誡矣。今師終定功，又誡「小人勿用」，夫小人必徼倖以取功者耳！蘇氏云：「聖人用師，其始不求苟勝，故其終可以正功。」佛法釋者，正當用對治時，或順治或逆治，于通起塞、即塞成通，事非一概。今對治功畢，入第一義悉檀，將欲開國承家，設大小兩乘教法以化眾生，止用善法，不用惡法。倘不簡邪存正，簡愛見而示三印一印，則佛法與外道幾無辨矣。
〈象〉曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。