ミリンダ王の問い経 (彌蘭王問經)

序文

時に、世尊が大般涅槃に入られようとするとき、大比丘たちと共にクシナガラへと向かわれました。その時、世尊は無常などの教えによって一切の有情に感動を生じさせ、無余涅槃の境地における涅槃の様相を示されました。クシナガラのマッラ国の、ヒラニャヴァティー川の畔にある、ウパヴァッタナのサーラ双樹の間で、頭を北にして床に臥され、比丘たちにこう告げられました。

「比丘たちよ。私はあなたたちに告げる。比丘たちよ。私はあなたたちに知らせる。すべての諸行は減びゆく法則であり、あなたたちは放逸であってはならず、精進を成就しなさい。

あなたたちのために、私は勝者の九分教を説き、二分別・二波羅提木叉を説き、声聞の究竟の智慧を説き、大声聞の究竟の智慧を説き、辟支仏の究竟の智慧に至る道を説き、正等覚者の究竟の智慧に至る道を説いた。私は四正勤を説き、四聖諦を説き、七覚支を説き、十二支縁起を説き、四念処・聖八支道・七果・八等至・九次第定を説いた。

比丘たちよ。私の弟子たちは有能であり、非常に有能であり、聡明であり、練達している。そして、私が説いたこの法と律こそ、私の滅後、あなたたちの師となるべきものである。

私が般涅槃に入るとき、聖なるカッサパは、老年の出家者スバッダの暴言を思い、法の合誦（結集）を行い、仏の教えを清めた。それからさらに百年を経て、ヤサ・カーランダプトラは、ヴァッジプトラ比丘たちを破って、第二の合誦を行った。それからさらに二百十八年を経て、モッガリプッタ・ティッサ長老は、諸々の異端の一派を破って、第三の合誦を行った。

次に、マハーミンダという名の比丘が、銅鍱洲（スリランカ）において、私の教えを確立した。

しかし、さらに、正等覚者が般涅槃してから五百年を経て、ミリンダ（メナンドロス）という名の王が現れた。彼は、全閻浮提（インド大陸）の中で、自らの智力に基づいて微細な諸々の問いを起こし、沙門や婆羅門を微細な問いによって破った。その時、ナーガセーナという名の比丘が現れて、王の説を破り、種々の譬えを用いて王を感嘆させた。彼は、その教えを曇らせることなく、五千年の後に至るまで、教えを堅固に住立させたのである。」

そのため、世尊（お釈迦様）が涅槃に入られてから五百年ほど過ぎた頃、王家に生まれました。

伝えられるところによれば、次の通りである。 臾那地方には、多くの物品の交易の中心地として名高い、舎竭という都がある。山河の美しさに恵まれ、麗しい地域である。遊園、河、泉、蓮池、園、林が備わっている。〔この美しい都は〕河、山、林によって巧みに設計されている。仇敵は掃討され、危難は訪れることがない。様々な高く望む塔と重なる壁があり、周囲は荘厳な城壁で囲まれている。王城は美しく飾られ、歩道、車道、四辻、十字路、市場の区画は整然としている。様々な王のための通りは美しく飾られ、最上の荘厳をもって、百千もの豪壮な邸宅が並ぶ。種々の馬、象、車が満ち、容姿優雅な男女の群れが列をなす。種々の沙門や婆羅門が交じり合い、集い合う。迦尸衣や織物など、様々な種類の衣服が満ち、様々な商品が倉庫や蔵に満ちている。甘美な飲食物、食べ物、食料が満ち、飲食物は豊かで、非常に多くの財宝が満ちている。四方に巧みに飾られた窓や華麗な品々があり、商人たちが集まり住む。貨幣、金、銀、銅、宝石が満ち、鉱山のように輝いている。財産や穀物は豊かに倉庫や蔵に満ちている。飲食物、美味なる噛むもの、食べ物、飲物が豊かである。恰も鬱単越のように、穀類の備えは恰も天都のようである。

ここに〔サーガラにまつわる物語〕を残し、〔ミリンダ王とナーガセーナ比丘〕の前世の業について語るべきである。語る者は六つの種類に分けて述べるべきである。すなわち、前世との関連、ミリンダ王の問い、特相の問い、難問、比量の問い、そして譬え話による問いである。

この中で、ミリンダ王の問いは、法の特相に関する問いと、煩悩を断つことに関する問いの二種類があります。

難しい問答の中には、「大品」と、「修行者による伝承に関する問い」の二種類があります。

前世との結びつき、それが彼らの前世の業である。

昔、ある時、迦葉世尊の教えが行われていた時代に、シュラーヴァスティという名の王が、ハスティナープル（舎竭城）という都で国を治めていました。王は、布施・愛語・利行・同事の四つの導きの方法（四摂事）で人々を慈しみ導き、川のほとりに立派な精舎を建てました。そして、その精舎を三蔵（経・律・論）の師範をはじめとする数々の長老たちに献上し、衣・食・住・薬の四つの必需品を惜しみなくお世話しました。

やがて王は、その生涯を終えた後、因陀羅（インドラ神）として生まれ変わりました。その園には、多くの大比丘たちが住んでいました。その中でも、修行と戒律をしっかりと守る比丘たちは、夜明け前に起きて、長い柄のついた箒を手に持ち、世尊の徳を心に念じながら、塵を掃き集め、塔廟の庭を清めていました。

ある時、戒律を具足した一人の比丘が、一人の沙弥（見習い僧）に言いました。「沙弥よ、さあ、塵を取り除きなさい！」しかし、その沙弥は聞こえないふりをしてそのまま通り過ぎました。比丘は二度、三度と繰り返して言いましたが、沙弥はやはり聞こえないふりをして通り過ぎました。

そこで、その比丘は「この沙弥は、言うことを聞かぬ」と怒り、箒の柄で沙弥を打ちました。そのため、沙弥は泣き叫び、怖がりながらも塵を取り除き始めました。

沙弥は塵を掃きながら、こう心に願いました。「ああ、私はこの塵を取り除くという善い行い（福業）のおかげで、悟りの境地（涅槃）に至るまで、どこかに生まれ変わることができよう。まるで真昼の太陽のように、大いなる力を持つ者として。」こうして、第一の願いが湧き上がりました。

塵を掃き終えた後、沙弥は水浴びをしようと、ガンジス川の沐浴場へと向かいました。水に浸かり、また浮かび上がり、体が清らかに冷え、心に軽やかな安らぎが生まれた時、彼は激しく轟き、逆巻く波の力を目にし、再び喜びが湧き上がり、深くこう思いました。「あの比丘が私に（塵を掃くように）命じたのは、自分の仕事のためでも、師（阿闍梨）や和尚（師僧）の仕事のためでもない。私を哀れんでのことだったのだ。私は、悟りの境地に至るまで、どのような場所に生まれ変わっても、このガンジス川の波が持つ威力のように、瞬時に湧き出る弁舌の才、尽きることのない弁舌の才を持ちたい。」こうして、第二の願いが湧き上がりました。

一方、あの比丘も箒を箒部屋に置き、水浴びをしようとガンジス川の沐浴場へと向かいました。そして、沙弥が願いを語っているのを耳にして、こう考えました。「この沙弥が大きく発起した願いは、仏様の功徳によって必ず成就するであろう。」そう思って微笑みながら、さらにこう考えました。「（沙弥が私を）刺激したおかげで、彼が今このように願ったのなら、どうしてこの願いが私にも成就しないことがあろうか？ 私もまた、悟りの境地に至るまで、どのような場所に生まれ変わっても、このガンジス川の波のような威力を持ち、尽きることのない弁舌の才を持ちたい。箒で掃いたという行いと、沙弥を使役したという行いによって、あたかも織工が切れた糸の端と元を見極め、もつれを解いて整えるように、この沙弥が問う全ての問いを、私が明快に解き明かせるようになりますように。」こうして、比丘もまた願いを起こしました。

両者は天と人の間を輪廻し、一仏の期間を経る。我らの導師は十力を具え、四無所畏を備え、十八の仏法を有する方である。〔この世尊は〕まさに、目犍連子帝須長老や優波毱多長老などの出世が予言されたように、両者の出現を予言されたのである。「私の般涅槃より五百歳を経た時に、この二人が現れるであろう。この両者は、私が説いた微細なる法と律について、比喩を適切に用い、もつれなく、不明な点なく、明瞭に解説するであろう。」と予言されたのである。

両者のうち、沙弥と名のある者は、閻浮提の舎竭城のミリンダ王である。彼は賢明で、聡明で、知恵があり、能力に優れていた。過去・現在・未来の事柄について、あらゆる祈りや儀式の際に、誠実に行った。また数多くの学問を悟り理解した。すなわち、随聞、世俗法、数論説、瑜伽説、正理説、勝論説、数学、音楽、医学、四ヴェーダ、古話、古伝説、天文、幻術、因明、呪術、兵学、詩学、印算など十九種である。彼は近づきがたく、打ち負かしがたい論師であり、あらゆる祖師の中で最も優れていた。全閻浮提の中で、体力、速力、武勇、問答において、ミリンダ王に並ぶ者はなかった。そのミリンダ王は、大いなる精力、大いなる智慧、大いなる財の三つを備えていた。

その時、ミリンダ王は四つの軍団をもって無数の軍隊の列兵、配兵、閲兵を行い、都を出て城外で軍勢を点検した。閲兵が終わった後、彼は巧みな談論を好み、順世論者や詭弁論者と論議して心を晴らし退屈を紛らわせようと考えた。王は空を見上げ、ついに侍臣に告げた。「日はまだ高い。今から都に戻るのはなぜか？今日、僧伽や伽那を率い、多くの人々の師となり、自ら阿羅漢であり正等覚者と称する賢者や沙門、婆羅門の中で、我と対論して疑惑を解くことができる者はいるのか？」

このように言うと、五百のユナ人の者たちはミリンダ王にこう言った。「大王様！六人の師匠がおります。すなわち、富蘭那迦葉、末伽利瞿舎梨、尼乾陀若提子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多翅舎欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延です。彼らは僧伽を率い、教団を率い、多くの人々の師匠として世に知られ、名声があり、一派の祖として多くの人々から尊敬されています。大王様、彼らのもとに行ってお尋ねになれば、疑問を解くことができるでしょう。」

時に、ミリンダ王は五百人のギリシア人と共に、華やかな馬車に乗って、プラーナ・カッサパの元へと向かった。到着するとプラーナ・カッサパに挨拶し、親しく丁重な言葉を交わし、一方に座った。座り終えたミリンダ王はプラーナ・カッサパにこう尋ねた。「尊者カッサパよ、何がこの世界を支えているのですか？」

大王よ、大地が世界を支えているのです。

そのとき、ミリンダ王はプラーナ・カッサーパにこう尋ねました。

「尊者カッサーパよ。大地が支えるこの世界において、無間地獄に落ちた有情たちは、どのようにして地を踏み越えて歩くのでしょうか。」

その時、富蘭那迦葉（ふらんなかしょう）は、何も言えず、逃げ出すこともできず、黙って静かに座っていた。

その時、ミリンダ王は言った。「なるほど、閻浮提（インド）には人がいないのかもしれない。しかし、閻浮提はまるで籾殻（もみがら）のようなものだ。修行者や僧侶たちが僧団を率い、集団を率い、人々の師となり、自らを阿羅漢や正等覚者と称しながら、私と議論して疑問を解き明かすことのできる者は、一人もいないのである。」

その時、ミリンダ王はマッカリ・ゴーサーラに向かってこう言いました。「尊師よ、善と悪の行いは存在するのですか？善い行いと悪い行いには、その報い（異熟の果）があるのですか？」

大王、善悪の行いなど存在しません。善い行いも悪い行いも、その結果としての報いもありません。大王、この世でクシャトリア（王族）である者は、来世でも再びクシャトリアとなるのです。それならば、善い行いを積んで何になるというのでしょう？同じく、この世でバラモン（僧侶）、ヴァイシャ（商人）、シュードラ（奴隷）、チャンダーラ（賤民）、プッカサ（屠殺者）である者は、来世でも再びそれぞれ同じ身分となるのです。それならば、善い行いを積んで何になるというのでしょう？

「尊者、過去にクシャトリヤだった者が、来世でもまたクシャトリヤになるのでしょうか。 尊者、この世で手足を切断された者は、来世でもまた手足を切断された者になるのでしょうか。」

「大王、それならば、この世で手足を切断された者は、来世でもまた手足を切断された者となるのですか。」

「私はあなたの言葉を信じない。」

このように言われたとき、末伽梨瞿舎梨は黙り込んだ。

その時、ミリンダ王は、マッカリ・ゴーサーラにこう言った。 「マッカリ・ゴーサーラよ、もしあなたに『尊者よ、善い行い（善業）というものは存在するのですか？』と問われた時、あなたは愚かにも『結生と呼ばれる生まれ変わりをもたらす業によって、次の生が決まるのです』と答えたそうだ。」

その時、ミリンダ王は言いました。「なるほど、月明の夜は実に美しい。今、サンガや集団を率い、大衆の師である沙門やバラモンたちの中で、自ら阿羅漢であり、正しく目覚めた者と称し、私と対談して疑惑を解いてくれるのは誰か。私はその人を訪ねたい。」王は幾度も侍臣たちに問いかけました。しかし侍臣たちもそのような場所では何も言わずに沈黙し、ただ静かに王の顔を見つめていました。

その頃、すでに十二年もの間、沙門やバラモン、在家の賢者たちは、舎竭城には住んでいなかった。 そこで王は、賢者たちが住んでいる場所を訪ね歩き、彼らに尋ねた。 しかし、彼らは誰一人として王の満足を得ることなく、あちこちへと去ってしまった。 また、他の土地へ行かずに残った者たちも、ひっそりと隠れ住んでいた。 多くの者は雪山へと向かっていった。

その時、百俱胝（ひゃくくてい）の阿羅漢たちは、雪山の守護された洞窟にとどまっていました。尊者マヒンダを上首として、彼ら比丘たちは天耳（てんに）によってこの言葉を聞き、集会を開きました。そして、ガンダーラ山の頂上に集まるよう告げ、まずこう問いかけました。「諸賢よ、ミリンダ王と論議して、疑惑を解くことのできた比丘はいるだろうか。」こう言ったとき、百俱胝の阿羅漢たちは沈黙しました。二度、三度と同様に問われましたが、百俱胝の阿羅漢たちは三度とも沈黙しました。

すると、尊者マーゴはその比丘たちにこう言いました。「皆さん、三十三天界のピジャヤンタ宮殿の東にある、ベーンダマティー天宮には、マハーセーナという名の天子が住んでいます。その天子はかのミリンダ王と議論を交え、疑惑を解くことができました。」と。そこで、百億の阿羅漢たちがその言葉を聞き、雪山の姿を消して三十三天界に現れました。

帝釈天は、遠方からやって来た比丘たちの集団を見て、尊者馬護のもとに近づいた。近づいて尊者馬護に礼拝し、こう言った。「尊者よ、大いなる比丘たちの集団が到着されました。私は僧伽の園守りでございます。いかが致すべきでありましょうか？」

そのとき、尊者マーホは、天の主である帝釈天に向かってこう語りました。 「大王よ、ミリンダという名の大王が閻浮提（インド）に現れました。多くの博学な論者たちの知識を会得し、近づきがたく、打ち負かすことの難しいその論者は、あらゆる先師たちの中でも最も優れております。この王は比丘たちの近くに参っては、議論を持ちかけ、彼らを悩ませているのです。」

そのとき、天主帝釈が尊者マーフカに向かってこう言いました。「尊者よ、このミリンダ王はここを去って、人間の世界に生まれ変わります。」

「しかし、大王よ。」

その時、天帝のインドラ（帝釋天）が尊者マーフ（馬護）にこう言いました。 「尊者よ。マハーセーナ（摩訶先那）という天子はケードゥマティ（啓睹摩提）天の宮殿に住んでいます。 その方はミリンダ王（弥蘭王）と議論を交わし、疑問を解き明かしました。 私は、その天子に人間の世界に生まれ出でていただくようお願いいたします。」

その時、天主帝釈は比丘たちを先導として、ケートゥマティー天宮に入り、マハーセーナ天子を抱きしめて、こう言った。「あなた様、比丘たちがあなたに人間界に生まれるようお願いしています。」

「尊き方よ、私はこれ以上多くの業を積む人間界を望みません。人間界は苦しみに満ちています。尊き方よ、私はこの天界において、徐々に上の天界に生まれ変わり、ここで完全な涅槃に入ることができます。」

天主帝釈が三度繰り返して懇願すると、摩訶先那天子はこう答えた。「尊き方よ、私は行いの重荷が多い人界を望みません。人界は苦しみに満ちています。尊き方よ、私はこの天界から次第に上の天界へと生まれ変わり、ここで般涅槃いたしましょう。」

そのとき、尊者マーフは天子マハーセーナにこう語った。

「友よ、今、私たちが天界と人間界を見渡しても、あなた以外に、ミリンダ王の議論を打ち破り、〔仏の〕教えを理解している者はいません。友よ、比丘たちはあなたに〔人間界に生まれることを〕請願しています。友よ、人間界を見渡し、再び生まれ変わり、王に十力（仏）の教えを会得させ、証明を与えてください。どうか、お願いします。」

多くの僧たちが再び願い出ると、天主帝釈が請うた時、天子は次のように言った。「尊者よ、私は人界に赴きます。私に恩恵をお与えください。私はミリンダ王の論議を打ち破り、仏の教えを体得させましょう。」すると、彼は喜び、満足し、踊りながら言った。「善きかな、尊者よ。私は人界に生まれましょう。」こうして約束を与え、恩恵を受けて沈黙した。

その時、比丘たちは天子マハーセーナの承諾を得て、三十三天（忉利天）から姿を消し、雪山の守護された窟に現れた。そこで、尊者バークラ（馬護）は、その比丘たちにこう言った。「諸賢よ！比丘でありながら、この比丘の集まりに来ていない者がいるのではないか？」このように言った時、ある比丘が尊者バークラにこう言った。「尊者よ！雪山に入って七日目に、滅尽定に入った尊者ローハナ（楼漢）がおります。私たちは使者をその方のもとに遣わしたいと思います。」

そのとき、尊者樓漢は心をもって百俱胝の阿羅漢たちの思いを知り、たちまち滅尽定から起ち上がって言いました。「僧伽が私を招いている。」そう言って、姿を雪山に没し、護りの窟（ほこら）にいる百俱胝の阿羅漢たちの前に現れました。

その時、百億の阿羅漢たちが尊者の楼漢にこう言いました。「賢者・楼漢よ、仏の教えを破ろうとする時、なぜあなたは僧伽の行いを見ようとしなかったのですか？」

尊者よ、私は意を用いません。

それでは、賢者よ、尊き方よ。もし意を用いることなく（罪を）犯したならば、あなたを罰しようとするのです。

「尊者よ、私はどうすればよいのでしょうか？」

「賢者ラーハンよ。雪山の中腹に、カンガラバラモンという村があり、そこにスラダバラモンという婆羅門が住んでいました。その者に生まれたのが、ナナク童子です。賢者ラーハンよ。その時、あなたは七歳と十ヶ月の間、その家に托鉢に入り、托鉢のついでにナナク童子を連れ出し、在家から出家へと導きました。ナナクが出家した時、あなたは罰を免れたのです。」

その時、尊者樓漢は「はい」と答えた。

その天人は、天界を去り、バラモンの女の胎内に宿った。その瞬間、三つの稀有で未曾有の出来事が現れた。武具や道具が燃え上がり、芽を出した穀物が実を結んだ。大雨が降り注いだ。その天人が宿ったとき以来、尊者楼漢（ローハン）は托鉢のため、スローダルバラモンの家に入ったが、七年十ヶ月もの間、一日として一さじの食事も一杯の粥も受けず、感謝の言葉も合掌も敬礼も受けず、ただ罵りと叱責だけを受け、また「尊者よ、まずお乞いください」という言葉すら受けなかった。七年十ヶ月が過ぎたある日、初めて「尊者よ、まずお乞いください」という言葉を受けた。その日、そのバラモンが外での仕事から帰宅する途中、その長老を見かけて尋ねた。「出家者よ、私の家に来なさい。」

しかし、婆羅門よ。

出家よ、あなたは何を受けましたか？

しかし、婆羅門よ、受けなさい。

彼の心は喜ばず、家に帰って尋ねた。「何のためにあなたたちに出家させたのか？」

「何も与えられない」と言われたとき、彼は考えた。「明日、自分の家の門口に座って『今日出家に来た虚言の者よ』と叱ってやろう。」

尊き方よ、翌日に婆羅門の家の門前に到った時、尊き方に会った婆羅門がこう言いました。「昨日、あなたは私の家にいらっしゃったのに、なぜ（供養を）お受けにならなかったのですか？ 『受けました、婆羅門よ』と虚偽の言葉を述べられました。あなた方は、虚偽の言葉を許容するのですか？ それとも許容しないのですか？」

長老公が言われた。「あなたの家に七年十か月も滞在しながら、何ひとつ受け取らなかった。だが昨日、『尊者よ、まずお受け取りください』という言葉を受け入れてしまった。もしその一言へのお礼の気持ちがあるなら、『バラモンよ、私は受け取ります』とそのように言いなさい。」

バラモンは喜び、心から満足して考えました。 「この出家者は、ただ感謝の言葉だけを受け取ったという。大勢の人の前で、『私は受け取った』と言う。もし他人の施しを受け取ったのならば、どうしてその施しそのものを称賛せずに、ただ感謝の言葉だけを称賛するのであろうか？」 そう考えて、彼は命じました。 「あなたがたは清らかな信心を持ちなさい。私たちの食べ物の中から、この出家者に毎日、一さじの食事を施しなさい。」

長老は、清らかな信頼と威儀、そして静けさを具えていた。その清らかな信頼に心打たれた婆羅門は、彼を招いて言った。「どうか、いつも私の家でお食事をおとりください。」長老は黙ってその招きを受け入れた。婆羅門は自らの食物の中から、とりわけ素晴らしい固形食と柔らかい食べ物を差し出した。長老が食事を終え、手を鉢から離した時、去り際に簡潔な仏の教えの言葉を口にして立ち去った。

バラモンの娘が十か月を経て、男の子を産みました。その子はナーガセーナと名付けられ、成長して七歳になりました。その時、ナーガセーナ少年の両親はこう言いました。「愛し子ナーガセーナよ。お前はこのバラモンの家の学問を学びなさい。愛し子ナーガセーナよ。このバラモンの家の学問とは何か。愛し子ナーガセーナよ、いわゆる学問とは、三種のヴェーダのことである。他に学芸と言われるものもある。」

「しかし、父よ。私はその教えを学びたいのです。」

スローダロー・バラモンは阿闍梨に千金の謝礼を贈り、家の片隅に寝台を設けて那先に言いました。「愛しき子よ、あのバラモンにこう言いなさい。『あなたはバラモンの聖典を教えなさい。』」

「はい、お父様。」

彼はこう言った。「尊きバラモンの師よ、教えを授けてください。」

「お前、童子よ。それならば理解しなさい！」とバラモンの師が教えた。

那先童子は、ただ一度の教えによって、三つのヴェーダ（聖典）を心に刻み、声高く唱え、よく理解し、よく確立し、よく心に留めました。一度で、三つのヴェーダ、その語彙、儀軌、音韻、語源、そして第五の古伝説に至るまで、智慧の眼が開かれ、語ることができ、文法に通じ、順世論（唯物論）や大人相（偉人の特徴）にも通じるようになりました。さらに、あらゆる学芸についても、一度で智慧の眼が開かれたのです。

その時、那先（なせん）童子は両親にこう言いました。「お父さん、お母さん。このバラモンの家には、これより上の学問や技術はもう無いのですか？それとも、これだけなのでしょうか？」

「愛しい子よ、ナーガセーナよ。このバラモンの家には、これ以上優れた学芸はない。学芸とは、ただこの一つだけである。」

時に、那先少年は親教師（アーチャリヤ）を試し問うた後、書き物を手にして高い階から下りてきました。そして生まれつきの性質に従い、心のままに、ただ独り静かに坐って、七日の間、門の辺りに立ち、学問技術の初め・中・終わりを観察しました。それに真価がないと見て、後に後悔し、こう言いました。「これら学問技術は空しいものであり、これら学問技術は稲のもみ殻のようなものである」と。

その時、尊者樓漢（ロウカン）は越達尼耶（エツダチニヤ）の坐臥所に坐っていたが、心で那先（ナセン）童子の心の思いを知った。そして内衣を着、鉢と衣を持ち、越達尼耶の坐臥所から姿を消し、加姜伽羅（カキョウカラ）のバラモン村の彼の前に現れた。

七日間、門の部屋に立っていた那先童子は、尊者樓漢が遠くから来るのを見て、「おそらく、この出家者は真実を教えようとしているのだろう」と考え、歓喜し、躍り上がり、心から喜び、楽しんだ。彼は尊者樓漢の近くに寄り、近づいて尊者樓漢にこう言った。

「あなたは、剃髪し、袈裟をまとった方ですが、あなたは何者ですか？」

坊や、私はそれを「出家」と呼ぶのです。

「尊き方よ、何によって出家といわれるのですか？」

「童子よ、あらゆる悪の汚れから遠ざかるために出家するのです。ですから、これを出家と呼びます。」

「あなたは、どういう理由で、他の人のように髪やひげを伸ばさないのですか？」

「童子よ、出家とは、この十六の障害を見て、髪やひげを剃るのです。童子よ、その十六とは何か。すなわち、身を飾る障害、装飾する障害、油を塗る障害、髪を洗う障害、花飾りの障害、香料の障害、塗り香の障害、ハリタキの実の障害、アマラキの実の障害、染める障害、髪を結う障害、髪をとかす障害、髪を整える障害、髪をほどく障害、シラミの障害、そして髪が抜け落ちる時に嘆き、悩み、悲しみ、胸を打って泣くことです。童子よ、この十六の障害に束縛されている人々は、すべての素晴らしい学問や技芸を完全に失ってしまうのです」

「あなたは、どういう理由であなたの衣服が他の人より劣っていると言うのですか？」

坊や、彼らの衣は欲望や美しさ、世俗の外見にまみれている。 衣によって生きるが、袈裟（けさ）にはいかなる恐れも存在しない。 だから私の衣も、他者のようではないのだ。

「あなたは、学問や芸術をご存知ですか？」

「小僧よ、しかし、私は学芸を知っており、またこの世において最も優れた聖典をも知っている。」

「あなた、これを私にも授けてくださいますか？」 「童よ、よろしい。授けよう。」 「それでは、私に授けてください！」

「坊や、今はその時ではない。托鉢のために村へ入るのだ。」

その時、那先（なせん）の少年は、尊者樓漢（ろうかん）の手から鉢を受け取り、家に入りました。自らの手で見事な嚼食（かむ食物）と噉食（食べる食物）を丁寧に用意し、尊者樓漢が満ち足り、十分に食事を終え、手が鉢から離れた時、次のように言いました。「尊者よ、どうか今まさに、私に聖典をお授けください。」

「若者よ、あなたはすでにさまたげを離れ、父母の同意も得ている。もし私がまとう出家の衣をまとうなら、そのときに私はそれを授けよう。」

その時、那先（なせん）の若者は両親に近づいて言いました。「お父さん、お母さん。この出家者は『私はこの世で最も優れた聖典を知っている』と言っています。しかし、彼は自分のもとで出家する者にはそれを教えません。私は彼のもとで出家して、その聖典を体得したいと思います。」

その時、両親はこう考えました。「息子は出家して聖典を悟るだろう。悟った後は、きっと帰ってくるに違いない。」そう思って、こう言って承諾しました。「息子よ、悟りを開きに行きなさい。」

さて、尊者ロハン（阿羅漢）は、ナセン童子（那先）を連れて、ダユエダニヤ（越達尼耶）という場所にある偉大な姜の木で囲まれた堂々たる休息所へと向かった。到着すると、その美しい休息所で一夜を過ごし、次に守護された石窟の場所へと足を運んだ。そして、そこに至ると、百倶胝（無数の）阿羅漢たちの前に姿を現した。

その時、百億の阿羅漢たちが、ナセーナ童子を守られていた洞窟で出家させました。出家した尊者のナセーナは、尊者のローハナにこう申し上げました。「尊者よ、私はあなたの衣を身にまといます。どうか私に聖典をお教えください！」

そのとき、尊者楼漢が言いました。「私は最初に何を教えるべきでしょうか？」 「あのナー先輩は賢者ですから、最初に論蔵を教えるべきです。」

そのとき、尊者ローハンは尊者ナーガセーナにこう語った。「ナーガセーナよ、あなたはわが聖典を体得しなさい。」 彼は尊者ナーガセーナにまずアビダンマを伝授した。すなわち、『法集論』、『分別論』、『界論』、『人施設論』、『論事』、『双論』、『発趣大論』のすべてを説き示したのである。

尊者那先は、善法・不善法・無記法という三つの法を、あるいは二つの法の組み合わせとして組織的に識別し法集論を説き、蘊分別などにより十八の分別を立てて分別論を組織し、分別・摂・非摂などの十四の種類を界論とし、蘊施設・処施設など六つの種類を人施設論とし、千の論を集成して自説・他説各五百論として分別する論事を説き、根雙・蘊雙など十の種類を雙論とし、因緣・所緣緣など二十四の種類を発趣論と説く——こうしたすべての論蔵を一度の読誦で通暁し、「尊者よ、やめなさい。これ以上は語らないでください。私はこの経をただ唱えることにします！」と言った。

その時、尊者ナーガセーナは集会所に入り、アビダルマ（勝法）の心を起こしました。「これは善い法（善法）か？ これは悪い法（不善法）か？ これは善悪どちらでもない法（無記法）か？」と。一度アビダルマとその注釈を心に留めた後、百倶胝（一千万）の阿羅漢たちのところへ赴き、到着してから百倶胝の阿羅漢たちにこう言いました。「尊者よ、私は〔善法、不善法、無記法の〕この三つの点について、このように詳しく説いて、アビダルマの七つの論（七論）をすべて述べつくしました。」

「素晴らしい、ナーガセーナよ！語れ、ナーガセーナよ！語れ！」

その時、尊者ナーガセーナは七ヶ月にわたって、七つの論題を広く説き明かしました。すると大地は震動し、天の人々は喜び笑い、梵天は手を打ち鳴らし、天からは曼陀羅の花が降り注ぎました。

さて、百俱胝の阿羅漢たちは、尊者ナガセーナが満二十歳となった時、守られた洞窟において具足戒を授けた。

具足戒を受けた尊師那先は、一夜が明けた朝早く、内衣を身につけ、衣と鉢を持って和尚と共に村に托鉢に出かけました。そのとき和尚に対して、次のような思いが心に浮かびました。「ああ、和尚は間違っているのだろうか。ああ、和尚は愚かなのだろうか。他の仏の教えを差し置いて、最初に私に阿毘達磨を教えたのだから。」

その時、尊者ローハンは心をもって尊者ナーガセーナの心の想いを知り、尊者ナーガセーナに向かってこう言った。「ナーガセーナよ、あなたは心に不適切な想いを抱いている。あなたが不適切なら、私もまた不適切である。」

その時、尊者ナーガセーナは言いました。「その通りです。何と稀有なことでしょう。何と未曾有なことでしょう。わが師は智慧ある方であり、私の心をよく理解しておられます。私は師に懺悔いたしましょうか？」

「尊者様、お許しください。もうそのような思いを抱かず、そのような行いをしないようにいたします。」

それでは、ナーガセーナよ、私はお前を許さない。ナーガセーナよ、サーガラという都があり、そこはミリンダ王が治めている。その王は議論をもって比丘たちに問いかけ、悩ませている。もしお前がそこへ行き、その王を論破して、清らかな信心を起こさせたなら、その時、私はお前を許そう。

「尊者よ、ミリンダ王一人だけでなく、閻浮提のすべての王たちが、頭を下げて参ります。問うか問わずにかかわらず、私は彼らすべてに清らかな信心を起こさせました。尊者よ、どうかお許しください。」

「ナカセーナよ、わたしはもはやこのことについてあなたに語ることはない。かのミリンダ王に清らかな信を起こさせるならば、ナカセーナよ、わたしはあなたを許そう。」

「尊者様、私はこの雨期の三か月間、どなたのもとで過ごせばよいのでしょうか？」

ナーガセーナよ。かの尊者マーホは、ウダニヤという場所の臥坐所に滞在している。ナーガセーナよ、汝は尊者マーホのもとを訪ねよ。訪ねて、我が名をもって尊者マーホの足に頭を接して礼をせよ。そして、このように言え。「尊師よ。私の和尚が、あなたに病なく、患いなく、軽快で、健やかで、安穏に過ごされているかと尋ねています。この雨期の三ヶ月間、私をあなたの許に留まらせるよう遣わしました。」と。そして「あなたの和尚の名は何というのか。」と尋ねられたならば、「尊師よ。名は楼漢長老とおっしゃいます。」と答えるべきである。さらに「私の名を何というのか。」と尋ねられたならば、このように言うべきである。「尊師よ。私の和尚はあなたの名を知っております。」と。

「尊者さま、その通りです。」

その時、尊者ナーガセーナは師の言葉を了承し、師の周りを右に三度巡り、敬礼して退出を願い出た。そして順に旅をして、尊者アユパーラのもとへと至った。到着して尊者アユパーラに挨拶し、一方に座った。一方に座った尊者ナーガセーナは、尊者アユパーラにこう語った。「尊者よ、私の師が頭をもってあなたの足に礼をし、あなたに病なく、悩みなく、軽やかで、健やかで、安らかに過ごされているかとお尋ねです。」

そこで、尊者マーフが尊者ナーガセーナにこう尋ねました。「あなたのお名前は何ですか？」

「私は那先（ナーガセーナ）です。」

「私は、いったい何という名なのでしょうか？」

「尊者よ、私はあなたのお名前を存じております。」

「ナーガセーナよ、あなたの師匠は何という名前ですか？」

「尊者様、あなたは私の和尚のお名前をご存じです。」

「すばらしい、すばらしい、ナセナよ」 こう言ってから考えました。 「このナセナは賢者であり、修行と学びを求めて来たのに、私は梵壇の罰をナセナに科してしまった」 その時、尊者マフは尊者ナセナに対して、三か月の間、再び言葉を交わすことはありませんでした。

さて、尊師ナーガセーナは三か月の間、尊者馬護の部屋を掃除し、洗顔の水を準備しました。ところが、尊者馬護は再び部屋を掃除し、用意された水を捨てて、別の洗顔水で顔を洗ったのです。

ある時、三十年にわたり一人の在家の女性が尊者マーハを敬って仕えていました。それから三か月後、その在家の女性は尊者マーハのもとを訪れ、こう申し上げました。「尊者よ、他にも出家者があなたのもとにおられますか？」すると、尊者マーハはその在家の女性にこう答えました。「在家の方よ、私のもとにはナーセーナという名の比丘がいます。」

では、尊者マフ（馬護）よ。あなたはナーガセーナ（那先）とともに、明日の食事をご一緒に受け取ってください。

尊者マーフォは黙ってこれを受け入れた。その夜が明け、尊者マーフォは尊者ナーセーンを連れて、早朝に内衣を着て、衣と鉢を携え、優婆夷（在家の女性信者）の住まいへと向かった。到着後、用意された席に座った。すると、優婆夷は上等な噛み物や食べ物を自らの手で尊者マーフォと尊者ナーセーンに差し出し、満足するまで十分に食べさせた。やがて尊者マーフォは食事を終え、手を鉢から離し、灯りに火を灯すよう指示すると、尊者ナーセーンに向かってこう言った。「ナーセーンよ、あなたがこの優婆夷のために功徳の随喜（感謝と称賛の言葉）を述べなさい。」そう言ってから、立ち上がって席を去った。

その時、その在家の女性は尊者ナーガセーナにこう申し上げました。「尊者ナーガセーナよ。私は年を取りました。深い意味を持つ詩句をもって、喜びの言葉を述べさせてください。」

その時、尊者ナーガセーナは、かの優婆夷に対して、世間を超えた空性の深遠なるアビダンマについて説法し、共に喜びました。そして、その席で、かの優婆夷に向かって「すべての因縁によって生じたものは、消え去る性質を持つ」と述べましたところ、彼女には塵や汚れを離れた清らかな法の眼が生じました。尊者ナーガセーナもまた、優婆夷と共に喜び、自らの説法を省察して、内観を引き起こすことに成功し、そのまま座に留まって預流果の境地に達しました。

その時、尊者マーフは仮堂に座り、清らかで超人的な天眼をもって、尊者ナーガセーナの心の内を察知し、賞賛の言葉を発した。「善きかな、善きかな、ナーガセーナよ。一矢で三つの大きな身体を射抜いた。」幾千もの天人が拍手し、歓喜して笑い声をあげた。「実に、稀なることかな！実に、未曾有のことかな！尊者ナーガセーナは、深遠なる偈頌をもって随喜の意を述べられたのか？」天からは栴檀の香りと抹香が降り注いだ。

その時、尊者ナーガセーナは陳述を喜ばれた後、席を立ち、尊者マントのところへ赴いた。そして、尊者マントに挨拶をして、一方に座った。

尊者マントは、一方に座った尊者ナーガセーナにこう言った。

「ナーガセーナよ、長くここにとどまったね。ナーガセーナよ、あなたはパータリプトラの都へ行きなさい。尊者ダルマーソーケンサ（法護）は、北の方の『無憂園』という名の精舎に住んでいる。あなたは、尊者ダルマーソーケンサのもとで、仏の教えを深く学び、体得することができるだろう。」

「尊者様、パータリプトラはここからどのくらいの距離ですか？」

那先よ。パータリプトラはここから百由旬（約千キロメートル）離れている。

「尊者よ。バラナシは遠く、道中での托鉢（たくはつ）は難しく、食べ物を得ることもままなりません。私はどのように行動すればよいのでしょうか」

「ナーガセーナよ。あなたは旅の途中で、固形の食べ物や黒い米粒のご飯以外にも、様々な汁物や様々な副菜を得ることができるのです。」

そのとき、尊者ナーガセーナは尊者マーフカの言葉を承諾し、礼をして尊者を右に三度繞り、順に遊行しながら立ち去りました。

その時、バーラーナシーの大商人が五百台の荷車に品物を積み、パータリプトラへ向かう途中だった。そのバーラーナシーの大商人は、尊者ナガセーナが遠くから来られるのを見て、五百台の車を止め、尊者ナガセーナにこう申し上げた。「尊者よ、あなた様はどちらへおいでになりますか？」

「長者よ、私は巴蓮弗へと向かいます。」

もしあなたがパータリプトラへ行かれるなら、私たちと一緒に行きましょう。そうすれば楽しく過ごせますよ。

長者よ、それは良い。

その時、バーラナシーの富裕な商人は、尊者ナガセーナの荘厳な振る舞いに深く感銘を受け、自ら最高の噛み物や食べ物を手ずから尊者に差し出し、満足するまで、十分に食べさせた。尊者ナガセーナが食事を終え、鉢から手を離したとき、〔商人は〕低い座を取り、一方に座った。一方に座ったバーラナシーの富裕な商人は、尊者ナガセーナにこう言った。「尊者よ、あなたのお名前は何とおっしゃいますか？」

「長者様、私の名は那先と申します。」

「尊者よ、あなたは仏の言葉をご存じですか？」

「長者よ、私はアビダルマの師が説く様々な教えの句を知っています。」

尊師よ、まことに幸いでございます。私も阿毘達磨の師、あなたも阿毘達磨の師でございます。今こそ、ともに阿毘達磨を読誦いたしましょう。尊師ナーガセーナよ、阿毘達磨の諸々の句をお説きください。

その時、尊者ナガセーナは、パータリプトラの大商人にアビダンマを説き示しました。説き示すと、パータリプトラの商人は大いに喜び、心がはずみ、歓喜し、悦びました。そのパータリプトラの商人には、「すべての集まったものは、消え去るものである」という、塵や汚れを離れた清らかな智慧の目が開かれました。

ある時、パータリプトラの大富豪が五百台の車を連れて、旅の道半ばに差し掛かりました。そして、パータリプトラの大富豪は、パータリプトラの道の近くに来ると、尊者ナガセーナにこう申し上げました。「尊者ナガセーナ様、こちらがウッタラーニヤのアソーカ園へ至る道です。尊者ナガセーナ様、どうか私にご慈悲をお示しください。」

「長者よ、私は托鉢の者であり、出家の身であります。どのような恵みも、私には及びません。」

尊者よ、何でも施すことができ、恩恵を与えることができる。

「尊者さま。かしこまりました。」

「尊い那先よ。これは長さ十六肘、幅八肘の高価な織物でございます。どうか尊き那先よ、哀れみをもって、この高価な織物をお受け取りください。」

尊者ナガセナが哀れみをもって、その高価な織物をお受け取りになりました。その時、パータリプトラの大商人は歓喜し、心から喜び、尊者ナガセナの承諾を得たことを喜びました。そして、右に回りながら合掌し、背後から進んでパータリプトラに到着しました。

その時、尊者ナハは、無憂園にいる尊者ダンマパーラのもとへ行き、こう言いました。 「尊者よ、どうか私に仏の教えをお示しください。」

その時、尊者ティッサダッタ（帝須達多）は銅葉洲（スリランカ島）において、全ての仏の教えを究め、閻浮提（インド）へと赴きました。到着後、尊者ダンマパーラ（法護）にこう尋ねました。「尊者よ、私は遠方より参りました。仏の教えを私にお示しください。」

その時、尊者法護は尊者那先にこう言いました。「那先よ、あなたは尊者帝須達多と共に仏の教えに通達し、よく読み習得していて、悔いを残すことがありません。」

尊者よ、私はセイロンの人々と共に仏の教えを学びません。その理由は何かといいますと、無知な異国の人々と交わるべきではないからです。ましてや、仏の教えについてはなおさらのことです。

尊者法護は再び尊者那先にこう言いました。「那先よ、あなたは帝須達多と共に仏の教えを学ぶべきです。帝須達多は賢者であり、無知な者ではありません。」

那先はこう思った。「私の考えは誤りであり、私の行いは罪深いものだった。それゆえ、私は尊者ディースダッタに許しを乞う。」 彼は座を立ち、五体投地し、合掌して言った。「尊者よ、どうか私の過ちをお許しください。私は再びそのような言葉を発するべきではありません。」

「よいかな、よいかな、ナーガセーナよ。あなたの過ちを私は許します。」

その時、尊者ナーガセーナと尊者ティッサダッタは、尊者ダンマラッキタの許で仏の教えを体得した。一つの教示に基づいて『長部』を読誦した。その時、尊者ナーガセーナと尊者ティッサダッタは、三ヶ月の間に三蔵（さんぞう）と、すべての仏の教えの文（もん）を習得した。次の三ヶ月の間に、三蔵とすべての仏の教えの義（ぎ）を習得した。その時、尊者ダンマ ラッキタは尊者ナーガセーナにこう言った。「ナーガセーナよ、例えば牛飼いが牛を養いながらも、その乳は他人が享受するようなものだ。ナーガセーナよ、凡夫（ぼんぶ）が三蔵や仏の教えを保持することは、恰（あたか）も牛飼いのようなものであり、沙門の道に入ることはないのだ。」

「尊者よ、教えはただ誠実であれば十分です。」

その夜、尊者ナガセーナは無碍の智慧とともに阿羅漢果に達しました。尊者ナガセーナが四諦を悟ったとき、大地は鳴り響き、震え、揺れ動きました。その理由とは、

すべての天人が喜び、天人は微笑み、梵天は手を打ち鳴らした。天からは栴檀の香りが降り注ぎ、天からは曼陀羅の花が舞い降りた。

その時、百倶胝の阿羅漢たちが雪山に守られた洞窟に集まりました。彼らは尊者那先のもとへ使いを送って言いました。「那先よ、来たれ。我々はあなたに会いたく思っている。」

さて、尊者ナーガセーナは使いの者の言葉を聞いて、無憂園から姿を消し、雪山に守られた洞窟にいる百億の阿羅漢たちの前に現れました。彼は長老たちのそばに近づき、近づいてから長老たちの足に頭を下げて、こう言いました。「あなたがたは、どのようにして使いの者を遣わされたのですか？」

「ナセンよ、あのミリンダ王はある説とその反対説で問いかけてきて、私たちを悩ませるのです。ナセンよ、あなたが行ってミリンダ王を屈服させたのは、幸いなことでした。」

「尊者よ、ミリンダ王お一人だけでなく、全インド中のミリンダ王のような王たちが、並んでやって来たとしても、私はその問いに答えて、皆を満足させることができます。」

そのとき、尊き那先（ナーガセーナ）は長老たちにこう言いました。「長老方よ、恐れることなく、サーガラ（舎竭）の都へ向かいなさい。」 すると、長老たちは黄金色の衣（袈裟）を身にまとって、サーガラの都を照り輝かせました。

その時、尊者ナーガセーナは、八万の比丘たちに囲まれた雪山の守護窟にいる、百倶胝の阿羅漢たちの前に現れました。

その時、アユーパーラと名高い五部を統べる老師が、サンジャヤの精舎に滞在しておられた。その時、ミリンダ王は言った。「さて、何と美しい月明かりの夜であることか。これより沙門やバラモンの僧伽、また在家の衆を率い、人々の師として自ら阿羅漢・正等覚者と称する者たちと対論し、疑惑を解決してくれる者は誰であろうか。私（ミリンダ）は訪ねてみたい。」このように言った時、五百人のギリシア人たちがミリンダ王にこう言った。「大王！アユーパーラという名高い尊き老師がおられます。三蔵を保持し、学識豊かで、弁舌に優れ、言葉は見事であり、五部の師です。その方はサンジャヤの精舎に滞在しておられます。大王、おいでになり、尊師アユーパーラにお尋ねください。」

「では、尊者に申し上げます。」

その時、占相師は使いを尊者アユーパーラのもとに送り、こう言った。「尊者よ、ミリンダ王が尊者アユーパーラにお会いしたいと願っております。」

お呼びの方アユーパーラが言いました。「それならば、王さまがお越しになられました。」

さて、ミリンダ王は五百人のギリシア人に囲まれ、最高の車に乗って、サンジャヤの精舎におられる尊者アユパーラの許へ向かいました。到着して尊者アユパーラと挨拶を交わし、親しみと敬意を込めた会話を交わしてから、一方に坐りました。一方に坐ったミリンダ王は尊者アユパーラにこう言いました。「尊者アユパーラよ、出家の目的は何でしょうか。また、あなたにとって最も優れた目的とは何でしょうか。」

大王よ、出家の目的は、正しい行いを実践すること、静けさの道を歩むこと、そして人天の利益と幸福を得ることにあるのです。

「尊者様、在家の者でありながら、修行の道や静かな境地を実践する方はいらっしゃいますか？」

「大王、しかしながら、在家でありながら、寂静の道を歩む者もおります。例えば、大王、世尊が波羅奈の仙人堕ちの地、鹿野苑において、無上の法輪を説かれた時、十八倶胝の梵天が法を現観しました。彼らは皆、在家であって、出家した者は一人もおりません。また、僧迦舍の城門において、一切度の法門、軻地羅の炭火の法門、羅睺羅を教誡する法門をお示しになった時、二十倶胝の生きとし生けるものたちが法を現観しました。彼らもまた、皆、在家であって、出家した者ではありません。」

時、ミリンダ王は尊者のアユーパーラにこう言いました。「尊きアユーパーラよ、それならば、あなた方の出家は無意味なものだ。前世で悪業をなした報いとして、沙門・釋子として出家し、頭陀の行を実践しているに過ぎない。尊きアユーパーラよ、一切の一坐食（一日一食）を実践する者は、前世で他人の食物を奪い、奪い取った者である。その業の報いとして一坐食を実践するがゆえに、時に応じて食事を得られないのである。彼らには戒もなく、苦行もなく、梵行もない。尊きアユーパーラよ、一切の露地坐（野外に座る行）を実践する者は、前世で他人の村々を奪い、その家を破壊した者である。その業の報いとして露地坐を実践するがゆえに、坐具を得られないのである。彼らには戒もなく、苦行もなく、梵行もない。尊きアユーパーラよ、一切の常坐行（常に座っている行）を実践する者は、前世で追剥ぎや盗賊であり、道行く人を捕らえて縛り、座らせた者である。その業の報いとして一坐食を実践するがゆえに、身体を横たえることができないのである。彼らには戒もなく、苦行もなく、梵行もない。」

このようにお話しになった時、尊者アユパラ（阿優婆羅）は沈黙を守り、一言も答えなかった。

さて、五百人のユヴァナたちがこのように申し上げました。「大王よ、この比丘は賢者であり、多くの教えを聞き知っておりますが、畏れ多くて一言もお答えになりません。」

そのとき、ミリンダ王は集まったすべての会衆を見渡し、尊者アユーパラの沈黙を見て拍手喝采した後、ギリシャ人たちが恐れないのを見て、彼らにこう言った。「なるほど、ジャンブ大陸には人はいないのか。なるほど、ジャンブ大陸はもみがらのようだ。修行者やバラモンたちが僧団を率い、グループを率いて、自ら阿羅漢や正等覚者と称しながら、私と討論して論破し、疑惑を理解させる者は一人もいない。」

長老は王の様子を見て考えた。「我々は沙門である。口先だけの論争はふさわしくない。争うべきではない。王の問いに答えるべきではない。去るべきである。教えに導かれることなく、自ら動くべきだ。」そうして皮の衣を払い、立ち上がって去っていった。

しかし、王は考えた。「この若者たちが、私と議論の相手になるとは考えにくい。賢者である比丘は他にいるのだろうか。」そう思って、王は占相師に尋ねた。「占相師よ、私と議論する相手は誰なのか？賢者である比丘は他にいるのではないか？」

その時、尊者那先は、修行僧たちに囲まれていた。彼は僧伽を率い、集団を率い、人々の師として世に知られ、名声があり、三蔵を保持し、智慧は広大で大きな覚りの智慧を具え、阿含を究め、広大無碍の解を得て、勝者たる師主の九分教に通達し、山王のように動かず、極致に達し、博学で他宗の説を打ち破り、文才があり、法の意味をよく知り、近づき難く、妨げ難く、覆い難く、争いを捨て、光を放ち、闇を破る大論師であった。義辯、法辯、詞辯、語辯の無礙解を有し、極致に達した大論師であり、伝承に通じ、大海のような智慧を持ち、最勝の集団の長、すべての集団の中の最上者であり、誤りある集団や主たる徒衆の議論を知り、他派を打ち破り、聡明で、自制心があり、恐れず、幸多く、僧伽を輝かせ、応供であり、最上の利養と最上の名声を得て、恭敬を受け、四衆から恭敬、尊重、崇敬、崇拜されていた。彼は識者、智者、賢者であり、聞く者を喜ばせ、聖典の義理を説き、師主・勝者の九分教を開き示し、最勝なる教えの宝を説示し、法の供養を行い、法の柱を立て、法の幢を建て、法の螺貝を吹き、法の太鼓を打ち鳴らし、四諦の鼓、小鼓、大杖鼓を打ち鳴らし、獅子吼をなし、雷鳴を轟かせ、甘美な音声を響かせ、最勝の智慧の稲光を閃かせ、慈悲の水を満たし、大いなる法の雨によって全世界を満たし、村々、集落、辺境、国土、僻地、都城、王都を遊行し、順次王都に入り、多くの人々が住む臾那人の都である舎竭城に到着し、刪竭耶という名の房舎に止住した。

ですから、昔の人はこう言っています。

提婆鬘提耶はその言葉を聞いて、ミリンダ王にこう言った。「お待ちください、大王。ある比丘がおります。その比丘はすでに悟りを得ております。大王、その比丘の名はナーガセーナといいます。彼は説法者であり、賢者であり、聡明であり、智者であり、恐れることなく、多くの教えに通じ、巧みに議論し、その言葉は美しく素晴らしいものです。義、法、詞、弁という無礙解を自在に会得し、究極に達しております。インドラ、スヤーマ、ヴァルナ、クベーラといった四天王をはじめ、すべての父であり、祖父である大梵天とさえ対論できるのです。ましてや、人間においてはなおさらのことです。」

そのとき、ミリンダ王は「ナーガセーナ」という名を聞いて、恐怖のあまり自失し、身の毛がよだつ思いであった。王はデーヴァマンティヤに向かってこう言った。「デーヴァマンティヤよ、今、尊きナーガセーナはどこにおられるのか。教えてくれ。私はナーガセーナに会いたい。彼は来られるだろうか。」

さて、尊者ナーガセーナは、八万の比丘たちに囲まれて、舎竭城のサンジャーヤ房舎へと向かいました。

その時、ミリンダ王はデーヴァマンティヤにこう言いました。「デーヴァマンティヤよ。それでは、あなたは尊者（ナーガセーナ）のもとへ使いを送りなさい。」

「承知いたしました、大王。」 デーヴァマンティヤーは、尊き那先のもとへ使いを送り、こう伝えました。「尊者、ミリンダ王が尊者にお会いしたいと望んでおります。」 尊き那先もまた、このようにおっしゃいました。「それならば、王ご自身がおいでになるべきです。」 使いは戻り、長老大の方のお言葉を伝えました。

時、ミリンダ王は五百のヤーナ人が取り巻く中、最上の車に乗り、大軍と共にサンジェーヤの房舎にいる尊者ナーガセーナのもとへと向かった。

その時、尊者ナガセーナは八万人の比丘たちと共に大仮堂に座しておられた。 ミリンダ王は遠くから尊者ナガセーナの集会をご覧になり、デーヴァマンティヤにこう言われた。 「デーヴァマンティヤよ、あれはどなたの大集会なのか。」

大王よ、尊者ナーガセーナは大いなる衆を集めております。

その時、ミリンダ王は遠くから尊きナーガセーナの会衆をご覧になり、畏れの心を抱き、心は乱れ、身の毛が逆立った。

さて、ミリンダ王は、犀に囲まれたゾウのように、金翅鳥に包まれた竜のように、大蛇に囲まれた狐のように、水牛に囲まれた熊のようであった。また、蛇に追われる蛙のように、豹に追われる鹿のように、呪術師に出会った蛇のように、猫に出会った鼠のように、祈祷師に出会った餓鬼のように、羅睺の口に入った月のように、籠に入れられた蛇のように、籠の中の鳥のように、網の中の魚のように、蛇の林に迷い込んだ人のように、怒った毘沙門天に出会った夜叉のように、命終わりの時の天子のように、恐れ、おののき、驚き、戦慄し、身の毛がよだち、深く憂い、心は惑い、心は乱れて、「どうか、私を軽んじないでほしい」と心を奮い立たせ、デーヴァマンティヤにこう言った。「デーヴァマンティヤよ、あなたは尊者ナーガセーナについて私に告げてはならない。告げずとも、私はナーガセーナを識るべきである。」

「よろしいですね、大王。あなたはそれを知るべきです。」

そのとき、尊者ナセーナは、比丘の大集団の中で、四万の比丘より若く、四万の比丘より年長でありました。 ミリンダ王は遠くから、前後と中央のすべての比丘の集まりを見渡しました。 尊者ナセーナは、比丘たちの中央に座っていました。 まるで獅子を見るかのように、彼には恐れやおののきがなく、身の毛もよだたず、恐れもなく、怖れもありませんでした。 王はその外見によって、「あれこそがナセーナである」と知ったのでした。

その時、ミリンダ王はデーヴァマンティヤにこう言った。「デーヴァマンティヤよ、あの方が尊者ナーガセーナだ。」

「大王、その通りです。あれが那先です。大王よ、あなたは那先を正しく認識されました。」

王は、「私は那先を知らない」と言って満足した。しかし、弥蘭王は尊者の那先を見ると、恐れおののき、自らを見失い、身の毛がよだった。

ですから、昔の人はこう言っています。

王がこう言った。