朝宗禪師語錄卷第五
侍者 行導 編
小參
結夏小參。云：「妙高頂上從來不許商量，第二峰頭諸祖略容話會。妙高頂者，不落言議、不涉思惟，當陽一提，直下便了。所以尋常上堂乃提綱撮要，便白椎云：『法筵龍象眾，當觀第一義。』以第一義即玅高頂，故今日小參不用此語。以小參即第二峰頭，於無言處演言、無事處演事，乃落艸之談，故落艸之談正談此玅高頂上之事。何為事？當人各各自己腳跟下有一段赤條條地，不挂寸絲，內不屬見聞覺知、外不屬色香味觸，父母未生時不曾帶一物來、四大分散後亦不帶一物去，都盧只是本地風光、本來面目。如今要得明取，但將此身細細體究我今現在血肉之身是有、是無？與我本來面目是一、是二？若道是有，未生已前並不曾將得來，如何說得有？若道是無，如今歷歷現在，如何說得無？若道是一，四大散壞時，豈可本來面目亦隨之斷滅？既不斷滅，如何說得一？若道是二，現今動轉施為、喜笑怒罵一步也少他不得，如何說得二？且既有二相，則四大遷壞、本性不壞，遂成心外之法。畢竟作麼生在生死法中得明無生無死之法去？只恁麼參取，不可離卻世法、別參佛法。要知一切事究竟堅固，行時只參行底、坐時只參坐底、喜時即參喜底、怒時即參怒底、一切時即參一切時底，但將有無一二底路頭翻來覆去、覆去翻來，忽然遇著箇無面目漢向你道：『你作有無一二會那？』自然腳跟下七通八達。」下座。
小參。舉：「本仁禪師上堂云：『老僧尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故？且聲不是聲，色不是色。』僧問：『如何是聲不是聲？』仁曰：『喚作色得麼？』曰：『如何是色不是色？』仁曰：『喚作聲得麼？』僧作禮，仁曰：『且道為汝說、荅汝話？若向者裏會得，有箇入處。』」師云：「機輪轉處，作者猶迷；鑄印銷印，不隔一瞬。只如者僧問聲不是聲，本仁因甚卻道喚作色得麼？太平本是將軍致，不許將軍見太平。」
解夏，密運禪人為薦亡徒重淵舉，請小參。云：「若論此事，須是窮則變，變則通，通則形神俱化，性相一如。如重淵困龍，一舉而登九霄之上，不惟他人不知其所以然，即龍亦不自知其何以然也。到者裏，天堂地獄俱為遊戲之場，佛國魔宮不見毫釐之隔，豈不慶快平生？參學事畢者，便是今日為薦重淵舉禪人報緣已盡、撒手自在底意，又是現前大眾九旬禁足安居、今朝解制自恣底意。諸人當知，果得恁麼說，甚超生脫死、結制解制？幸自無瘡，勿傷之也。若也未得，直須距定腳跟，朝參暮請，不論年月短長，制期解結，坐斷凡聖路頭，遠離心識窠窟，參到瓜熟蒂落，㘞地一聲時節，方得去住自繇。若是弄業識團，將古今公案依依稀稀、彷彷彿彿，配合在斷常坑裏，點胸自肯，道他是箇有見地底。殊不知，饒你見解過於佛祖，說得盛水不漏，只是見識，非見地也。說食不能飽人，如何敵得生死？莫道生死，便是一場熱病，手腳忙亂，有辱法門，取笑識者矣。然未至於死，好為人師，猶自遮掩，至眼光落地時，如落湯螃蟹相似，不是怨參禪無用，便是悔自己不曾做得死工夫，以致今日者往往皆然，噬臍何及？寶華恁麼告報諸人，因地若真，自然徹底信得及；若信不及，諸方大有不正因底魔種子。向村市裏、闤闠中開箇飯舖，聚卻五七百箇瞎禪和，付他三五十箇瞎徒弟，滿街滿村盡是拂子，父父子子、兄兄弟弟聚在一處，爭名爭利，甚至爭院子、爭法子，大似糞中蟲，真箇臭不可聞、惡不可見，猶不自知醜，覺得門庭熱鬧，還自誇道行於世，乃禪販之徒。汝不妨趁此東去西去，徑往那裏去。何以故？不見道：『方以類聚。』」下座。
小參。云：「今日蓋為李智茂薦亡父淨超請山僧說法，山僧無法可說，只將淨超立地處為諸人點破而已。」乃豎拂，云：「諸人還見淨超麼？破十方之格，千里即在目前；磨三世之稜，過去即為現在。一處見得，則處處見得；一人見得，則人人見得。既無世界之隔越，那有生死之遷移？不待山僧開口、不待諸人動念，上至十方諸佛、下至六道四生，一一面目圓成、一一根源透露，方知今日一會存亡獲益、僧俗沾恩，功德莫此為大。其或未然，但請諸人各各回光自炤。」良久，云：「頂門具有本來父，一念淨證一切超。」下座。
行秉王氏薦亡，請小參。舉：「西天九祖伏馱密多問八祖佛陀難提云：『父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？』八祖荅云：『汝言與心親，父母非可比；汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似，欲識汝本心，非合亦非離。』」師云：「函蓋相應、箭鋒相拄則不無，二祖若是上報重恩、下拔苦趣，更須知有覿面提持、最親最道底在。還有道得諦當者麼？與你一分齋。」下座。
住金陵祇陀林，晚參。舉無著文喜禪師遊五臺機緣，至喫茶次，老人舉起玻璃盞，云：「南方還有者箇麼？」著云：「無。」老人云：「尋常將甚麼喫茶？」著無語。師云：「祇陀當時若是無著，便與倒身三拜，云：『多謝老人，文喜今日實為罕遇。』從來道：明槍易躲，暗箭難防。直把者老人活埋在二鐵圍下，永無出頭分。敢問大眾：既然如此拜謝、如此讚歎，可謂啐啄同時、主賓道合，因甚卻道把者老人活埋鐵圍無出頭分？還知落處麼？臨機各各全意氣，大丈夫見豈自乖？」