理惑論(共三十七篇，今略錄數章)
理惑論
漢牟融著
漢の牟融による著作
(牟子既修經傳，諸子書無大小，靡不好之，雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者，牟子常以五經難之，道家術士，莫敢對焉。時牟子年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就，乃歎曰：「老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研《老子》五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴簧，世俗之徒，多非之者，以為背五經而向異道，欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》云。)
牟子は経書や伝記を学び、諸子百家の書物は大小を問わず、すべて好んで読みました。兵法は好きではありませんでしたが、それでも読んでいました。神仙の不死の書も読みましたが、信じることはせず、虚構のたわごとだと考えました。
そのころ、霊帝が崩御した後、天下は乱れていましたが、交州だけは比較的平穏で、北方から様々な異能の者たちが集まってきては、多くが神仙の術や辟穀、長生の法を説いていました。当時、これを学ぶ人も多くいましたが、牟子は常に五経の教えをもって彼らを論破し、道家や術士たちは誰一人として対抗できませんでした。
当時の牟子はまだ若く、学問に熱心でしたが、世の乱れを見て、官職に就く意志はなく、結局仕官しませんでした。そして嘆いて言いました。
「老子は聖を絶ち智を棄て、身を修めて真を保った。万物もその志を妨げず、天下もその楽しみを変えることはできない。天子も臣下とすることはできず、諸侯も友とすることはできない。それゆえに尊いのだ」
そこで、彼は仏道に志を定め、同時に『老子』五千文を研究しました。玄妙な哲理を酒のように味わい、五経を琴や笙のように楽しみました。世間の人々は多くこれを非難し、五経に背いて異なる道に向かっていると考えました。争おうとすれば道理に反し、黙っていればいられない。そこで筆を執り、聖賢の言葉を少し引きながら、その真意を解き明かしました。これを『牟子理惑』と名付けました。
或問曰：「何以正言佛，佛為何謂乎？」牟子曰：「佛者諡號，猶名三皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號為佛也。」問曰：「何謂之為道，道何類也？」牟子曰：「道之言導也，導人致於無為，牽之無前、引之無後，舉之無上、抑之無下，視之無形、聽之無聲，四表為大，綩綖其外，毫釐為細，間關其內，故謂之道。」問曰：「佛道至尊至大，堯、舜、周、孔，曷不修之乎？七經之中，不見其辭，子既耽詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道，喜異術，豈能踰經傳，美聖業哉！竊為吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善，以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，鷰鳥之與鳳凰也，堯、舜、周、孔且尤之，而況佛身相好、變化、神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉！」問曰：「云佛有三十二相，八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。」牟子曰：「諺云，少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皋陶鳥喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！」問曰：「佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實，根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。老子曰：『吾所以有大患，以吾有身也，若吾無身，吾有何患？』」或曰：「為道亦死，不為道亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌，道與不道，如金比草，善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎？」問曰：「孔子云，『未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死。』此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸志質樸，何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外，未識內者也。孔子疾，子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：『為之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀慼。』豈不教人事鬼神，知生死哉？周公為武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：『既知其子，復守其母，沒身不殆。』又曰：『用其光，復其明，無遺身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎，來問不得不對耳，鐘鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。」問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠是子之辯也？」牟子曰：「非吾辯也，見博故不惑耳。」問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也，吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既睹佛經之說，覽老子之要，守恬惔之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣！五經則五味，佛道則五穀矣！吾自聞道已來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。」問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德，高者陵青雲，廣者踰地坼，得無踰其本，過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中，宜其病也。」牟子曰：「吁！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投滄海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，舉土塊以塞河衝，吾所褒，不能使佛高，子之毀，不能令其下也。」(詳如《弘明集》)
ある人が尋ねた。「なぜ『仏』と正しく呼ぶのですか？仏とは何を意味するのでしょうか？」牟子は答えた。「仏とは諡号であり、三皇を『神』と呼び、五帝を『聖』と呼ぶのと同じです。仏は道徳の根源であり、神明の源流です。仏という言葉は『覚』を意味し、恍惚として変化し、分身して体を散らし、ある時は存在し、ある時は消え、小さくも大きくもなり、円くも四角くもなり、老いても若くもなり、隠れても顕れても、火を踏んでも焼けず、刃を踏んでも傷つかず、汚れの中にあっても染まらず、災いにあっても禍を受けず、行きたい時は飛び、座れば光を放つ。だから仏と号するのです。」
尋ねた。「『道』とは何を意味するのでしょうか？道とはどのようなものでしょうか？」牟子は答えた。「道という言葉は『導く』を意味します。人を無為に導き、前に引いても前がなく、後ろに引いても後ろがなく、上げても上はなく、抑えても下はなく、見ても形がなく、聞いても声がありません。四方の果てまで大きく広がり、外はゆったりと包み込み、細かいところは毫厘の細かさで、内には微妙な関わりがあります。だから道と呼ぶのです。」
尋ねた。「仏道は至高で至大なものですが、堯、舜、周公、孔子はなぜ修行しなかったのでしょうか？七経の中にもその言葉は見当たりません。あなたは詩や書経に耽り、礼や楽を喜んでいたのに、なぜまた仏道を好み、異なる術を喜ぶのでしょうか？経伝を超え、聖人の業を美しくすることなどできましょうか？私はあなたの選択を取らないと思います。」牟子は答えた。「書物は必ずしも孔子の言葉である必要はなく、薬は必ずしも扁鵲の処方である必要はありません。義に合うものに従い、病を癒すものが良薬です。君子は多くの善を取り入れて、自らを補います。子貢が言いました。『夫子には常に師とすべきものがあるでしょうか？』堯は尹壽に仕え、舜は務成に仕え、周公旦は呂望に学び、孔丘は老聃に学びました。これらも七経には見当たりません。この四人の師は聖人ですが、仏と比べれば、白鹿と麒麟、燕鳥と鳳凰の違いです。堯、舜、周公、孔子でさえ仏に及ばないのに、ましてや仏の身の相好や変化、神力の無限さを考えれば、どうして捨てて学ばないことがありましょうか？五経の事柄や義理にも欠けているところがあり、仏が記されていないのは何も怪しむことではありません。」
尋ねた。「仏には三十二相、八十種好があると言いますが、なぜ人間とそんなに違うのでしょうか？おそらく誇張された言葉で、真実ではないのでしょう。」牟子は答えた。「諺に言います。『見るものが少ないと、多くのものに怪しむ。ラクダを見て、馬の背が腫れていると言う』と。堯の眉は八つの彩り、舜の目は二つの瞳、皋陶の口は鳥のくちばし、文王には四つの乳、禹の耳には三つの穴、周公の背は曲がり、伏羲の鼻は龍のよう、仲尼（孔子）の顔は反り返り、老子の額には日角があり、目は深く、鼻には二つの柱があり、手には十の文様、足には二五を踏んでいます。これらは人間と異なっていないでしょうか？仏の相好を疑う必要などありません。」
尋ねた。「仏道では人が死んでもまた生まれ変わると言いますが、私はこの言葉が真実だとは信じられません。」牟子は答えた。「人が死に際して、家族が屋根に上って呼びかけます。死んでしまったら、誰を呼んでいるのでしょうか？」ある人が言った。「その魂を呼んでいるのです。」牟子は言った。「魂が戻れば生き返り、戻らなければ魂はどこへ行くのでしょうか？」「鬼神になります。」牟子は言った。「その通りです。魂は決して滅びません。ただ体が朽ち果てるだけです。体は五穀の根や葉のようなもので、魂は五穀の種や実のようなものです。根や葉は必ず死にますが、種や実が永遠に亡くなるでしょうか？道を得れば体は滅びるだけです。老子は言いました。『私に大きな患いがあるのは、私に体があるからだ。もし私に体がなければ、私に何の患いがあろうか』と。」
ある人が言った。「道を修めても死に、道を修めなくても死ぬ。何の違いがあるのでしょうか？」牟子は答えた。「それは『一日の善も行わずに、終身の誉れを問う』ようなものです。道を修めた者は死んでも、魂は福の堂に帰ります。悪を行った者は死ねば、魂は災いを受けます。愚かな者は事が成ってからも暗く、賢い者は未だ芽生えぬうちに予見します。道と非道は、金と草の比べ、善と悪は、白と黒の違いです。どうして違いがなく、何の違いがあると言えるでしょうか？」
尋ねた。「孔子は言いました。『まだ人に仕えることができないのに、どうして鬼に仕えることができようか。まだ生を知らないのに、どうして死を知ることができようか』。これは聖人の教えです。今、仏家はしばしば生死のことや鬼神の務めを説きます。これはおそらく聖哲の言葉ではないでしょう。道を歩む者は、虚無で淡泊であり、質朴な志に帰るべきです。なぜ生死を説いて志を乱し、鬼神の余計なことを説くのでしょうか？」牟子は答えた。「あなたの言葉は、外側だけを見て、内側を識らないと言えるでしょう。孔子は病に伏せた時、子路が本末を問わなかったことを戒めました。『孝経』に言います。『宗廟を建てて、鬼としてこれを享け、春秋に祭祀し、時に応じてこれを思う』と。また言います。『生きている時は愛敬をもって仕え、死んだ後は哀慼をもって仕える』。これらは人に鬼神に仕えること、生死を知ることを教えていないでしょうか？周公が武王のために命を請うて言いました。『旦（周公）は多才多芸で、鬼神に仕えることができます』。これは何のためでしょうか？仏経が説く生死の趣きは、これと同じではないでしょうか？老子は言いました。『その子を知り、またその母を守れば、身を没するまで危うからず』。また言いました。『その光を用い、またその明を復すれば、身に災いを残さない』。これこそが生死の趣き、吉凶の住むところ、至道の要です。実に貴いのは寂寞であり、仏家は好んで言うのではなく、問われれば答えざるを得ないのです。鐘や鼓が自ら鳴ることはなく、桴（ばち）が加わって初めて音が出るのです。」
尋ねた。「あなたは経伝をもって仏の説を理め、その言葉は豊かで義は明らか、その文は輝き説は美しい。もしかすると、それはあなたの弁舌が誠実だからではないでしょうか？」牟子は答えた。「私の弁舌ではありません。見識が広いから惑わないだけです。」
尋ねた。「見識を広めるには方法があるのでしょうか？」牟子は答えた。「仏経によるのです。私が仏経を理解する前は、あなた以上に惑っていました。五経を誦しても、ただ華やかさを添えるだけで、実を結んでいませんでした。仏経の説を見、老子の要旨を覧て、恬淡な性を守り、無為の行いを観て、世の事柄を振り返ると、まるで天井から渓谷を覗き、嵩山や泰山に登って丘や塚を見るようでした！五経は五味のようなもので、仏道は五穀のようなものです！私は道を聞いて以来、雲が開けて白日を見るようであり、松明を持って暗い部屋に入るようでした。」
尋ねた。「あなたは経伝の言葉や華麗な説き方で、仏の行いを褒め称え、その徳を誉め讃え、高いものは青雲を凌ぎ、広いものは地の裂け目を超えています。もしかすると、その本質を超え、実態を過ぎているのではないでしょうか？私が批判するのは、かなり的を射ていると思います。あなたの病は当然です。」牟子は答えた。「ああ！私が褒め称えるのは、嵩山や泰山に塵埃を添え、朝露を滄海に投げるようなものです。あなたが謗るのは、瓢箪や杯で江海を減らそうとし、耕す鍬で崑崙を損なおうとし、片手で日光を遮り、土塊を挙げて河の流れを塞ごうとするようなものです。私が褒めても仏を高くすることはできず、あなたが謗っても仏を低くすることはできません。」(詳細は『弘明集』の通り)