楊億
出《東都》并《普燈錄》
真宗朝，詔撰大藏目錄，入藏流通，諡文公，其撰清規序有云：「或有假號竊形，混於清眾，致喧擾之事，擯令出院者，貴安清眾也。或有所犯，即以拄杖杖之，集眾燒衣缽道具，遣逐從偏門而出者，示恥辱也。一不污清眾，二不毀僧形，三不擾公門，四不泄於外。四來同居，聖凡孰辯，且如來應世，尚有六群之黨，況今像末，豈得全無？但見一僧有過，便雷例譏誚，殊不知輕眾壞法，其損甚大。且立法防姦，不為賢士，然寧可格而有犯，不可有犯而無教，吾儒不遵孔教者尤多，僧有過，不玷吾儒，吾儒不遵孔教，自辱更甚。」《護法論》曰：「今之浮圖，雖千百中無一能彷彿古人者，豈佛法之罪也？其人之罪，雖然如是，禮非玉帛而不表，樂非鐘鼓而不傳，非藉其徒以守其法，則佛法殆將泯絕而無聞矣，續佛壽命何賴焉？濫其形服者，誅之自有鬼神矣，警之自有果報矣，威之自有刑憲矣，律之自有規矩矣，吾輩何與焉？蓋昔無著遇文殊時，已有凡聖同居，龍蛇混雜之說，況今去聖逾遠，求其純一也，不亦難乎？然念大法所寄，譬猶披沙揀金，裒石攻玉，縱於十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以為世珍寶也。非特學佛之徒為然，孔子之時，已分君子儒、小人儒矣，況茲後世服儒服者，豈皆孔、孟、顏、閔者哉？雖曰學者求為君子，安能保其皆為君乎耶？歷觀自古巨盜姦臣、強叛滑逆，率多高才博學之士，豈先王聖教之罪歟？豈經史之不善歟？由此喻之，末法像教之僧，敗群不律者，勢所未免也。沙門不畜妻子者，使其事簡累輕，道業易成也；易其形服者，使其遠離塵垢，而時以自警也。惜乎竊食其門者，志願衰劣，不能企及古人，良可歎也。且導民善世，莫盛乎教；窮理盡性，莫極乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此報恩德，以此資君親，不亦至乎？故後世聖君，為之建寺宇，置田園，不忘付囑，使其安心行道，隨方設化，名出四民之外，身處六和之中。其戒淨則福蔭人天，其心真則道同佛祖，原其所自之恩，皆吾君之賜也。苟能以禪律精修，於天地無媿，表率一切眾生，小則遷善遠罪，大則悟心證聖，上助無為之化，審資難報之恩，則不謬為如來弟子矣。苟遠佛祖之戒，濫膺素餐，罪豈無歸乎？」
顏之推曰：「開闢以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧高行，棄而不說，若睹流俗凡僧，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異士人之學詩禮，以詩禮之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位，毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯，一披法服，已墮僧數，是三寶中人，歲中所計，齋講誦持，比諸儒俗，猶不啻山海也。」