屏山曰：「蘇軾作司馬光墓誌云：公不喜佛，曰：『其精微大抵不出於吾書，其誕吾不信。』嗟乎！聰明之障人如此其甚耶！同則以為出於吾書，異則以為誕而不信，適足以自障其聰慧而已。聖人之道，其相通也如有關籲，其相合也如有符璽，相距數千里如處一室，相繼數萬世如在一席。故孔子曰：『西方有聖人焉！』莊子曰：『萬世之後，一遇大聖而知其解者，是旦暮遇之也。』其精微處，安得不同？列子曰：『古者神聖之人，先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾，備知萬物情態，悉解異類音聲，其所教訓，無遺逸焉！』何誕之有？孔子，遊方之內，故六合之外，存而不論。鄒衍、列禦寇、莊周，方外之士，已無所不談矣！顧不如佛書之縷縷也。以非耳目所及，光不敢信。既非耳目所及，吾敢不信耶？郭璞，日者也，十年於晉室，若合符券，疑吾佛不能記百萬之多劫耶？左慈，術士也，變形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百億之化身耶？長房壼中之遊，人信之矣，不信維摩丈室容三萬座，與納須彌於芥子中之說乎？邯鄲枕上之夢，人信之矣，不信多寶佛塔，住五千劫耶？度僧祗如彈指頃之說乎？若俱不信，不知光亦嘗有夢否？瞑於一床，栩栩少時也，山川聚落，森然可狀，人物器皿，何所不有？俯仰酬醋於其間，自成一世，此特凡夫第六分離識之所影現者耳，其力如是。況以如來大圓鏡智，菩薩之如幻三昧乎！學者當自消息之，毋虛名所劫持也。伊川曰：『看一部《華嚴經》，不如看一艮卦。』余謂程子以艮其所為，止於其所當止，疑釋氏止如死灰槁木而止耳，故出此輕語。顧豈知華嚴圓教之旨，一法若有，毘盧墮於塵勞；萬法若無，普賢失其境界。豎說之，則五十七聖位於一彈指，如海印頓現；橫說之，則五十三法門在一毛端，如帝網相羅。德雲曾過於別峰，普眼不知其正位；逝多園林，迦葉不聞；彌勒樓閣，善財能入。向非此書之至，學道者墮於無為之坑，談玄者入於邪見之境，則老、莊內聖外王之說，孔、孟上達下學之意，皆掃地矣。」

雲棲《竹窗隨筆》云：「宋儒有言：讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是華嚴無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也；諸大乘經，侯封也；諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。又新建創良知之說，是其識見學力，深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之。良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則良知者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。孔叢子云：『心之精神是為聖。』楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？曰：精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言『無量劫來生死本，癡人認作本來人者』是也。慈湖，儒者也，不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：『無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。』夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之為真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之著卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也，心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子登樞要，饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，復於七七日中宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說，不知祗以增親之業助其沉淪。死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣，反不及貧人之子得報其親也，豈不重可哀哉！顏氏家訓，古今人所讚歎，而其間獨曰必作佛事。顏、朱皆賢者也，試合而觀之。」

解惑篇 (解惑篇)

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