○室中答問
貴州峨半胡居士問：「參究做工夫時，還屬妄想否？」師曰：「若論參究真妄，不落當做工夫時，只心心要明此事，真且不見，何處有妄可得？一知真妄，便落狐想，去道轉遠。如人鑽火，盡力鑽求，只要見火，寧暇顧其竹木鑽具，及有得與不得之心哉？」
碧江歐章臣居士謁師，就坐，師曰：「居士入道久如？」答曰：「可以久則久，可以近則近。」師曰：「此中儱侗不得，畢竟有箇時節因緣。」答云：「今日見和尚便是入道之始。」師曰：「吾道無門，居士向甚麼處入？」士無語。(有僧代云：)弟子已蒙和尚攝受。臣云：「弟子終日閉門了此心，為什麼此心不可了？」師曰：「居士有心否？」士云：「豈得無心？」師曰：「有心即可了。」
廣州梁義倩居士問云：「不斷酒肉，修得道否？」師曰：「說著修即要斷。」
碧江蘇電生居士問：「《金剛》一經切要在那一句上？」師曰：「在應如是住，如是降伏其心。」復問：「前後二偈是同是別？」師曰：「前偈要人親見法身，後偈欲人了幻即真。」
羊城霍用之居士問云：「法身不可以色見，不可以聲求，未審向甚麼處得見？」師曰：「向東圊頭見去。」
西湖淨寺五百羅漢像被火焚𤊒，有僧問瞎堂禪師云：「既是漏盡羅漢，為甚麼被火焚卻？」堂云：「為伊有業識在。」時識者咸謂失旨。有僧問師，師曰：「孤雁撲蘆灰。」進云：「意旨畢竟如何？」師曰：「漏盡了也。」
新塘居士湛翼周問曰：「本來心性法，請師為指南。」師曰：「山僧無法，無可與人。」士曰：「可有方便某甲處也無？」師曰：「喜怒哀樂未發之時，看取那箇是你心性？」士云：「六祖所謂『不思善，不思惡，正恁麼時，那箇是汝本來面目？』莫是者箇道理麼？」師曰：「似則亦似，是即未是。」士云：「未是之言，乞師再示。」師曰：「你不是我。」士曰：「娘生面目雖不同，者點靈光豈有異？」師曰：「猶須親見始得。」士曰：「何曾欠缺？」師曰：「雖然不欠缺，爭奈隔關何？」士無語。
僧問：「昔人問趙州和尚云：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』後有問云：『狗子還有佛性也無？』州云：『有。』此兩轉語，請和尚為學人分析。」師云：「者漢固是箇迷己逐物，趙州古佛得稱巧手，沒凡聖量，檢點將來，不無滲漏。何也？不合恁麼惑亂人家男女，令後來一隊著有無漢，亂向有無邊錯會。」
僧問：「高峰垂問：『人人有個影子，寸步不移，因甚麼踏不著？』」
師曰：「鷂子不污自頂。」又云：「指不相傷。」
僧問：「大徹底人既脫生死，因甚麼命根不斷？」
師曰：「寐語作麼生？死既脫，且問喚甚麼作命根？」
僧問：「既是無孔笛，且道向何處下口吹？」
師曰：「教設問者漢近前來，遂向耳邊一吹。」
僧問：「博山粟如禪師設問：『修證即不無，污染即不得，畢竟如何修證？』」
師曰：「既無一物，何染何證？勿錯會好。又若要證，饑餐渴飲。」
夏秘三近事至，禮拜訖，師曰：「什麼處來？」事云：「雷峰來。」師曰：「彼有何言句？」事云：「昨七月十五，方丈和尚上堂云：『今七月十五是佛歡喜日，眾僧自恣日，正是山僧大罪過處。』有僧出云：『如何是和尚大罪過處？』尚曰：『珍重！』僧云：『南無阿彌陀佛。』而退。」師曰：「老老大大自言有大罪過，纔被者僧一詰，遽惶珍重，真敗缺不少矣。」事云：「只如和尚又作麼生？」師曰：「你試舉看。」事云：「如何是和尚大罪過處？」師曰：「天不容，地不載。」事欣然禮謝。
紹興沈居士至舟中，問曰：「頃聞有人往海幢問阿字大師：『大千世界壞時，如來舍利歸在何處，得不被他壞也？』阿曰：『歸在龍宮。』海藏後來問和尚，答彼云：『歸在金剛際。』未審是否？」師曰：「金剛際同是一大千世界，壞則同壞，吾無此語，勿捏老僧好。」士曰：「畢竟歸在什麼處？」師曰：「在居士眸子裏。」士無對。師曰：「當面失卻。」士作禮而退。
淨棠李居士曰：「弟子近閱今時《金剛經》諸註，各解不一，其中玄理奧義，固非俗子所知，至於事相，亦各不同。即如胎、卵、溼、化四生，事當楷定，不易之論，何以各解亦異？且如溼生，云是魚鱉之屬，然魚鱉亦是卵生，何云溼生？言化生，謂是蟬蝶之類。然蟬則俗子未審，蝶本卵生，卵成蟲，蟲出殼為蝶，人皆知之。今請和尚詳示，以決俗疑。」師曰：「余亦久見其謬，但未有咨者，今為子略而言之。凡從胎臟出，名為胎生；從卵殼出，謂之卵生；藉溼氣成，故曰溼生；無而倏有，稱為化生。《俱舍論》云：『溼化染香處，謂溼生嗅知生處香氣，便生愛染，隨所愛合，而便結生。』即如物久不被日暴，便生白醭，蟲染醭氣而生也。化生染處者，謂化生隨業，見當生處染著結生也。其魚鱉蝦蜆等俱屬卵生，由蜆蛾散卵於水上而成蜆，如蜻蜓點卵於水而成六足蟲，已具頭尾硬翅，出殼為蜓也。蚯蚓與草蟲交染(草蟲俗云蛞)，蚓在地鳴聲已似蟬，蚓上樹縮而成殼，退殼成蟬。於六道中，天及地獄皆化生。鬼有胎化二生，即人中亦具四生。昔佛在世，毘舍佉母生三十二卵，出為波斯匿王三十二將。此方寶誌公生于鷹巢，足猶鳥足。溼生，昔柰女生於柰花中，由藉露潤香氣而有也。化生，如西域二女生于地下，出家為比丘尼，皆證阿羅漢果。眾生業報受萬類之形，皆由識心差別而成，非凡所測也。」士曰：「非師莫決世疑。」遂禮謝而退。
師昔在瀛山雪和尚室侍立次，瀛曰：「先老和尚有垂語三則，汝還委悉麼？」師曰：「請和尚舉示。」瀛曰：「不萌之草，為甚能藏香象？」師曰：「者畜生欲隱彌露。」瀛曰：「古澗寒泉水作什麼色？」師曰：「五眼窺不得。」瀛曰：「徹底無依，向什麼處安身立命？」師曰：「鋤破虛空帶活埋。」
馬法雲近事問：「無位真人常在面門出入，未有面門時又向什麼處出入？」師曰：「斫卻頭來對你說。」事云：「便請和尚抽出活人劍。」師震威一喝，事直得面赤，作禮而退。
僧問：「明眼人過後，安身立命在何處？」師曰：「五蘊山前撒手，毘盧閣後翻身。」進云：「乞請直示學人。」師曰：「待你踏倒鐵圍山方向你道。」
吳君虯居士問：「六祖大師云：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』佛言：『因戒生定，因定發慧。』佛祖之言豈不互相乖耶？」師曰：「佛祖元同一箇鼻孔，言無有二也。心平者，菩薩本源心地戒也。菩薩之心猶如大地，輿載一切，生長萬物，初無分別，是以用香塗之而不生愛，以穢塗之而不生嫌。菩薩之心亦復如是，觀大地如赤子，眾生禮拜讚歎而不生喜，眾生瞋罵毀辱亦不生嫌，故曰：能忍如地，是為心平。心平即戒，戒外無心，何勞更持？更持則頭上安頭矣。禪亦云定，亦云三昧，梵語三昧，華言調直。定亦云正定，亦云正心行處，謂人之心從無始時來常曲不端，得此正心行處，心即端直，心行既直，何用更修禪耶？是則因戒生定，因定發慧，佛祖之言互為始終，不相乖異明矣。但今凡夫淺識執泥文字，不悟佛祖隨機說法、搓圓捺匾、以甜易苦之權宜，故多生疑惑而障自悟門也。」居士曰：「弟子不因此問，焉得萬目開張？」便禮謝而退。
王公輔從仙城來象林，禮和尚訖，云：「昨大佛寺石蓮禪師上堂，田居士出問云：『竿木隨身事如何？』蓮曰：『逢場作戲。』進云：『如何是逢場作戲？』蓮曰：『者箇。』進云：『如何是者箇？』蓮喝一喝。某甲不甘，特來請決和尚。」師曰：「你試舉看。」公云：「竿木隨身事如何？」師曰：「要行便行，要住即住。」進云：「如何是逢場作戲？」師曰：「明來明打，暗來暗打。」公欣然禮謝。次日，一僧到參，復舉前話云：「竿木隨身事如何？」師曰：「捩轉乾坤。」進云：「恁麼則逢場作戲去也。」師曰：「竹梢上搖鈴。」
僧問：「路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸來。既是死蛇，為甚麼莫打殺？」師曰：「再犯難容。」進云：「籃子何時失卻底？」師曰：「問取提籃人。」進云：「盛將歸來作麼生？」師曰：「供養驢脣長老。」僧禮退。
藩下田居士問：「前公爺甚信用天主教，擇日改造衙門，皆依其教，而公爺不及見工竣而卒於外。某未諳其教，請和尚示之。」師曰：「天竺亦有天主，或事大自在天，或事大梵天王。然梵天王前生為樵夫，見火燒山而救滅之，因存無量生命，住壽過一劫。此天地初成時，梵王獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情來生此處。』作是念已，梵子即生天竺。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。故天竺四品，人皆事之：一、婆羅門執，云從梵王口生(婆羅門華言梵志，亦云淨行，似此方之儒者)；二、剎帝利執，云從梵王齋生(剎帝利是大國王種)；三、商賈執，云從梵王脅生；四、農人執，云從梵王腳生。故各各事之。其大自在天王住色界頂，字威靈帝，主領三千大千世界。梵王是娑婆世界，主住色界初禪、二禪兩楹之中，主領小千世界。今西洋天主邪教，妄無根本，不知以何天為主。余三十年前已見其書，杜撰俚語，其名其字甚鄙陋。又謂一切人民及三教聖人皆從天主生，故不宗事而事天主。今有無識之人，多信其教。昔雲棲大師三筆已有三辯，余不須重論矣。《竹窗三筆》云：『一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辨？」「予以為教人敬天，善事也，奚辨焉？」老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辨其一二。彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天帝也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣；又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣；又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大自在天王是也。彼所稱最尊無上之天主，大自在天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲，則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻，以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。(一)又聞彼云：「《梵網》言：『一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。』如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。士人僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵網》止是深戒殺生，故發此論。意謂恒沙劫來，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之。禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓，則卜之。彼將曰：『卜而非同姓也，則婚之固無害。』此亦曰：『娶妻不知其為父母，為非父母，則卜之；卜而非己父母也，則娶之亦無害矣。』《禮》云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限，其舁轎引車，張蓋執戟，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云：一切有命者不得殺。未嘗云：一切有命者不得嫁娶，不得使令也。如斯設難，是謂聘小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉。如謂人死其魂常在，無輪迴者。既魂常在，禹、湯、文、武何不一誡訓於桀、紂、幽、厲乎？先秦、兩漢、唐、宋諸君，何不一致罰於斯、高、莽、操、李、楊、秦、蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子？明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而是。彼皆未知，何怪其言之舛也。(二)復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天，無所禱也，是遵王制集千聖之大成者，夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者，孟子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也？以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主。倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼主教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。(三)」』」
(三筆判其以忉利天帝為天主。忉利天人間一百歲，彼天為一晝夜，壽一千歲，計人間歲三千六百萬年。此是欲界第二天，居須彌山頂，名地居天。世界壞時則同壞，何能出於劫數？其大梵天王壽一劫半，大自在天王同色究竟天壽一萬六千劫。世界壞時，此天不壞，以有阿那含三果聖人居住也。今此娑婆世界，共有萬億日月、須彌山、四天下，乃至梵天。故釋迦如來化千百億身，教住眾生，以一日月周行四天下，光明所照臨，是為一世界。如是千世界中有千日月，是為小千世界。爾所小千千世界，是為中千世界。爾所中千千世界，是為大千世界。○一小千世界如一貫錢，一中千世界如千貫錢，一大千世界如千千貫錢，故有萬億世界。成則同成，壞則同壞。所言劫者，梵語劫波，此云長時。成、住、壞、空各有二十小劫，共為八十箇小劫，總名一大劫。一箇小劫，共計一千六百八十萬年。二十箇小劫，共計三萬三千六百萬年。成劫已過，壞劫未至，今當住劫。第九箇小劫減時，一大劫共計一十三萬四千四百萬年。忉利天帝，梵語釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天主。昔為人時，姓憍尸迦，修建迦葉佛舍利塔，三十二人助修，共生三十三天。憍尸迦為帝，三十二為王，共為三十三天。儒云上帝，道云玉帝。梵語忉利，華言三十三。)
吳震飛居士問：「《維摩經》中，維摩居士凡見諸二乘聲聞弟子，即云唯。而見諸菩薩大士，則云仁者。如是遇五百諸大聲聞阿羅漢，初皆云唯。如見舍利弗，便云唯舍利弗、唯目犍連。今據唯字之義，無非切，音微，是專辭、語辭，又訓獨也。又烏賄切，音委，諾也，應聲也。如曾子曰：唯。凡彼人有語，此人方應諾。而舍利弗遇維摩，未曾有語，維摩何以云唯？若作語辭訓之，應音微，似非本文。如遇諸大士，亦可云唯。何以遇諸聲聞，獨云唯？古今諸註，亦未見有釋。今請和尚為弟子開千古之疑。」師曰：「此非華言，亦非胡語，乃天竺梵音，但有語而無義。天竺人見諸尋常同輩者，及後輩人別久，忽遇之，即呼云唯，然後乃敘餘事。現今廣州府常人相見，猶作此語。由昔晉、齊、梁、唐、宋代來，天竺賈客并諸國商侶，常泛舶至廣州。而諸譯經法師及高僧，多有附舶而至者。故昔廣府人多解梵音，兼海中諸國人語，以便貿易。今之廣州鄰郡肇慶府，猶多作外國語。如稱外祖父則云公帝，外祖母則云婆帝。陽江縣(肇府屬)喚外祖父為罨打，外祖母為阿低(阿俗作亞)。《僧祗律》云：『比丘共公語時，不得喚阿公、阿郎、摩訶羅，應言娑路醯多。共母語時，不得言阿母、阿婆，應言婆路醯帝。』然婆、帝、低三字，與律文及外國言音皆相近也。何以呼諸大士云仁者，而獨呼聲聞二乘人云唯？此《維摩經》是大乘典，有彈斥二乘之意，故無尊稱之辭也。雲棲《楞嚴摸久記》中，以唯字作此方義訓釋，是以終不能決也。」士曰：「承師釋久疑滯。」遂作禮而退。
順治壬辰，師在順邑沙灣何隆將居士館度夏。時有二僧從曹溪來，化繡千佛衣以供六祖。居士問師：「云何名千佛衣？」師曰：「斯謬也。昔如來在王舍城天帝石窟前經行，見有稻田，畦畔分明，差互得所。佛告阿難：『從今日後作衣，當用是畦畔法，以刀割截而成，不為怨賊所劫奪。是諸沙門賢聖幖幟，過去千佛弟子著如是衣，當來千佛弟子亦著如是衣。』今時法末人訛，不諳經律，繡千佛像在衣上。雲棲大師《正訛集》中已有辯矣。集云：『近世袈裟上編繡諸佛，云千佛衣。此訛也。佛像止宜頂戴在首，負荷在肩而已。懸挂胸膈，已涉褻慢，況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也。其過可勝言哉！輪王福傾，諒非虛語，而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。』或曰：『然則千佛衣果無之乎？』曰：『有之。即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：「我此僧伽黎，過去未來諸佛，皆著此衣，而得解脫。」是其證也。』」(袈裟，舊作加沙，又作𣮫毟，華言壞色，亦云赤色。謂用草木皮葉泥等染，以壞五大色也。義淨法師云：「梵語加沙野，譯為赤色，即乾陀之色。」元來不干東夏之言，何勞下底置衣？葛洪《字苑》，始從衣也。如是因色名衣，非今應赴。所著五彩者，佛言：「當來將我袈裟，變為五彩，是末法之衰相也。」若以義表，或名福田衣，能生眾善故。亦名解脫服，以解脫貪瞋痴諸煩惱故。又名離塵服，由斷六塵故。又名蓮花服，由不為六塵所染故。其義非一，詳載標釋。畦，音奚。畔，音叛。皆田界也。僧伽黎，華言重複衣，謂割之合成故也。亦名雜碎衣，以條數多故。乾陀，華言赤色，即赤色樹皮也。)
省城李慧菴居十問：「今有長髮不剃者，謂之頭陀。復有剃髮留鬚者，謂之表丈夫。以為宗門有道之相，佛教中果有是乎？」師曰：「佛之教法，萬國皆同，無有二制。天竺梵語頭陀，亦云杜多，華言抖擻，以能抖擻三界貪愛等諸煩惱。謂比丘當離憒鬧，不樂飾好，心絕貪求，清淨自居，以修正道。其行故有十二，一住阿蘭若(寂淨處，離村五六里，牛羊所不到處)，二常乞食(不受他請)，三次第乞(不擇貧富，常行平等)，四一食(日中一食，午前不數數食，妨廢修道)，五節量食(不飢不飽，身心輕安，易修道業)，六過中不飲漿(以果壓汁名漿，及糖蜜漿，以絕愛著貪求也)，七著敝衲衣(亦名糞掃衣，拾他所棄敝物，浣濯令淨，納成為衣，以絕色好，不招賊難)，八但三衣(一、五條衣，二、七條衣，三、二十五條衣，不多不少，足蓋形體，勤修道業)，九塚間坐(觀他屍骨，作不淨想，深生厭離，他既如是，我寧免之，不惜自身，勤修道行)，十樹下坐(樹蔭清涼，心易寂定)，十一露地坐(隨意快樂，月光遍照，令心明利，易入空定)，十二常坐不臥(行住坐臥，四威儀中，坐為第一，氣息調和，心易入道。若懈怠眠，諸食瞋痴，煩惱魔常得其便，是故脅不著席。)此十二行，迦葉尊者終身行之，未聞有披髮之事。故佛讚其德超人天，除佛一人，無能及者。若比丘行之，則自莊嚴二百五十戒法。不行亦無過。昔高峰大師悟後，復於懸崖上立一丈室，榜曰死關，不設床座，不用侍人。三年後出關，髮長過肩，即遣人剃除，非任其自若也。或云：髮不礙道。殊不知正礙道、正像法時，有在家修行，能證得須陀洹初果，斯陀含二果，阿那含三果，而不能證阿羅漢四果。若其出家，鬚髮纔落時，即證阿羅漢果。若在家菩薩不剃，則可出家為僧，受二百五十大戒，是住持三寶之一數。佛制比丘住蘭若，無人剃髮，極長二指(可一寸餘)。今非無人剃，又非閉死關，以馱髮為頭陀，名實俱謬。《正訛集》云：『有既不剃落，又不簪冠，剪髮齊眉，號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語，華言抖擻，具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云抖擻。佛言：「有頭陀行，則我法久存；無頭陀行，則我法滅。」頭陀關佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而髮長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。復有剃髮不剃鬚者，駕言：削髮除煩惱，留鬚表丈夫。此訛也。髮云煩惱，則鬚之煩惱尤甚。鬚表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義，貞窮達，一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以鬚為哉？如是違佛明制，顯異惑眾之流，擯而斥之，毋令混入於緇門可也。』」(阿羅漢，華言無生，謂不受後世死生也。正像法，佛法有三時：佛涅槃後，正法有一千年，次像法有一千年，三末法有三萬年。今時當末法，人有修行，不能證果。)
鄧實峰居士問：「牛乳是素否？」師曰：「乙未歲，余受鍾山徐子伯昌請，館中結冬。時昌母年鄰八旬，曾從余稟奉歸戒，長齋三十餘載。然昌性至孝，見母耄弱，齋戒彌謹，無可以為甘旨，私衷怵然。邈思古媳有將己乳哺姑，意欲以牛乳奉之。母弗聽。猶豫未決，乃就余請曰：『餌乳將無違齋乎？』余睹其孝念惓惓，因語：『天竺國人，無論葷素，悉尚乳酪醍醐，凡所敬尊讌客，咸皆用之。其醍醐本乳鍊成，能痊百病，故其俗多牧牛𤚲乳，必留餘以飼其犢，佛因順俗而聽食之，如子飲母乳，故非葷也。向聞此方𤚲乳者，惟利多乳，不留餘以活其犢，是即因乳傷命，不可食也。』昌曰：『比來牛價，頗藉人多愛惜其子，𣪬分其乳以鬻耳。』余曰：『如若言者，權食無妨也。邇聞牛直不充𣪬乳，多戕厥犢，是知乳從奪命中來，固不合食也。如有虛損重病及衰耄者，飲食難進，藥餌不瘳，必非戕傷其犢，生大慚愧，服者庶幾。脫無重病衰老，決不可食也。』」
鼎湖山木人居在犙禪師剩稿卷一
音釋修多羅
(此云契經。謂佛所說經，上契諸佛之心，下契眾生之機也。今單言經，是略也)。三藏
(經律論也)。十二分經
(佛所說法教分十二，以統八萬法藏。一曰修多羅，如上釋，謂直說法相長行之義也。二曰重頌，謂重頌上長行直說也。三曰授記，謂佛授三乘人得道記也。四曰孤起，謂不重頌名孤起，即偈頌也。五曰無問自說，謂無人請問佛自說也。六曰因緣，謂佛說緣起事也。七曰譬喻，謂佛假言辭以說諸法也。入曰本事，謂佛說聲聞弟子前世事也。九曰本生，謂佛說菩薩行因本曾為事也。十曰方廣，謂佛說大乘方廣之理也。正理為方，包富名廣。十一曰未曾有，謂佛說希有之法，或現神通眾生歎未曾有也。十二曰論義，謂佛答其問者，釋其所以也。)玳
(同瑇，音代。瑇瑁，狀似龜，甲有文，可飾器物。瑁，音妹。)雞足山
(在中天竺摩竭國王舍城東南雞足山。直上三峰，狀如雞足。迦葉尊者捧袈裟入中寂定，二峰斂覆。當來彌勒佛登山，彈指峰開，迦葉授衣與彌勒，月空化火焚身入滅也。因迦葉入定，亦名尊足山。)四料揀
(永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土，故示以料揀。一曰：有禪無淨土，十人九錯路，陰境若現前，瞥爾隨他去。言陰境者，謂於禪定中五陰魔發現。如《楞嚴經》明十種魔事，其人初不覺，著魔迷惑，自謂得無上道，死墮阿鼻地獄也。二曰：無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。三曰：有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。四曰：無禪無淨土，銕床并銅柱，萬劫與千生，沒箇人依怙。謂死墮地獄，臥銕床、抱紅銅柱，萬劫千生不復人身也。)堪忍
(亦云能忍，梵語娑婆是也。謂此世界眾生，堪能忍受貪嗔癡，及諸煩惱眾苦之噁，不求解脫，出離生死，故名忍土也。)八苦
(一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、恩愛別離苦，六、所求不得苦，七、怨憎會苦，八、大小諸橫憂悲苦。)黐
(音癡。黐膠，所以黏鳥獸也。)蜢
(音猛。蚱蜢似蝗非蝗，有尖頭，有大頭，翅有兩重，能飛能跳，食草木葉，江南名草蟲，嶺南名蜢。蚱，音責。大者能鳴，由其聲嘖嘖也。)醭
(音撲，物久生白醭。)圊
(音青，廁也)。𣪬
(音遘，取牛乳也。)比丘
(此云乞士。外乞食以資身，內乞法以資心。亦云怖魔，謂比丘受二百五十大戒，魔王驚怖也。)舍利
(此云靈骨。)師父
(為人模範曰師，謂教人以道之稱也。生我戒身，長我慧命曰父。有作師傅，師傅是官名，俗稱名儒能講論六藝者曰師傅。)弟子
(學在師後名弟，解從師生名子。)六賊
(色聲香味觸法之六塵也，能劫奪眼耳鼻舌身意之六根。)罨打
(上遏合切，音姶，平聲。下音打，平聲。此皆外國語，非天竺梵音也。)維摩
(梵音俱云維摩詰，華言淨名，是東方無動佛妙喜世界菩薩示生。此娑婆界贍部洲中天竺毘耶離城，原是金粟如來示現也。即如觀音菩薩是古正法明如來，為化眾生故，今復示現菩薩身也。)習氣。
(大經云：煩惱名字，略說則三毒，廣說則三界九十八使。煩惱習者，名煩惱殘氣。若身業、口業，不隨智慧，似從煩惱起，非實煩惱。久習煩惱故，起如是業。二乘聖人，雖得漏盡，而有煩惱習。如火燒薪已，灰炭猶在，火力薄故，不能盡。若世界盡時，劫火燒三千大千世界，無復遺餘，由火力大故。佛一切智，亦復如是，燒諸煩惱，無復殘習。○煩惱者，煩燒也。惱，迷惑惱亂也。即一切善惡妄想，從無始來，被此妄想，燒然惱亂，迷惑驅使，流轉三界，不得，故亦名惑，亦名使也。)