閲蔵知津 (閱藏知津)

『閲蔵知津』序

心の外に法はなく、祖師たちは、法こそが心であることを示された。 法の外に心はなく、大士たちは、心こそが法であることを説き明かされた。 いずれも仏の教えを伝え、迷いの心を覚ますためである。 仏の言葉を広めようとしながら、仏の心を深く究めない者があろうか。 また、仏の心を悟りながら、仏の言葉を巧みに理解できない者があろうか。 現代の文字だけの老師や、やみくもな禅僧たちは、いったいどうなのだろうか。 ああ、私はこれについて語るに忍びない。

かつて世尊が涅槃に入られる時、初祖・大迦葉は大衆に告げた。 「如来の舎利は我々の務めではない。今、まず三蔵を結集し、仏法が速やかに滅びるのを防ぐべきである」 もし三蔵が本当に仏の心を伝えるに足りないならば、なぜ初祖は結集を急務としたのだろうか。

思うに、禅宗にとって三蔵があるのは、囲碁の名人・奕秋にとって碁石があるようなものである。 三蔵にとって禅宗が必要なのは、碁石に活きた目が必要なのと同じである。 同じ碁石でも、うまく打つ者は一手一手が生き、下手な者は一手一手が死ぬ。 同じ三蔵でも、仏の心を知る者は一言一句が確かな教えとなり、仏の意を知らぬ者は一字一句が傷や瘤となる。 もし言葉に執着して見解を生むのを戒め、仏の言葉をすべて捨てようとするならば、それは食べ物を喉に詰まらせたからといって、食事をやめるのと何の違いがあるだろうか。

三蔵を捨てられないのは、食事をやめられないのと同じで、明らかである。 食べ物を調えなければ病気が生じるように、三蔵を読まなければ智慧の眼は必ず曇る。 しかし歴代の王朝で刻まれた蔵経は、年次順に編まれたり、重訳や単訳で分類されたり、大小が混ざり、前後が乱れており、読もうとする者はどれが急ぎどれが不急か、何が良くて何が悪いかもわからず途方に暮れる。 そのため各寺に備えられた大蔵経は、ただ高くしまわれているだけである。 たとえ読む者がいても、その趣旨を理解し、権法と実法を区別できる者はまれであり、仏祖の慧命はまさに九鼎の一絲にも等しい危機にある。 それなのに諸方の師匠たちは、人の上に立とうと争ったり、兄弟が家中で争うように、名利を追い求めたり、蠅が腐臭に集まるように、間違った是非を争ったり、愚かな犬が井戸に向かって吠えるように、勝手に福報や供養を享受したり、燕雀が安きに甘んじるようであり、どうして仏恩に報いることができようか。

宋代には王古居士が『法宝標目』を作り、明代には蘊空沙門がそれに続いて『彙目義門』を作った。いずれも工夫を凝らした良書と言える。 しかし『標目』は宋蔵の順序に従っただけで、おおまかな手がかりを示したにすぎず、十分に優れたものとは言えない。 『義門』は五時の教えに基づいて大まかな概要を述べているが、やはり完全なものではない。 私は三十歳の時、発心して大蔵経を読み始め、翌年に博山で壁如鎬という僧に会い、教えの内容によって分類・整理するよう切に勧められた。 そこで蔵経を開くたびに、読みながら書き留めていった。 龍居、九華、霞漳、温陵、幽棲、石城、長水、霊峰の八か所を巡り、二十年の歳月をかけて、ようやく原稿を完成させた。 ついに虚空を割くことはできなかったが、これによって多少なりとも道標を示すことができた。 まだ読んでいない人には、何を先に読むべきかを知らせ、すでに読んだ人には、権法と実法の関係を理解させ、意味を重視する人には、簡潔な中に広い知識を認めさせ、文面を重視する人には、広い知識を簡潔にまとめさせたい。 権も実も一心を出ず、広も約も一相に通じる。よってこれを『閲蔵知津』と名付ける。

甲午の重陽の翌日、北天目沙門・智旭が撰す。