事鈔境想分別表
雜料簡五章中、第四章。第五章雜相分別表剋漫等、今闕。於戒疏夷篇義門表中委明、檢之。
△初釋制意 境想五句┬初句───────────────重 ├二句──────────────┐ ├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│ ├四句 ├輕 └五句──────────────┘ △二明境界┬內報───有情 ├外事┐ ├約法│ ├對時├──非情 └約罪┘ 戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。 ├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。 └一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。 內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷 ├局人分道俗○├天 ├┤ ├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷 ├局內通大小○└畜─────┘ ├非人（天）─蘭 ├局大辨形報○ └畜┬─殺──提 └局報分色心○ └─盜妄─吉 ○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞 │ 綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。 ├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打 │ 比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡 │ 知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。 └通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女 │ ├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾 │ └婬、觸、─────可解 └別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒 ○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。 └內眾──如毀呰、兩舌。 ○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。 └小───如減年。及隨擯沙彌。 ○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。 ├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。 └通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。 ○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。 └心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。） 許、（即迴僧物戒、望施心成犯。） 染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。） 外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。 │ │ ├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提 │ │ │ 眾學中諸食戒、並食為境。 │ │ └衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據 │ │ 事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。 │ └別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。 │ │ ├水────────水中戲、大小便。 │ │ ├火─────────────然火。 │ │ └水風空───────盜、漏、皆犯。 │ ├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。 │ │ │ └通正不正─────餘食戒。 │ │ └四藥─┬局時藥───過受、索美食。 │ │ ├局七日──────畜長藥。 │ │ ├局盡形──────四月藥。 │ │ └通四藥───不受、非時等。 │ └約四事揀─┬衣──────────────同上 │ ├藥──────────────同上 │ ├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。 │ └臥具───────如二敷、兜綿等。 └通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。 約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。 ├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。） ├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。 └法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。 約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。 及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。 約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。 △三辨有無 無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是） │ └境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等） └略無─事必須具、文無者略。 約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。） │ └或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。） └如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無 約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。） 約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。） └如大小二妄、諫、隨舉等。──略無 約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。） 約罪無─┬如尼覆戒──────────略無 └覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句） △四定多少 律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。 鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。 昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐ │ │ │ ├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。） │ 約轉想本迷俱有│ └飲酒戒─酒無酒想──┘ │ 罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐ │ 對。重謂轉想、 ├妄戒──人非人想 ││ │ ├重┐ │ 輕即本迷。 ├觸戒──人女非人女想││ └後心吉┘ │ │ ├粗語戒─人女非人女想├┤ ├想對 │ ├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異 │ └媒嫁戒─人女非人女想┘ 境非人、相傳約義結方便吉罪。 └犯不犯相對或五句或四句○ ○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐ 約轉想有罪本迷無罪 │ │ ├過量不過量想 同 │ 者、名犯不犯相對。 │ │ ├有難無難想 同 │ 犯謂轉想、不犯即本 │ │ └有妨無妨想 同 │ 迷。 │ ├有主房戒─┬不處分處分想 同 │ │ │ ├有難無難想 同 │┌轉想─前心蘭─或五──犯┐ │ │ └有妨無妨想 同 ├┤ ├相對 │ ├掘地戒───生地非生地想 同 │└本迷─無罪──或四─不犯┘ │ ├壞生戒──┬生種非生種想 同 │ │ │ └生草木非生草木想 同 │ │ ├為尼說法戒─日暮不日暮想 同 │ │ ├非時食戒──非時時想 同 │ │ └媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想 同──────┘ │ └律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐ │ └減五有主無主想 同 │ ├粗語戒───粗語非粗語想 同 │ ├迴僧物戒──已許未許想 同 │ ├說粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │ ├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │ ├用蟲水戒──蟲水無蟲水想 同 │┌本迷──無罪─或四─不犯┐ ├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想 同 ├┤ ├相對 ├食尼讚食戒─教化不教化想 同 │└轉想─前心蘭─或五──犯┘ ├足食戒───足食不足食想 同 │ ├勸足食戒──足食不足食想 同 │ ├殘宿食戒──宿非宿想 同 │ ├不受食戒──不受受想 同 │ └發諍戒───觀不成觀想 同───────┘ 今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐ │┌──────────────────┘ │├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。） ││ └本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。） ││ │ └殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。） ││ └附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五 ││ └粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四 │└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。） │ │ └本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。） │ │ └───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。） │ └二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五 │ └本迷───無罪──或四 └約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐ │ │ ├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。 │ └四句─謂本迷故┘ └律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。
㊀資持記云。問、輕重門中必約有罪、今通或四即是無罪、何名輕耶。答、本迷無犯、亦約造事、教相所開、不妨輕義。
㊁據鈔只收盜及覆說三戒、此依本律。若準戒疏、例取餘部、更兼掘地非時二戒、加前共為五戒。餘應更有、尋之。
㊂鈔列掘地、不處分、非時、勸足等。若準戒疏、掘地非時二戒應收入前文三位中。
△五解輕重 約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。 ├第二句人人想───重┐ │ ├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。 ├第五句非人非人疑─輕┘ ├第三句人非人想──重┐ │ ├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。 └第四句非人人想──輕┘ 約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句） │ └─想───輕（第三句） └異境─┬─想───重（第四句） └─疑───輕（第五句）