觀苦入道論
苦を観じて道に入る論
世間法以不可力致者，委之命與數，故所遇窮達遼者，惟順受之。此於世逵矣，而其理有未窮。乃出世法則不然。以吾人之生斯世也，脩短不齊，有富貴焉，有貧賤焉；靈蠢萬殊，有聖哲焉，有壬昧焉。此非天降，非人與，無不從過去世搆因。如疇昔樂施與，則此生享盈積；疇昔奉齋戒，則此生履崇高；疇昔曾聽法修慧，則此生有智強識。其貧賤愚蒙者反是。此先佛如來誠諦之語。苟能知此，則人之處轗軻患難，自不怨天尤人，一一消歸自己，而非世之所論不怨天不尤人矣。何則？古今高識大賢言命與數，雖欲人反求諸己，而曰數，似于己外別有一制限在；曰命，又似乎己外別有一定宰在。所以李將軍有數奇之悲，楚重瞳有天亡之歎。蓋將尤人不知反己，乃至顏冉之夭、夷齊之餓，此又博學者屢屢致疑而莫解也。原其所號為命與數者，祗論夫一世一形之賦受，其於死生輪轉幽微之故，未嘗發明也。故昧者每以生為樂，以死為苦。賢者則曰：「所欲有甚於生者，故患有所不避也。」此不以死為苦矣，然未嘗指生為苦。聖者則曰：「朝聞道，夕死可矣。」此似以苟生為苦，以道為樂，然未明其道之何如也。若夫達出世法者，當其遇坎坷而顛沛流離也，則必惕然以思，此繇往因所致。既惕然以思，必恍然而悟曰：我既昔作坎坷之因，茲欲履不坎坷之境，無是理也。又將思過去已作現生之因，則現生定作將來之果，因今以驗昔，由往以知來。因今以驗昔，則知定業之不化；由往以知來，則知定果之莫逃。以信因果分明故，則現在所作，又必矍然起驚曰：未來生死，冥然無涯，我于今也，仍不作無坎坷之因，乃欲將來期受無坎坷之報，有是理乎？如是而思，如是而審，如是而驚，如是而慮，則知患難貧賤未足為苦，乃生死殊為大苦矣，以有生死而眾苦繫之矣。思生死為眾苦所繫，則欲求脫生死之念，必勃然而興。求脫生死之正念興，則世間情念應時而破，譬千年之暗室，一燈始然，不知諸暗之何從也。從是而疏世緣，從是而安貧賤，從是而輕富貴，從是而親善友，從是而堅正信，從是而黜聰明，從是而修智慧，從是而躋覺地，從是而知佛恩，夜寢夙興，應事接物，自不碌碌而過。此果因之理，乃出世大關鍵，未有不通斯旨而能入道者。但世之人情，每欲富貴而惡貧賤，是必以富貴為榮，貧賤為恥，又豈不以生為樂而死為苦耶？達觀者不然，富也貴也、貧也賤也，靡不有老病死也。靡不有老病死，則富亦苦也，貴亦苦也，貧亦苦也，賤亦苦也，生為其首也。生生不息，則其苦無竟，故大發修行之志，堅執智刀，斬裂塵網，直躋乎無苦之岸，則生亦不可得，老亦不可得，病與死亦不可得，然後為得，豈直富貴浮雲，貧賤不移而已哉？蓋生滅滅已，寂滅為樂，乃諸佛之造詣，群靈之本因，迷而苦之，悟而樂之耳。昔者齊景公登牛山，見齊國之美，潛然雪涕，此其時亦有見乎身世無常為苦，而達者哂之，以其迷寂樂境，認乾闥城而生戀戀也。若徒謂生必有死，生為勞，死為佚，乘化以歸盡為達，而不究生死幽微之故，則亦莽蕩邪見，斯又景公之所當哂也。以其見世無常而不驚，盲瞑無智，其又惡能達觀無生無苦之無上妙道也耶？
世間の法では、力でどうにもならないことを、運命と定数に委ねる。だから、逆境や順境に出会っても、ただそれを受け入れるだけだ。これは世間の道理ではあるが、その理はまだ究め尽くされていない。
しかし、出世間の法はそうではない。私たちがこの世に生まれるとき、寿命も境遇もさまざまだ。富貴な者もいれば、貧賤な者もいる。賢い者もいれば、愚かな者もいる。これは天が与えたものでも、人が与えたものでもなく、すべて過去世で造った因から来ているのだ。
例えば、昔、喜んで施しをしたなら、この世では豊かに蓄えを享受する。昔、斎戒を守ったなら、この世では高い地位を歩む。昔、法を聞いて智慧を修めたなら、この世では強い知恵と記憶力を持つ。貧賤で愚かな者はその反対だ。これは先仏如来の真実の言葉である。
もしこれを知れば、人は困難や患難に遭っても、天を怨み人を咎めることはなく、すべてを自分に帰して受け止める。世間で言う「天を怨まず人を咎めず」とは違う。なぜか？古今の高識大賢が運命と定数を論じ、人に己を省みるよう説いても、「定数」と言えば、己の外に別の制限があるかのようだ。「運命」と言えば、己の外に別の定めがあるかのようだ。だから李将軍は「数奇」を悲しみ、楚の重瞳（項羽）は「天亡」を嘆いた。人を咎めて己を省みないからだ。
顔回や冉伯牛の早世、伯夷・叔齊の餓死に至っては、博学な者でもたびたび疑いを抱き、解けずにいる。そもそも「運命」「定数」と呼ばれるものは、ただ一世一身の受けたものを論じるだけで、死生輪転の幽微な道理を明らかにしていない。
だから、迷える者は生を楽とし、死を苦とする。賢者は「欲する所、生に甚だしき者有り、故に患いを避けざる所有り」と言う。これは死を苦としないが、生を苦とは指していない。聖者は「朝に道を聞かば、夕に死すとも可なり」と言う。これは苟（かりそめ）の生を苦とし、道を楽とするようだが、その道がどういうものかは明らかにしていない。
出世間の法を達観した者は、坎坷（人生の困難）に遭い、顛沛流離（困窮して流浪）するとき、必ずはっと考えて、これは過去の因によってもたらされたのだと悟る。はっと考えれば、必ずはっと悟る。私はかつて坎坷の因を作ったのだから、今、坎坷のない境遇を歩もうとするのは、道理に合わない、と。
さらに考えよう。過去に現生の因を作ったなら、現生は必ず将来の果となる。今を以て昔を検証し、過去を以て未来を知る。今を以て昔を検証すれば、定業の変わらぬことを知る。過去を以て未来を知れば、定果の逃れられぬことを知る。
因果がはっきりと信じられるから、今していることに対して、必ずはっと驚いて言う。未来の生死は暗然として果てしがない。私は今なお、坎坷のない因を作らないで、将来、坎坷のない報いを受けることを期待する。そんな道理があろうか、と。
このように考え、このように審らかにし、このように驚き、このように慮れば、患難や貧賤は苦とするに足らず、生死こそが大いなる苦であると知る。生死があるから、衆苦がそれに繋がっているのだ。
生死が衆苦に繋がっていると考えるなら、生死から脱しようとする正しい思いが、必ず勃然と起こる。生死を脱しようとする正念が起これば、世間の情念はたちまち破られる。千年の暗室に一燈がともるように、諸々の暗がどこから来るかわからなくなる。
これによって世の縁を疎（うと）くし、これによって貧賤に安んじ、これによって富貴を軽んじ、これによって善き友に親しみ、これによって正しい信仰を堅くし、これによって小賢しい知恵を退け、これによって智慧を修め、これによって覚りの地に至り、これによって仏の恩を知る。夜寝て朝起き、事に応じ物に接するとき、自ずから碌碌（凡庸）として過ごすことはない。
この因果の道理は、出世間の大いなる鍵であり、この旨を通じなければ、道に入ることはできない。
しかし、世の人情は、常に富貴を欲し貧賤を憎む。必ず富貴を栄えとし、貧賤を恥とする。また、生を楽とし死を苦としないだろうか？
達観者はそうではない。富も貴も、貧も賤も、すべて老病死がある。すべて老病死があるなら、富も苦、貴も苦、貧も苦、賤も苦であり、生がその筆頭である。生々（生死が）息（や）まず、その苦は終わることがない。だから大いに修行の志を発し、堅く智慧の刀を執って、塵の網を斬り裂き、まっすぐに苦なき岸に至る。そうすれば、生も得られず、老も得られず、病も死も得られない。それこそが真の得であって、ただ富貴を浮雲とし、貧賤に移らぬだけではない。
生滅が滅し尽きて、寂滅が楽となる。これが諸仏の到達した境地であり、すべての霊の根本原因である。迷えばそれを苦とし、悟ればそれを楽とするのだ。
昔、斉の景公が牛山に登り、斉国の美しさを見て、ひそかに涙を流した。そのとき、身と世が無常であることを苦と見たのだろう。達観者はこれを笑う。寂楽の境に迷い、乾闥婆城（蜃気楼）を認めて恋々とするからだ。
ただ「生ある者は必ず死す」と言い、生を労（つとめ）とし、死を安逸とし、化に乗って尽きるに帰するのを達観とし、生死の幽微な道理を究めないなら、それもまた莽蕩（いい加減）な邪見である。これこそ景公が笑うべきことだ。世の無常を見て驚かず、盲目で智慧がなく、どうして無生無苦の無上妙道を達観できようか。