二
二、一
今為分別所攝〔者之〕非攝句〔以〕〔與〕眼處〔共〕等之〔文〕為始。此處有，如下之說明。此時有何等之彼〔法〕，所攝於蘊之句足，非攝於處、界之句足；或有所攝於蘊、處之句足，非攝於界之句足，依此蘊等問非攝之答。此〔問之句足〕是不適當於色蘊等。因此，於色蘊是為色蘊之所攝；又，色蘊確實沒有非攝於十一之處、界者（與如眼、耳、鼻、色、聲乃至法處之十一色有關之句足）。受蘊是受蘊之所攝，而受蘊又無非攝於法處、法界。如此，由無所謂非攝者，此等以及其他同類於此之意處、法處等之句足，於此時不予採納。而有何等之句足，不混淆非色而包攝於色且明確者，以及不混淆其他而包攝於識且明確者，於此處給予採〔用〕。又最後
十處、十七界
念根、無想有、一蘊有
悲、有見有對
無見及有對、所造性
如是攝頌之偈示之。故依此等非可知〔其〕所攝與非攝。因此，於此時，對於質問有關處、界，得同樣之答，設纏二十法一問，纏七識界一問，纏七根一問，纏二有一問，依悲以及有見有對一問，依無見有對一問，依有見一問，依有對與所造性一問，如此設八問。此等之中，蘊等之分拆可知如下。即於第一問，依於四蘊是依非色之蘊〔受、想、行、識〕。依於二處是依於眼處等之一與意處。依於八界是依於眼界等之各一與七識界。以上為定式。色蘊（耳、鼻、色、聲乃至法處）是與眼處共為蘊攝所攝，彼〔眼處〕具攝色蘊之時，於處之攝是〔處中之眼處〕唯眼處所攝，其餘十〔處〕乃非攝。又，唯眼界是界攝所攝，其餘之十界乃非攝。如是彼〔處〕非攝十處是非攝於眼處與意處等之二處。又，於彼〔界〕非攝十界者是非攝於眼界與七識界。對有關色處等亦是〔此法〕為定式。
二、二
於第二質問，以識蘊所攝於如何之識界，是無非攝於意處。故言處攝所攝。此處，又依於四蘊是色等之四〔蘊〕。於十一處是除去意處。十二界是由原來之〔十八界〕除去六識界所剩下之十二界〔其中含〕眼識界。唯眼識界所攝，其他非攝於（眼識界）。對耳識界等亦同定式。
二、三
於第三問，眼根等之答等於眼處等。對於女根、男根以含法，含二處、法界之八界應當知。
二、四
於第四問，三處者是色處、法處、意處。因此，於此等，色處、法處之二處是非攝於此等（有），其餘之九色處，是〔所攝〕於此等（有），言非攝於〔此〕二（色處、法處）與意處之二（或三）。九界是色界、法界與七識界。
二、五
於第五問，二處者是關於第一句乃聲處、法處、意處，而關於第二句是色處、意處。界亦此等之一與識界可知之。
二、六
於第六問，十處是除去色處與法處。十六界是除去色界與法界。如何之理由？因為云無見有對法是為九麤之處。與此等共所攝於蘊攝者是色蘊。此等九處是所攝於處攝，而〔與此共〕色處、法處者乃非攝。又，此等九界是所攝於界攝，而色界與法界者是〔與此共〕非攝。如此與此等共非攝之二處者是除去色處之九麤處與意處，即為非攝於十〔處〕。又，與此等共非攝之二界者是除去色界之九麤界與七識界，即可知為非攝於十六界。
二、七
於第七問，二處者是色處與意處。八界者是色界與七識界。
二、八
於第八問，十一處者是關於有對法除去法處。於所造性法除去觸處，於界亦同定式。八結亦可依此述之定式而知之。
所攝〔者之〕非攝之文畢