行腳
師居天界，學者請問師行腳。師曰：「我以生死請益無際和尚，和尚令參萬法歸一，一歸何處話。我是年十有六歲，抵杭城受戒，一日見病僧放命，四大不收。我畏此苦，人生決定難逃。儻此景界忽然至我，誰為代受？我時發願：『有如大事不明、生死不透，而將脅臥蓆者，永墮地獄。或為身口妄求溫飽，指以塑佛修寺供眾，妄取信心錢財，作不淨業，或自作，教他作，及見聞隨喜作者，永墮地獄。我如不捨正因正念，悟一知一見，若以僧俗貴賤貧富好醜，為利養故，論說不平等法，及教人如我所說，無慚無愧者，永墮地獄。』發願已，疑一歸何處話，務要此生見箇下落。此話在胸中，如填須彌，啟止不安、散亂不定，行在途中，甚是勞倦。偶在座中熟睡，昔所作惡知境界，及無量劫來未聞未見種種造作，一一發現。即自思云：『我發願為生死行腳，與麼境界豈非生死乎？此夢從何處起，此是一是二？』如此久之，覺得心念純熟寂然。日深月久，萬法話于心上念念挨定無疑有疑，有時昏亂、有時寂靜，然寂靜處話頭分明，昏亂處話頭無有，看來畢竟不以生死為切者，工夫不得純熟也。
「因思古人參學，種種發願，以無願不立故，遂禮佛發願：『第一願，我經無量劫來，未嘗親近供養諸佛、諸祖、諸大菩薩、諸善知識，流浪生死。我今既覺，若得供養親近，不以廣大真實信心，不學諸佛菩薩、諸善知識昔所難行難捨難忍之事，縱外道取我身命，若舉念護惜，誓墮地獄。第二願，我今行道，遇逆惡境，不復憍慢懊惱，當生智慧解脫。捨身受身一切眾生，所作諸惡、所行非道，願我不取彼之所為，亦不厭彼之所作，則當隨類為彼說法。若不依願，當墮地獄。第三願，我悟佛知見，必將佛所說大乘法藏，荷負無央數世界，分身無央數世界之中，教化四生六道眾生，同圓種智，使眾生聞我音聲，見我色相，皆獲三昧。若悟後不依者，當墮地獄。』發願已，舉起話頭，行至中途昏晚，就路旁大石上坐，不覺定去。行人傳說有箇和尚在路死了，來者驚我定起，我欲行只是移動不得，四大麻木。眾人扶起，漸得輕快，不知幾時也。自此于一切處，晝夜清爽，話頭明白。殿堂中、三門外，出入動靜，只知有箇畢竟一歸何處話塞滿太虛，如車輪轉，都無所礙。我憶這話如寶劍，一切境物，皆無入處。
「有僧將黃檗心要與看，我接之不覺墮地，疑此一歸何處話，宛如死人，一切所有都不知道。如此，這箇境界，甚是難透。如坐在太虛空中，覺恐怖艱險作主不得。正恐怖中，一歸何處話，忽然舉出，向使若非願力深重，此話頭在念，定是成風成顛。這僧又將心要來，我謂古人說話必有得力處，遂揭開再看，如虛空相似，知黃檗饒舌，覺自己髑髏悉皆裂破，就將心要燒了，我通身是箇心要。又念古人云：『做工夫要到佛祖田地。』作箇準則。我此生務要做到大慧禪師，大悟一十八遍，小悟不計其數。然從上佛祖，皆經遠劫，豈止大悟小悟。這僧見我燒了心要，他說蘿擁山老和尚，三十餘年不出山。我遂去見之，自說工夫。老和尚云：『你且莫說工夫。』我云：『恁麼莫不虛度此生麼。』老和尚云：『是我虛度，你不可虛度。』我禮拜謝。老和尚見我信心，收拾空房留我住。我云：『今日入山，若無工夫而離此山者，定遭虎。』舉萬法話疑云一歸何處，復云畢竟一歸何處。終日竟夜，祗是與麼疑。疑之日久，覺得身心別無所有，惟是空我境界。此境界又喜又怕，又無問處。
「雖是老和尚久住山中，作務勤苦，不知所以。我自主張不離話頭，又經月久，此空我境界，唯覺房榻內外一切都空。我即是空，空即是我，我與空了無二相。然雖得恁麼，只是無箇悟處不敢認著。又思心要所說，當體即如，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。將使合我所空，且無空跡，終是欠箇悟處。我信古人說：『要有箇悟處。』遂以悟為期。又經月久，經行間忽見卓案上馬祖與百丈野鴨子話。祖問百丈是甚麼物，當下如寶珠擊碎虛空，因說偈曰：『遍界純真無雜，豁開劫外優曇。虛空七破八裂，都盧無聖無凡。』這偈子不知如何發出，此後偈頌一切處，隨說隨有。一日寫百十首心禪偈，與人問答偈頌，長短總五七百首。我將古人說處印看，亦有合處。然終非悟門，盡皆燒了。惟願諸佛菩薩作證明也，做工夫不到語默不干處，願我生身陷入地獄。又願一切眾生，如我修行，正念現前，禪定自在。
「我時下山，途中晝夜疑一歸何處話，一切處，一切時，只如是疑，如是提。忽患傷寒瘧痢，整四箇月，空我工夫、話頭都打失了，種種言語聰明解會都用不著，仍護持前願，恐我一旦無常，未敢放脅而臥。人問：『汝病如何？』答曰：『我尚無我，誰為病主？』然終亦是強作主張。一日忽聞僧云：『一切智智清淨，無二、無二分，無別、無斷故。』我聞此語，依他所說，一一推究，不知是何如。及問出何經典，僧云《大般若經》。我祈禱諸佛：『大限已盡，承聞般若，不昧正因。臨命終時，心無散亂，早得出頭為男子相，投佛出家，禮善知識，學般若法，究明心地，開導一切眾生。若大限不盡，將前空我聰明，及一切異學文字，盡情除去。我做許多時工夫，作許多時模樣，打點，惟有偷心未曾死得。今日以我所聞，一切智智，清淨無二、無二分、無別、無斷故，話作箇正念，以為發明此話。若不發明，而便捨卻，當世世以我身，碎如微塵，入微塵獄。若悟明般若大意，不廣開示一切眾生，不入微塵剎國，教化一切眾生，同證諸佛無上般若，亦當入獄。』舉願後其病漸見輕微，病既已愈，將此般若一切智智清淨無二、無二分、無別、無斷故話，加疑云。此話我因甚透不過，畢竟因甚透不過？從此發疑參究自辦久遠之心。
「往來蜀川，又經八年，是箇呆漢，土面灰頭，齷齷齪齪，受盡辛苦，寒暑不勻，饑飽不節，去住不定，人事不同，工夫不一，不死不活，無滋無味。這箇般若話，轉疑轉生，欲覓欲斷，甚是費力。轉轉到此，轉轉昏沉，轉轉散亂，昏沉散亂轉轉太甚，我身我心及我正念，一向轉轉埋沒。雖是有箇話頭，祗是不得定力，死死活活過了日期，只因我宿障重，轉用心轉失了。因思古人所教，痛加鍛鍊，或罵或打，至使心地灰死，做到大休大歇處。知解到此，用心轉近轉遠，轉熟轉生。由此始信古人得此一著，未是容易。又久久方然出定，我云：『這許多年，費盡心力未得一念相應，未嘗一如今日都不思議。』舉起正念，又依前定去。于定中覺得正念微密渾然，是箇空空豁豁，連箇正念都無所依。至都無所依處，正是不思議處，無邊際之量，又如太虛空無有一物。忽聞僧云：『見無所見即真見。』我聽得此此說，如太虛空碎之無跡，豁然如聞百千億霹靂之作，如出百千萬億日輪之照，如百千萬億劫冰山融化，如百千萬億劫一念前後際斷。到此之際，方悟無量劫來偌大窠臼頓然脫落。一切智智，無智無非智也；一切見見，無見無不見也。覿體都無一玄一妙、一機一用，而又一切用、一切機、一切玄、一切妙，一一一切，總然玄妙機用也。無量劫來縱經生死，一切因緣誠然妄幻。大眾！即此是行腳事，即此是心空及第處，即此是古人田地處。偈曰：『佛法都盧只箇空，且非知見立為宗。十方諸佛全生滅，一切群靈總幻中。勘破了無些子礙，悟來祗是舊時人。如今又于歸方丈，一任施為在豎橫。』
「般若大禪定，一即一切，一切即一，而無種種，而不無種種。所以山河大地森羅萬象，總印我般若之光明。空色妙門諸佛眾生，全承我般若之慧力，無一物不說般若之法，無一事不任般若之用。十方佛祖，盡以般若說我之一切。雖然如是，也不得自肯，須待作家煆煉始得。我說此空，非學者冊子上卜度口說之空，實工夫做到之空。
「我至隆恩見先師我參學十年餘，為己躬事行腳工夫，做到理窮情盡，十方坐斷，凡聖不容，心同太虛，了無一法，即如來清淨覺地，是則求和尚證明，不是求和尚開示。老和尚云：『是那箇是如來清淨覺地？』近前叉手云：『是某甲自性。』老和尚云：『你道會得，從我腳下流出，我難與你證明。』我云：『我是，和尚道未是，和尚誤我。我未是，和尚道是，亦和尚誤我。』老和尚云：『何不別處去？』我云：『天下有過我者，我不踏老和尚門戶。』老和尚云：『可近前作禮歸位。』又云：『子實到家。』我正目不顧。老和尚云：『許你！許你！我亦不顧。』老和尚云：『我道許你，更疑什麼？子既如是，吾亦如是。』我近前展三禮。老和尚云：『子將從前做工夫處，舉似一遍，供養大眾。』我實供說如上做工夫，至見諦處，叉手默然。老和尚云：『子見諦如何與我不同？』我以兩手大展云：『這箇非別。』老和尚云：『這箇還著言句也無？』我云：『實無一字。』老和尚云：『只此無一字處，吾為汝證明已竟。子可深山茅蓬下，饑餐渴飲，任情逍遙。為子安號「古庭」，珍重！珍重！』我遂禮辭。老和尚云：『子向甚麼處去？』我云：『十字街頭，喝佛罵祖去。』老和尚云：『子再來否？』我云：『不違和尚尊顏。』話畢驀直出也。
「我時禮別老和尚，就止金臺大容山，雲水不絕。老和尚恐出世早，命首座云：『子別在甚處？』我云：『佛祖行不到處。』老和尚云：『還許人來否？』我云：『坦然無礙。』老和尚云：『從上古人，阿誰有超祖之智？』我云：『黃檗。』老和尚云：『子見黃檗麼？』我云：『縱是黃檗，也須見擯。』老和尚云：『敢在我這裏說大話！』我云：『正眼無私。』老和尚云：『觀子知見，吾非子之師也。』我云：『無有過量，豈免眨剝。』老和尚云：『是！是！我昔見古拙老師，十年後付一偈云：「憶昔繁昌一別時，此心能有幾人知。無弦曲子真難續，慧命懸懸付阿誰。」吾居川中，得法之徒十有餘人，正法眼藏，付囑于子，先師慧命，無令斷絕。今將袈裟拂子，付汝為臨濟正眼，寶重！寶重！』我以兩手掩耳，震聲一喝而出。老和尚云：『吾道至子大典于世。』起身送行。我則不顧，由此別去。」