法語
我本初機，文章佛法固是不會，惟念初祖所教，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，乃可入道。我每思豈容措手，縱學百千種神變妙用、三乘五教、諸子百家，至于己之生死，都無用處。佛祖典悲啟慈，為一切眾生出現于世，亦方便垂手，將所教向本參生死上勘，正是妄想。宗門下無許多說，但各悟自心，此心若悟，法自變通。我常閱華嚴經，至善財問五十三知識處，及五十三知識答善財處，一一各說一一不思議三昧妙門，于問答處未嘗見有一法，更經歷一一三昧門不思議海諸佛神變，無央數劫說之不盡。若論有法，人人不增；若論無法，人人不減。將謂諸佛菩薩、諸善知識，所經遠劫，非一時一息修來。不知心法無二，人自執迷耳。我看彌勒菩薩于彈指際開毘盧華藏，令善財入百千萬億彌勒樓，禮百千萬億彌勒座，見百千萬億彌勒佛經歷而出。善財彌勒，無一無二，亦未嘗相去。我于未嘗相去處，頓然會得諸佛大不思議用。我作麼生會？謂學者云：「欲要打殺，且放過著。」令學者入學者，我于不思議三昧，都無所見，亦無所說。于無所見所說處，與十方諸佛、一切眾生，融會于一念，心心無礙，生佛平等。且諸佛眾生、諸善知識、彌勒善財，于我無一法處，爾等學者與他相見了也。若一向說都無一法一見。學者向什麼處著力？宗門謂真參實悟，此是做工夫最上之教。到此要信佛祖與我及一切眾生，皆有箇大受用妙處。若實所悟與麼思議不思議，一一塵、一一剎、一一物、一一事、一一心、一一念，總是毗盧華藏，世界剎海。我所說者皆從我心流出，今之學者惟恃多聞，泥執不通。佛祖妙用，及諸佛無礙、諸佛三昧、諸佛禪定、諸佛神變，死心會去。苟不死心，縱有言說，都無所實。
德山一日飯遲，托缽過堂。雪峰云：「鐘未鳴，鼓未響，托缽向什麼處？」德山無語。雪峰舉似巖頭。頭曰：「老漢未會末後句在。」山謂頭曰：「你不肯老僧那？」頭密啟其意。山次日說法，果異常日。又一僧見雪峰云「是甚麼」，僧亦云「是甚麼」。峰無語。僧到巖頭舉似頭。頭云：「雪峰不會末後句。」僧請益巖頭。頭云：「雪峰與我同條生，不與我同條死。要識末後句，只者是。」大眾！巖頭果然知末後句麼？據我勘，未夢見在。何故？巖頭不識德山、雪峰。他二老，一箇似直中掩曲，一箇如方裏藏圓，到此正好著眼。且巖頭與麼說，端的是肯他不肯他。若肯他，不合道密啟其意，不同條死。若不肯他，二老當見在甚麼處？只這裏，大、小巖頭也過不得。有輩拍旨擔板漢不究宗門，果有如此之高論，往往妄認業識昭昭靈靈，妄據高座行棒下喝。且善知識，果透得巖頭末後句，棒棒喝喝四方八面放大光明。不然，無明人我一棒一喝，定招惡報，四大分散打入黑漫漫。大眾！生死事大，無常迅速，不可不謹。汾陽無業禪師云：「古德、道人得意後，茅茨石室，向折腳鐺煮飯喫。過三二十年，名利不干儴，財寶不為念，大忘人世，隱跡巖叢，君王命而不來，諸侯請而不赴。豈同我輩貪利愛名，汩沒世途，如短販人，有少希求而忘大果。」誠哉是言，我等惟掠虛頭，妄自尊大，無明三毒潛結于心，逆惡境緣，知無解脫。據實而言舉似宗門事，且不論你知識非知識，除卻一切施為動靜及語默文字，生死到來畢竟作麼脫去？不得認著箇死搭搭向良久處妄想，不得執箇轉轆轆向活脫中狂蕩。但有絲毫差別見覺，縱脊梁若生鐵鑄就、機辯如懸河瀉水，未免閻老子，打入阿波波、阿吒吒、八寒八熱，萬死萬生，此謂灼然。聽吾末句，各自檢點。偈曰：
「昨夜蟭螟吞六合，虛空撲碎落巖前。山頭白浪沉兜率，海底紅光燼梵天。百億須彌為我座，三千諸佛列吾邊。任他鐵額銅頭漢，未跨門來先著拳。」
師擊拂子，召大眾曰：「伏惟珍重！」
門庭施設，問答機緣，講學宗徒、禪那衲子，一一吐盡野狐涎、一一放下虛頭說。了了知覺，心心見聞，物物現前，塵塵顯露。不該一事，不涉一塵，覿體全彰，當機壁立。了了知覺，而知而覺，知覺了了，心心見聞，而聞而見，聞見心心，物物現前。而現前無物，塵塵顯露，而顯露無塵，所以一事不該，一塵不涉，覿體壁立全彰。十方任運，無處不清淨，本源三界，縱橫無方。不自己寶所，彼此一切智智清淨，無二、無二分，無別、無斷故，一切眾生，一切諸佛，亦一切智智清淨，無二、無(二分別無)斷故。既一切智智清淨，覓什麼佛法語言、玄機妙旨？但有所能，即成魔魅。釋迦老子說一大藏教，實地獄之因；列祖說千七百機，誠輪迴之本。禪者于輪迴地獄，心上起一妄念，謂之有佛有道、有行有法，則為大謗，自造業因。佛本無成、道本無修、行本無立、法本無學，禪者若論諸佛功德，那一處不具足、那一處隔絲毫？學無學，舉步踏著實地；行無立，動念則是自心；道無修，涉境全無妙用；佛無成，應事物理變通。根塵諸大，總為無礙解脫光明所念，緣慮便能放光現瑞，只是自家埋沒。于埋沒處，瞥起箇念，向孤峰頂做模作樣，誑惑人天，謂是苦行頭阤、謂是超群衲子，更謂我能戒定身根無為清淨。此等語正是作業。不然，習得一切禪定，猶須彌山如如寂寂；學得一切佛法，若娑竭海汪汪洋洋。以是而論，亦是造地獄業。豈不知法身無相，量等虛空，禪定佛法，向什麼處莊嚴？將三藏十二部，放在什麼處？種種神通妙用，於虛空體上都用不著，更于其中覓一物，是佛是祖是凡是聖，亦不可得。更立一事為戒定慧、殺盜婬、生死涅槃、無明煩惱亦不可得。佛是報化，報化非真；法是幻說，道乃異名，行為夢境。學者不信，只如過去諸佛，成得箇什麼事？所為都在那裏？現在諸佛，未來諸佛，總成得箇什麼事？把將三世事來，勘十方諸佛、一切眾生，都在什麼處？學者不思一念普觀無量劫，無去無來亦無住。若是真正衲子，總是佛祖現紫磨金身，種種不思議。佛祖境界，正好截斷，若不截斷，被其熱瞞。學者參學，要在見正。所見不正，終始難為究竟。佛祖無事無依，說一切語言都無見解，與人終不言是佛是祖。禪者各各起箇妄念是佛是祖，是經是論，鴉鳴鵲噪雞啼犬吠，此等在那裏發出，與三藏十二部有什麼差別？自是學者于淨白受用處自家點汙，作知解，作凡聖，作一切能所見解。即今聽我所說，各各放下，就此舉一念，看最初一念，念起念滅，若起滅無念，這一念即法身，第二念即報身，第三念即化身。如不思議念，即不可思議佛。如是佛剎境界，無一塵不備、無一念不圓，念念是佛剎微塵、念念是佛剎微塵三昧，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。學者舉心動念，不作佛見、不作法見、不作知見見、不作見知見見，饑來喫飯，困來打眠，都不理論，即此無一念處，豈不與虛空等量？祖師西來，不立文字，如來始終，未嘗說一字。古人說：不是心，不是佛，不是物。佛祖得與麼為人徹骨徹髓，徹尾徹頭，實無一毫佛法禪定埋沒，我所說者亦無埋沒。我昔參學，便信古人之教，放下自己無量劫來一切身心，只如我之一心正念正見，除此正念外，再不起第二念埋沒自家。及乎所見既徹，未嘗不以我所見與學者說之明白。一切佛祖，一切眾生，及學者亦如是知見，以此念念融通，心心無礙。佛祖乃心之妄名，眾生是妄名之佛號，一切妄想，一切緣慮，亦是名號之幻化。此幻化又皆人之正因正念三昧。與麼勘破，無一處不光明盛大、無一事不解脫清淨。上不見十方諸佛，下不見一切眾生。學者依山僧說，將正念作箇主宰，不勞登山涉水、不須討論尋經，一切禪定功德、一切莊嚴佛剎，本身具足，不增不減。佛說一切法，治我一切心，無我一切心，何用一切法。豈不是本分事也？所以一大藏教，謂之故紙；一切諸佛諸祖，如閒神野鬼；一切禪意教意，如痾如疣。習定習慧，思惟妄想，凡有所說，終無正見。靈嶽拈花，迦葉微笑，剜肉作瘡；神光斷臂，少室安心，空中釘橛。不可知知，不可識識。山僧因眾說做工夫話，不惜口過，亦是不得已。諸子百氏，佛祖經論，一斷一切斷，方好做工夫。嗟夫！生死無常，大眾歸去檢點。法身無相，等合虛空；妙悟非文，一切無礙。威音那畔，寂兮默兮；空劫這邊，明也白也。淨裸裸，赤灑灑，不載言詮；光爍爍，圓陀陀，絕無窠臼。一一清淨之，清淨遍法界，無不清淨；一一色塵之，色塵盡十方，無不色塵。寂然中寂然，明白處明白，不著空，不著有，而空有真妄之何存？不名凡，不名聖，而聖凡心事之何立？一一諸佛眾生，生佛同源；一一古今，而非古今；一一無去無來，無非去來。與麼則山僧橫說豎說、塵說剎說、一切說，也說不出。山僧這片臭爛舌頭，說也得，不說也得，說與不說，一一總得。山僧向定、不定、不定定處說，而說說、一一說、未嘗說，在聖不增，在凡不減，無去無來，也要學者知箇下落。大眾！山僧未開口際，一一見得明白分曉，將山僧掀下座來，爛捶一頓，山僧結舌甘受。眾中莫不有下得手的人，有麼？有麼？山僧對眾一一劃斷，收拾結殺，了無餘蘊。學者不得向山僧臭爛舌頭上討氣息，若然山僧將舌頭鼓動臭爛惡氣，至十方諸佛大不思議三昧世界剎海，振搖十方諸佛大不思議三昧禪定，坐卻十方諸佛大不思議之座，演說十方諸佛大不思議三昧之慧，一一諸佛不思議三昧之真如，一一諸佛不思議三昧之般若，一一諸佛不思議三昧之清淨，一一諸佛不思議三昧之平等。此十方諸佛，一切大不可思議三昧，皆不出禪者日用尋常踐履。如果具足正因正學，抱宗門向上志力，行諸佛正因正學三昧，于諸佛三昧外，而一切妙用、一切勝法、一切大用、一切能事，以至聲聞緣覺、有學無學、有漏無漏、大藏一藏，總名生滅妄幻。我說祖師西來，狂心未歇，不立文字，遍界葛藤，直指人心，白雲萬里，見性成佛，自家矛盾。學者向自家立腳處，討箇端的。不信我說，縱與佛祖齊驅並駕，認箇沒量大人，未免縛腳縛手。雖然恁麼說，你禪者便不得就這無事中放懷穩便，說心、說性、說玄、說妙、說道理、說因緣，苟如不除去此箇念頭，如我所說一切學、一切法、一切因、一切果、大藏、小藏、有漏、無漏、有學、無學、聲聞、緣覺，更謂人間天上總明，一一諸佛之光明，又是錯了！何也？因禪者不能死心于一切佛法世學之外頓然悟去，所以說為妄幻。更不以生死為念，學一肚雜毒，做許多虛頭，或假以模樣莊設，或執以默然閉目心裏造作，或狂蕩無忌，任學者說得點水不泄，偶一事不順，無明人我不知不覺，做到無結殺處，不自覺轉此念頭，只知檢點諸方，更不回頭自理，畢竟生死如何了也？這等阿師，有日熱病打倒，四大發燒，求生求死，皆不能得。開眼見鬼，那時將所學文章佛法，玄妙機用，一一拈來，全然無用。古人做工夫處則不能拼命向前，古人絕情意識處則不能刳腸死智，肆恣妄誕，矜恃所能，色色無慚誠不克己，形漏磨盡，報業現前，萬死萬生，脫身無忌。你學者依山僧說，莫學此等虛頭，力究生死，危亡莫顧。上古之學，最初一念，以期念念死心于文字之外，俾以自悟；既悟，又將所悟拚去，如痴如愚，似不能言中。古之學也知死心，其奈餘習未定不能力行，將諸家文冊相似機緣向情塵中領略，步織詞翰，湊合簡篇，或言上堂參，或言杖下喝，舉時端的似悟，觸境依舊還迷，自瞎瞎他，宗門成患。近古之學而又遠矣，醉心淫舌，沿襲相傳，盡力所言，只說見聞情識邊事，正因愈昧，正念全無。放命後，例是打失人身，做神做鬼。目今學者而又不然，欺賢罔聖，濫廁宗門，皆以名利為正持，雜毒為正授。所謂大妄，不畏因果，任意死生，甘心罪業。大眾不覺，忉忉說許多話，誠無利益。看他古人一語一默，一機一境得為學者掀翻。無量劫來以至今日所作所為，解粘去縛，屈己就人，盡機發用，豈似我溫飽無厭，行解不嚴，以少偷心而望大業。然我對眾所舉，我亦無著面目處，況文字語言之乎者也。茲因眾請，以實供陳，不可不知。努力珍重！
禪門的示，無過教外別傳絕口絕耳、遍法界性示等虛空、不絕思惟全機觸脫。大眾，吾宗諸老，大凡開示拈提，以一喝不作一喝用為宗門之的要，多少漏逗，至于打拂敲空謂單傳法，好不慚愧。老僧對眾效古人也打一拂，喝一喝，且道相似不相似。似與不似，置而勿論，只如十方諸佛、歷代祖師、天下老和尚，向這一拂一喝上不敢正覷，一大藏教、千七百機及餘諸子百家總用不著。山僧將古人盡機行不到處、盡力提不起處，不惜情說，欲與祖師證明不立文字，直指人心，見性成佛之意。山僧舉一喝一拂就作此用，勘之得透、透之得過，不妨盡大地是學者自己寶華王座，動步無非踏著，脫體是學者自己丈六金身，天上天下唯吾獨尊。釋迦老人以茲之說向靈嶽拈花，平地陷坑，迦葉微笑，果然落塹。教外別傳，將謂多少奇特？漏笊籬，破砂盆，雖然且不得作尊貴看，我與禪者說，謂證明不立文字之意。畢竟大意在什麼處？看來祖師也不著便，為他人事九年苦苦面壁，及回逼二祖師斷臂，甚死急。即此一拂一喝，又向什麼處說話？欲得親切，須是自家工夫做到。此事至禪者分上，端的有放處無放處邪？至山僧分上，端的有用處無用處邪？祖師分上，端的有證明處無證明處邪？豈不知古人用處，則當人用處，未嘗一毫差別。佛說一切法法是心，用除我一切心。心是法體，我無一切心，心即是法，何用一切法，法即是心。山僧向禪者說，實不是說了便休，直欲大法明、祖關透，始是到家地位。其或祖關不透、大法不明，盡百劫千生、學得千經萬論，妙用神通如阿難、目連、馬鳴、龍樹，若不死心做工夫，總名生死妄想，有何益哉？生死事大，無常迅速，如喪考妣，如救頭然，誠為險也。勘他古德行棒行喝，一機一用，如擊石火，似閃電光。如此作用，恐學者停思停想，擬議之間千里萬里。與麼費盡心力，必期學者向佛祖未開口前全身擔荷。既擔荷已，緘唇封舌，孜孜禪定。所以古人箇箇于生死岸頭，猶白日青天，佛祖獨言教外一著，忒煞慈悲，于一切時、一切用，盡在學者語默動靜中，同學者于無量劫來，著衣喫飯、屙屎放尿，亦能為你放大光明、轉大法輪。學者心念與他打成一片，下死力拚性命做工夫，見箇下落，不可放過。若放過，百千萬劫難似今日。釋迦老子，四十九年，橫說豎說，剎說塵說，山僧所謂一拂一喝處，縱橫獨步，千變萬化，種種奇特。你學者聞山僧說，不得作無事種種著到。古德云：「學者看千處萬處，不如實看一處。若看破一處，則千處萬處自然一一透過。」山僧說箇譬喻，此事如鳥抱卵，孜孜于動靜處不失所抱。抱來抱去，時節忽至、殼漏子七零八落，中間跳出箇活潑潑的來，便能知其饑飽、一動一靜，久久羽力皆全，又是一番無礙，南北縱橫，高低遠近，飛騰任意。確然之理，千經萬論也只與麼說，除此再無別事較量。不然縱通三藏窮盡五車，及餘諸子百家，若不死心故工夫，有箇悟門，總是外事。《華嚴經》云「如人數他寶，自無半錢分。」山僧也曾討經論、學機緣，到這裏都無用處。川老云：「欲知端的意，北斗面南觀。」透過，殼漏子七零八落；透不過，非但學者，任他川老也難分疏。山河石壁、草木叢林卻會此說，古今先聖盡被瞞了。若在此看往往埋沒，離此別說而又不然。天以之高，地以之厚；佛祖以之相續慧命，接物利生；山僧以之日用施為，逢場作戲；學者以之之乎也者，語言文字；百姓以之坐臥經行，著衣喫飯。于事于理，果然親切。既知，正好高坐蒲團，屏絕人事，主賓不立，朕兆勿存。如空中月，無水不形，無處不照。然後于火爐頭，向金剛眼，證據單傳，以報佛祖無報之恩，化人天無為之化。大道廓然，體無清白，遍一切處，不落有無，在凡在聖，凡聖一源，非去非來，去來一致。山僧為學者普說，于語言文字之外各各領會。伏惟珍重！
大凡行腳脫生死、超佛祖、明心地，其實無心可傳，豈可口授。貴在當人辦鐵石心，立腳穩當，觸聲色、遇境緣，或善或惡，須要作主，打併自己，看果有甚麼堅固處。與麼一看，視如死人，除斯再不起第二念頭。向上一路，千聖不傳，實欲自家作其轉便，莫若死心做工夫最為切實。且今向我所說做工夫處勘得徹，向使百千臨濟、德山，同時下百千喝、揮百千棒，其實難以近前。審夫一大藏教、千七百機，世諦語言文字，總是生死窠窟。莫若懸崖放捨身命，提無字究他明白分曉，參他端的下落得力不得力，一靜一動正念相應不相應。參究要如實打點，不可輕惑。有輩學者，不知參究，謂坐禪是痴禪守默提死話頭。我輩切不可依例謗說。古人箇箇因提死話死得心地，我輩不曾死心做工夫，便乃承當說大話，妄取因果。山僧勘來，總是釋迦、達磨如此之說，欲死其心，無如無字，死得學者心地，發明得學者新機活用。是以一箇無字，誠死心得力之三昧。予觀從上佛祖，死心禪定，勤苦累劫。學者即今向熱鬧鬧處、冷冰冰時提死話頭勘，提時有間斷無間斷，打點得歷落親切。冷冰冰，熱鬧鬧，動靜昏散，宛然只是一念。念起念滅，更無起滅之相。此是天工克成，將欲至家受用處。若論做工夫到與(麼時)，正好憤憤，莫顧危亡，大啟疑情，大發正念，不提自提，不舉自舉，活潑潑無一事當情。當知此事，不可認著文字語言，以理自障，或執自妄念，一向守空，昏昧莽蕩，諸佛出世不可救也！禪和家，須是坐斷佛子舌根，透出死生因果，縱橫自在，饑來喫飯，困來打眠。將山僧所舉盡言極則處，審其所言，一挨挨定，自然沸湯停瀾、當空日駐，身心境物融然無雜，空而玄、寂而妙，無前後際非去來相。到此田地，方是工夫，成心悟地。此際不見一念是諸佛眾生生處，不見一念是諸佛眾生滅處，不見一念是有生滅無生滅處。一大藏教、千七百機、世間出世間法，用亦得不用亦得，到此方不被語言文字籠罩，方知山僧所言：古人念念在定，于生死不亂；今人念念在亂，于生死不定。山僧嘗以此語抱懷，未肯輕肆。自己一箇正念，亦不敢以歸山住院瞞初機，參學所見，未敢望于古人，因與大眾較量，不覺忉怛。伏惟珍重！
若論向上一著，了無別說，惟當人本自具足，文字經論且無放處。近來諸方學者，盡被古人舌根埋沒，不能決志透脫開口處，情塵知識，學解聰明，于自受用中確無的實，豈非自喪己靈？爾若不信，有日病打，將所學所抱抵當不去，那時方悔錯用心力。學者既是實為生死行腳，豈可高心執見？聞恁麼說，便憤志決透去，便拚此生，大捨身命，做大休歇工夫。當知此事非小因緣，必猛利方能入劄。且諸方老宿說做工夫，于自究竟處，或一年、半月、一月，或三年五載，有些見解，或聞師家舉似，或看冊子，便認著業識，做模樣生大我慢，便效古人行棒下喝，瞬目揚眉；學者不知，被他惑了。此箇樣子，正是生死無明。若或真參實證，卻不恁麼，向本分中綿綿密密，下死志做將去，莫論年久歲深，一念子撥之不開，蕩之不散，時節到來，豆爆冷灰，天翻地轉，打破疑團，虛空粉碎，方是自己大光明處，大受用處，自然頭頭無礙，物物全彰，了無一法可當情說。這邊那畔，通明透徹，凡情聖解，宛爾一如。盡十方世界森羅萬象，總諸佛清淨無礙三昧。到恁麼田地，說甚麼文字情解，根根塵塵，悉是大光明寶所。有時攝十方諸佛光明入一微塵光明，一微塵光明現十方世界諸佛。諸佛非來，我亦非動，寂寂如如，無彼無此。諸佛具大清淨無礙三昧、大解空寂滅三昧、大不思議海種種三昧，乃至不可說微塵剎數、剎塵塵剎一一具足，十方諸佛定慧三昧，于一毫不從外來。嗟夫學者于初立志處，擔荷一擔經書字句，口耳傳習，為其己見，認為古人用處；古人卻不如此，語默動用，別有生機，豈等閒共與卜度？須是具大根器者，聞必敬信，生難遭想；其或我慢矜高，退之、遠之。珍重！
諸方學者，為生死請益做工夫，于做工夫處實不曾得箇簡要定格，往往虛度。經云：「狂心不歇，歇即菩提。」學者參究，便歇其狂心。依經所教，將所學文字佛法，及世間欲愛妄想截斷，勿存一毫。古云：「拼得一條窮性命，銀山鐵壁也須通。」向前著力，將所教歇狂心處作個定格，依而行之，極是簡要。既知提一則話或萬法無字自去下疑，默默理會，至所下疑理會處，切勿自作知解，以偷心待悟念話無疑，以此做工夫，歇狂心確無相應。今為汝保任此事，終不虛也。無字話，趙州意作麼生？無萬法話，畢竟一歸何處？然我所說明白，苟不歇狂心，縱有定慧亦只徒為，喻服藥要忌發物。病者，學人無量劫來業識生死是也。藥者。無字萬法是也。發物者，狂心念念相續是也。蓋萬法無字，古人一時應機，如人問我一事，我必有一事相答。古人說時，實不曾教人言語上用心，欲其直下承當，千了百當。若得得設此，亦是錯了。趙州古佛因僧問，不(得已)將錯就錯。然將錯就錯，大藏教亦不出此。又謂做工夫下疑著力，非趙州所教，卻是這僧日用目家作計。後之學者，依如是做，未有不悟入妙理真際。嗚呼！學者往往立腳不定，志念不堅，雖參話頭，實不曾有一箇決定信力。纔〡蒲團，昏散二障通身著到，因此討頭不著，志念稍微便生退慢。只箇退慢，將謂我乃博地凡夫，且隨例看幾行文字，不虛度日。山僧看來，彼之所事，正是虛度光陰，流浪生死。豈不聞如來訶阿難：汝千日學慧，不如一日學道。所以退慢生則懶墮至，懶墮至則狂念起，狂念起則撥無因果，無所不為。尋箇真實做工夫的人，誠然少也。學者將我所謂或無字，或萬法，如實而做。又看我簡要之格，及昏散藥忌一一頓放八識田中，再向得力下手處討分曉骨，取雲門扇子，跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔。珍重！
示眾：向上一著，固非小事，惟當人極參然後極悟。其或未委于聲色空有，妄認業識為己，道眼不明，埋沒自家，更惑他人。當知佛祖，一言一默，一機一用，痛與發明向上事，不是你情識伎倆。但一切時內不起心、外不著境，境空心寂，絕思絕慮，直下領悟，頓超佛祖。惟我一念一念然，則一切念念念然。若只向情路上立文字、學知解，所謂知見立知，即無明本。《法華經》云：「佛謂阿難：彼此空王佛所同登菩提，爾樂多聞，我勤精進，是故我已得成菩提。」智者忘機，時者恣說；智者空見，昧者泥文；智者無著，昧者固執，不知語言文字、知覺見聞、諸子百氏，總生死輪迴種子。經云：「以輪迴心生輪迴見。」入于如來大寂滅海，終不能至佛之妙見，見無所見。學者把自己業識放教空去，然後向佛祖教人行處，務欲與之掀翻，見其端的，再將自己妄執心識念處，直從根本截斷。念茲在茲，孜孜勿間，于無間孜孜處痛加一憤，直猛向前，不覺打破漆桶，大地光生，灼破虛空面門，觸瞎如來心眼。參悟到其極，則敢保向十方佛祖頂門上行住坐臥，無奈你何。不然，莫道山僧不預前與學者說破，世間至大惟生死。珍重！
法身充滿體遍河沙，妙用無窮，一真獨露。諸仁者，若向己躬下有箇出身之路，何必山僧嘮嘮叨叨、汝等東卜西卜。若無這箇消息，未免向第二門頭說葛藤去也。兄弟家，既為釋門子，勤修般若正因，放下名利虛頭，的明祖佛大意，到這裏無明、人我徹底掀翻，貪愛是非盡情截斷，然後近良朋、親善友、究單傳、明教外，時時檢點、刻刻提持，心心無間、念念密綿，剔起眉毛，不容走作。忽然一念相應，管取慧光獨露。如是修行，吾門真種。近來兄弟家，理不明，道不務，貪著愛染，我慢高矜，種種無慚，恒誇能所，不惜心行。一旦惡業臨頭，那時悔之晚矣。勸兄弟家從今改革前心，依附老成道德，勤勤究明生死，不離本分，自然道香有日。更有一等上座，人前做模打樣，裝神捏鬼，見人有些開解，他便生慢恨不滅除，及至觀他行履，通身是箇黑漆桶子。一生為人，只是恁麼伎倆。或有箇漢為他除病，向他道箇未在，他便生恨恚無明大起，口裏非言，全然不顧。以這等病根，佛也為他除之不去。兄弟家，修行要明自己心地，到一切處也須知因識果。凡所作為，皆屬生滅。若論真正行腳之理，先欲打併得意根空豁豁地，不存微念，然後參方要擇伴歸眾，看鄰單不是在道之人，切不可與其同行共坐，若不與麼檢點，有失道業。若是上根利志之人，終不效他小輩所為。縱有些小見解，于諸方老宿門下，一一入他鑪錘鍛鍊，是則深山保任，未是還去打點舊日做工天處。彷古人行履，斷卻自己命根，不得鹵莽為人，壞古龜鑑。你看他從上古德為人處，出一語蓋天蓋地，只欲人人實到恁麼田地，達佛知見覺悟群生。若是大丈夫漢，聞恁麼說話，不問得失，撒手便行，通身透底，一一放下。然後拔卻心肝、抽出五臟，只教他胸次中乾乾淨淨，方可少分相應。從此向去，也不尋問別人，放下面皮，務要將生死做一件大不了的事。古人淆訛公案，顯密門庭，盡平生之力，一槌擊碎。那時文章佛法，從金剛眼裏一一流出，大機大用取之無盡，大辯大才用之無窮。到這裏，何用區區學解事業？有時將丈六金身作一莖艸，有時一莖艸作丈六金身，用恁麼說話，須是行到始得。若非自證自悟，到這裏如說夢相似。經云：「唯佛與佛，乃能知之。」參禪人光陰易往，業報難逃，不如打點自己生死，急去做工夫，也是遲了，莫待四山到來，那時整理不下這箇事務也。須是平日看得破，尋常作得主，于生死岸上，方得自在。若非與麼，縱爾種種學解，問一答十、問十答百，大限到來，難敵生死。審之！審之！
禪宗的意，無證無修。佛祖傳心，絕文絕字。法界之性，猶若太虛，不動纖毫，真空絕點，乃佛祖之密傳，實當人之領悟。所以大地是箇解脫之門，通身是隻金剛之眼，說玄而玄不能到，透妙而妙不能通，覷之無蹤，窮之有失。雖然恁麼說話，也要實到這般田地始得。不是恁麼人，豈明恁麼事。畢竟事何如？若向這裏具一隻眼，何勞佛祖出定，口喃喃地說道說理、說心說性？且看他佛未出世、祖不西來，還有道理說也無？還有心性說也無？到這裏，不如于己躬下親見徹去。若是伶俐漢，于自己本分事上一看看破，始知乾坤之內、宇宙之間，有一輪無價之寶，晝夜放光，輝天鑑地，一切眾生，本自具足，不假修持，一一現成。任汝在情塵愛網之中，一靈妙性，尋常顯露，情塵愛網與他各無交涉。恁麼所言，然非說了便休，也須于二六時中向鬼窟裏著些精彩，務要尋箇出身之路，切不可聞聲執著、見色承當。若然，大法未明、祖關未透，用盡辛苦，總是生滅。如從上古德施設之處，行棒行喝，全賓全主，殺活歷然，收放自在。如擊石火似閃電光，恁麼為人，皆參活句。參學人須是實到這般田地，方有如斯受用。若非恁麼，于他古人一機一語卒不能了，到這裏于己躬下一段風光，切切思思務要討箇分曉。孜孜密究，若十年二十年不徹心地，山僧代汝受一切苦。經云：「所在之處，則為有佛。」恁麼看來，豈用十年二十年？一念回光，早自具足。正恁麼時，什迦老漢，在汝等眉毛上放大光明。若向這裏見得，便知釋迦與迦葉大意，非在花笑之上，畢竟在什麼處？咄！人人眼橫，箇箇鼻直，無量大人，面門光聚。諸仁者，到這裏見須實見，悟須真悟。臨濟云：「面上無位真人」。趙州云：「庭前柏樹子」。天龍舉指、石鞏張弓、德山棒、秘魔叉，此是諸老為人揚向上宗乘的樣子。蓋從上佛祖人人見諦則一，各各拈弄不同。所以云：看千處萬處不如實看一處，若看破一處，則千處萬處自然透脫。如川老了云：「欲知端的意，北斗面南觀」。此是這老漢老婆心切。若是靈利衲僧，便知端的。到這裏莫論北斗，休說南觀，只向他未搖唇動舌之前，一看看破，便知他說那漫天之謊。恁麼看來，豈有他下口之處？莫不山河大地，艸木叢林，古今先聖，天下達道，盡在此一觀破了也。天以一觀而普蓋，地以一觀而普載，佛祖以之而接物利生，眾生以之而建立萬緣。如斯見得這一觀親切，便好休歇度日，有無俱遣，證悟莫存。淘汰得這乾坤如水底月相似，任他風浪掀天，我自凝然觸之不散。若時未至，待龍天推出，方可為人，向火爐頭究竟一箇半箇，以報佛恩。于金剛眼裏留得一機半機，提掇末運。諸仁者！向這裏不知端的，承當不下，且將本參之話，于動靜中默默自看是甚麼道理，切須仔細不可放過。到這裏，若起一念放過之心，劫劫生生被這放過的心埋沒己靈了也。苦哉！非但劫劫生生，展轉無有出期。忽有箇具眼漢出來便問：「即今甚麼處是這放過的一著子？」山僧到此只得將錯就錯，作話會去也。昨夜須彌山被鐵牛吞卻，只得老達磨覓東庄王老問取西來意，山僧不惜各與二十麤藤去。會麼？到如此界，分明見徹，不勞後語。其或未然，諸仁者目今被葛藤引入鬼窟裏去也。大道湛然，本來廓徹，遍一切處，有何面目？這一著子，在聖不增，在凡不減，凡聖一源，無殊無異。到這裏，擬欲播揚祖道、提唱宗乘，只得掀倒虛空，名重四海，踏翻大地，道振諸方。恁麼為人方乃奇特。諸仁者于此散去，各各尋箇方便處安身立命，免被閻羅老子追魂受拷。吾書一偈，以證後來。若然會得，再來喫棒。
偈曰：「脫殼烏龜騎鐵馬，威音那畔獨瀟灑。翻身撞倒五須彌，縱橫踏殺四天下。」