Name: 長部経典 · 第2 · 二 沙門果経 (长部经典 · 第2 · 二 沙门果经)
Author: 仏陀

大德！如是問已，不蘭迦葉如次言我曰：『大王！實然，作者、令作者、斬人、令斬者、煎烤、令煎烤、悲惱、令悲惱、戰慄、令戰慄、令殺害生命、令取不與者、破墻串壁而入〔他家〕者、掠奪者、竊盜者、劫奪者、姦通他妻者、妄語者、〔自作教他作〕此等者，無犯何等罪惡。若有人以尖銳之利刀，將此地上之眾生，作為一肉聚、一肉堆者，由此因緣，無罪惡、亦無罪惡之果報。若彼於恒河之南岸，行殺戮、又令殺戮、斬人、令斬者、煎烤、令煎烤者，由此因緣，無罪惡、無罪惡之果報。若人於恒河之北岸，行布施、令布施、祭祀、令祭祀，由此因緣，無功德、無功德之果報。雖因布施、調御、禁戒、實語，由此因緣，無功德、無功德之果報。』

大徳よ、このようにお尋ねしたところ、プラナ・カッサパは私にこう言いました。

「大王よ、そのとおりです。殺す者、殺させる者、切り裂く者、切り裂かせる者、焼く者、焼かせる者、悲しませる者、悲しませる者、震え上がらせる者、震え上がらせる者、生き物を殺す者、与えられないものを取る者、壁を破り塀を越えて〔他家に〕押し入る者、略奪する者、盗む者、強奪する者、他人の妻と通じる者、うそをつく者、〔自ら行い、また他人に行わせる〕このような者たちにも、いかなる罪もありません。たとえ誰かが鋭い利刀で、この地上の生きとし生けるものを一つの肉の塊、一つの肉の山にしてしまっても、そのことによって罪もなく、罪の報いもありません。もし彼がガンジス川の南岸で殺戮を行い、また殺させ、切り裂き、切り裂かせ、焼き、焼かせる者であっても、そのことによって罪もなく、罪の報いもありません。もし人がガンジス川の北岸で布施を行い、布施をさせ、祭祀を行い、祭祀をさせても、そのことによって功徳もなく、功徳の報いもありません。布施や調御や禁戒や真実を語ることによっても、そのことによって功徳もなく、功徳の報いもありません。」

大德！如是問時，末伽梨瞿舍羅，如次言我曰：『大王！諸有情之雜染是無因無緣，無因無緣諸有情而雜染。諸有情之清淨是無因無緣，無因無緣諸有情而清淨。非自作、非他作、非餘人作，無力、無精進、無體力亦無氣力。一切之有情，一切之生物，一切之有類，一切之命者〔靈魂〕，無自在力、無力無精進，由〔自然〕之決定、結合、由自然之性質而互相變化，如是於六種階級感受苦樂。實於百四十萬種胎為首，及有六千六百種胎。有五百種業、五種業、三種業、一業、半業。有六十二種之道跡，六十二種之中劫，六種之階級，八種之人地。四千九百種生業、四千九百遊行者、四千九百龍住處，二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崖、七百崖、七夢，有八百四十萬大劫；於此間，愚者、智者流轉輪迴已，為苦之終止。於此期間，謂實無：「我以戒行、苦行、梵行，令成熟未熟業，或忍受已熟業以作滅盡。」如是，實以斗定量苦、樂，輪迴有終限，無盛、衰，無增、減。猶如〔於高處執絲〕球，以擲下絲球，令解盡為止，愚者及智者，輪迴流轉已，當為苦之滅盡。』

大徳よ、このように問いましたとき、末伽梨瞿舎羅は次のように私に言いました。

「大王よ、すべての生きとし生けるものの汚れは、原因も条件もありません。原因も条件もなく、生きとし生けるものは汚れるのです。すべての生きとし生けるものの清らかさも、原因も条件もありません。原因も条件もなく、生きとし生けるものは清らかになるのです。これは自らなしたものではなく、他者がなしたものでもなく、他の人々がなしたものでもありません。力もなく、努力もなく、体力もなく、気力もありません。すべての生きとし生けるもの、すべての生物、すべての存在、すべての命あるものは、自在な力もなく、力もなく、努力もなく、自然の定めと結びつきと自然の性質によって互いに変化しながら、このように六つの階級で苦しみと楽しみを感じるのです。

実に、百四十万種の胎をはじめとし、六千六百種の胎があります。五百の業、五の業、三の業、一の業、半の業があります。六十二の道筋、六十二の中劫、六つの階級、八つの人の境地があります。四千九百の生業、四千九百の修行者、四千九百の龍の住処、二千の根、三千の地獄、三十六の塵の世界、七つの想いの胎、七つの想いのない胎、七つの節の胎、七つの天、七つの人、七つの鬼、七つの池、七つの林、七百の林、七つの崖、七百の崖、七つの夢があり、八百四十万の大劫があります。この間、愚かな者も賢い者も輪廻を巡り続けたのち、苦しみが終わるのです。この期間には、実にこう言われます――『私は戒めを行い、苦行を行い、清らかな行いによって、まだ熟していない業を熟させ、あるいはすでに熟した業に耐えて滅ぼし尽くす』と。このように、実に升で量るように苦しみと楽しみは定められ、輪廻には終わりがあり、盛んになることも衰えることもなく、増えることも減ることもありません。ちょうど、高いところから糸の玉を投げ下ろし、糸が解け尽きるまで転がるように、愚かな者も賢い者も輪廻を巡り続けたのち、苦しみが滅し尽くされるのです。」

大德！如是問時，散若夷毘羅梨弗，如次言我曰：『汝若問我「他世有耶？」我若以為「他世有」者，當答汝「他世有。」然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。汝若問我：「他世無耶？」〔……乃至……〕「他世亦有亦無耶？」〔……乃至……〕「他世非有亦非無耶？」〔……乃至……〕。「有化生之有情耶？」〔……乃至……〕「無化生之有情耶？」〔……乃至……〕「化生之有情亦有亦無耶？」〔……乃至……〕「化生之有情非有亦非無耶？」〔……乃至……〕。「有善惡業之異熟果耶？」〔……乃至……〕「無善惡業之異熟果耶？」〔……乃至……〕「善惡業之異熟果亦有亦無耶？」〔……乃至……〕「善惡業之異熟果非有非無耶？」〔……乃至……〕。「如來死後存在耶？」〔……乃至……〕「如來死後非存在耶？」〔……乃至……〕「如來死後亦存在亦不存在耶？」〔……乃至……〕「如來死後非存在亦非不存在耶？」〔……乃至……〕。我若以為「如來死後非存在亦非不存在」者，我當答汝「如來死後非存在亦非不存在。」然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。』

大徳よ、そのように問われたとき、散若夷毘羅梨弗は、次のように私に言いました。

『あなたが私に「他世はあるか」と問うなら、私が「他世はある」と思うならば、あなたに「他世はある」と答えるでしょう。しかし、私はそのようには思いません。そのようには思わないとも思いません。他のようにも思いません。そのようでないとも思いません。そのようでないのでもないとも思いません。

あなたが私に「他世はないか」と問うなら……（中略）……「他世はあり、またなし」と問うなら……（中略）……「他世はあるのでもなく、ないのでもない」と問うなら……（中略）……。

「化生の有情はあるか」と問うなら……（中略）……「化生の有情はないか」と問うなら……（中略）……「化生の有情はあり、またなし」と問うなら……（中略）……「化生の有情はあるのでもなく、ないのでもない」と問うなら……（中略）……。

「善悪の業の異熟果はあるか」と問うなら……（中略）……「善悪の業の異熟果はないか」と問うなら……（中略）……「善悪の業の異熟果はあり、またなし」と問うなら……（中略）……「善悪の業の異熟果はあるのでもなく、ないのでもない」と問うなら……（中略）……。

「如来は死後も存在するか」と問うなら……（中略）……「如来は死後も存在しないか」と問うなら……（中略）……「如来は死後も存在し、また存在しないか」と問うなら……（中略）……「如来は死後も存在するのでもなく、存在しないのでもないか」と問うなら……（中略）……。

私が「如来は死後も存在するのでもなく、存在しないのでもない」と思うならば、あなたに「如来は死後も存在するのでもなく、存在しないのでもない」と答えるでしょう。しかし、私はそのようには思いません。そのようには思わないとも思いません。他のようにも思いません。そのようでないとも思いません。そのようでないのでもないとも思いません。』

大王！汝如何思惟耶？卿雇一奴僕，彼奉事於〔卿〕：晚睡早起、聽順卿之任何雜務、和顏悅色、言愛語、恭順可意之行為。彼如是思惟：『成熟其功德之果報，實希有哉！未曾有哉！此摩揭陀國王韋提希子阿闍世是人，我亦是人。然，此摩揭陀國王韋提希子阿闍世以具足持受五欲樂，想彼戲樂如神，我於此乃彼之奴僕，而奉事彼：晚睡早起，聽〔順王〕之任何雜務，和顏悅色、言愛語、恭順可意之行為。實彼我〔得為如此，〕乃彼我之福德。然，令我剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。』於彼而後，即剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。如是出家，彼防護身、口、意而住，以滿足最低限度之衣、食，樂於離世靜居。對彼，卿之諸臣奏言：『願大王有知，彼人乃大王之奴僕，以奉事〔大王〕：晚睡早起、聽順〔王〕之任何雜務、和顏悅色、言愛語、恭順可意之行為。大王！而後，彼剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。如是出家，彼防護身、口、意而住，以滿足最低限度之衣、食，樂於離世靜居。』彼時，卿能言：『令彼人還歸我處，再為奴僕，為我奉事，晚睡早起、聽順雜務、和顏悅色、言愛語、恭順可意之行為』耶？」

大王、どのようにお考えですか。あなたが一人の召使いを雇い、その者があなたに仕えていたとします。夜遅く寝て早く起き、どんな雑用でも素直に聞き、にこやかな顔で、優しい言葉をかけ、恭順で意にかなう行いをしていたとします。

その者はこう考えました。「功徳が熟して得られる果報は、なんと希有なことでしょう。未曾有なことでしょう。このマガダ国の王、韋提希の子アジャータシャトルは人であり、私もまた人です。しかし、このマガダ国の王、韋提希の子アジャータシャトルは五欲の楽しみを具足して受け、神のように遊び楽しんでいると聞きます。私はここで彼の奴僕として、彼に仕えています。夜遅く寝て早く起き、どんな雑用でも素直に聞き、にこやかな顔で、優しい言葉をかけ、恭順で意にかなう行いをしています。まことに、私がこのような状態にあるのは、私の福德によるものです。それでは、私は髭と髪を剃り、袈裟を身にまとい、家を捨てて出家しましょう。」

そしてその後、その者はすぐに髭と髪を剃り、袈裟を身にまとい、家を捨てて出家しました。こうして出家したその者は、身と口と意を守って暮らし、最低限の衣と食に満足し、世を離れた静かな暮らしを楽しんでいました。

そのとき、あなたの家臣たちがこう申し上げます。「大王、ご存じください。あの者は大王の奴僕であり、あなたに仕えておりました。夜遅く寝て早く起き、どんな雑用でも素直に聞き、にこやかな顔で、優しい言葉をかけ、恭順で意にかなう行いをしておりました。大王、しかしその後、その者は髭と髪を剃り、袈裟を身にまとい、家を捨てて出家しました。こうして出家したその者は、身と口と意を守って暮らし、最低限の衣と食に満足し、世を離れた静かな暮らしを楽しんでおります。」

そのとき、あなたはこう言うことができるでしょうか。「その者を私のもとへ連れ戻し、再び奴僕として、私に仕えさせよ。夜遅く寝て早く起き、雑用を素直に聞き、にこやかな顔で、優しい言葉をかけ、恭順で意にかなう行いをさせよ」と。

大王！對此如何思惟？於此，卿有一農夫，彼從事家業，納〔王〕租稅，增益卿之財寶。一日，彼如是思惟：『希有哉！未曾有哉！此摩揭陀國王韋提希子阿闍世是人，我亦是人。然，此摩揭陀國王韋提希子阿闍世，持受具足五欲樂，想彼戲樂如神，我於此，乃彼之農夫，從事家業，納〔王〕租稅，增益彼之財寶。實彼我〔得為如此，〕乃彼我之福德。然，令我剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。』於彼而後，捨棄財產、親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。如是出家，彼防護身、口、意而住，滿足最低限度之衣、食，樂於離世靜居。對彼，卿之諸臣奏言：『願大王有知，彼人乃大王之農夫，從事家業，納〔王〕租稅，增益大王之財寶。大王！而後彼剃除鬚髮，著袈裟衣，出家而為無家者。如是出家，彼防護身、口、意而住，滿足最低限度之衣、食，樂於離世靜居。』其時，卿能言：『令彼還歸我處，再為農夫，從事家業，以納租稅，增益我之財寶』耶？」

大王、これについてどうお考えですか。ここに、あなたの農夫が一人いて、家業に励み、あなたに租税を納め、あなたの財宝を増やしていたとします。ある日、彼はこう思いました。『なんと稀なことか。なんと未曾有のことか。この摩揭陀国の王、韋提希子アジャータシャトルは人であり、私もまた人である。しかし、この摩揭陀国の王、韋提希子アジャータシャトルは、五欲の楽しみを十分に受け、神のように戯れ楽しんでおられる。私はというと、彼の農夫であり、家業に励み、租税を納め、彼の財宝を増やしている。実に、私がこのような境遇にあるのも、彼がこのような境遇にあるのも、それぞれの福德によるものです。では、私は鬚髪を剃り、袈裟を着けて、家を捨てて出家し、無家の者となりましょう。』そして彼は、財産や親族を捨て、鬚髪を剃り、袈裟を着けて、家を捨てて出家し、無家の者となりました。こうして出家した彼は、身と口と意を守って暮らし、最低限の衣と食に満足し、世を離れた静かな暮らしを楽しんでいます。彼について、あなたの大臣たちがこう奏上したとします。『大王、ご存知ください。あの者は大王の農夫であり、家業に励み、大王に租税を納め、大王の財宝を増やしておりました。大王、その後、彼は鬚髪を剃り、袈裟を着けて、家を捨てて出家し、無家の者となりました。こうして出家した彼は、身と口と意を守って暮らし、最低限の衣と食に満足し、世を離れた静かな暮らしを楽しんでおります。』そのとき、あなたはこうお命じになることができますか。『あの者を私のもとへ連れ戻し、再び農夫として家業に励ませ、租税を納めさせ、私の財宝を増やさせよ』と。」

如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於宿住隨念智，而隨念彼於宿世之種種住處，猶如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫：『於彼處，我有如是名、生於如是種族、如是階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。我由其處死而生於他處，於此我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。而我由彼處歿，生來此處。』具如是形相、境遇，隨念種種宿世之住處。

心が静かで、純粋で、煩悩がなく、随煩悩からも遠く離れ、柔らかく、常に働き続け、しかも動じない状態に安住しているとき、比丘の心は過去世を思い出す智慧へと向かいます。そして、過去世におけるさまざまな暮らしを思い出します。それはまるで、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、いくつかの壊劫、いくつかの成劫、いくつかの成壊劫を思い出すかのようです。

「あの場所では、私はこういう名前で、こういう種族に生まれ、こういう階級で、こういう食べ物をとり、こういう苦しみや楽しみを味わい、こういう寿命を持っていました。私はその場所で死んで別の場所に生まれ、そこではこういう名前で、こういう種族に生まれ、こういう階級で、こういう食べ物をとり、こういう苦しみや楽しみを味わい、こういう寿命を持っていました。そして私はその場所で命を終えて、ここに生まれてきたのです。」

このように、その姿かたちや境遇をありのままに、過去世のさまざまな暮らしを思い出すのです。

大王！實如是心寂靜、純淨，無煩惱，遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於宿住隨念智。而彼隨念於宿世種種住處，猶如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫：『於彼處，我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。我由其處歿，生其他之處；於彼，我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。而又由彼處歿，生來此處。』具如是形相、境遇，隨念種種宿世之住處。

大王よ、このように心が静かで、清らかで、煩悩がなく、随煩悩からも遠く離れ、柔らかく、常に活動し、しかも動じない状態にとどまっているとき、比丘の心は宿住随念智に傾けられます。そして、過去世のさまざまな住処を思い出します。まるで一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、いくつかの壊劫、いくつかの成劫、いくつかの成壊劫のように、「あの場所で、私はこのような名前を持ち、このような種族に生まれ、このような階級に属し、このような食べ物をとり、このような苦楽を味わい、このような寿命を持っていました。私はその場所から死んで、別の場所に生まれました。そこで、私はこのような名前を持ち、このような種族に生まれ、このような階級に属し、このような食べ物をとり、このような苦楽を味わい、このような寿命を持っていました。そしてまたその場所から死んで、ここに生まれてきました」と。このような形相と境遇を備えて、過去世のさまざまな住処を思い出すのです。

如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於生死智。而彼以超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生；證知眾生應其所為之業，〔而有〕貴賤、美醜、幸福、不幸福。即：『諸賢！此等眾生具身、語、意之惡業，誹謗聖者，以懷邪見，得邪見業；彼等於身壞死後，生於惡生、惡趣、地獄。諸賢！此等眾生具身、語、意之善業，不誹謗聖者，以懷正見，得正見業；彼等身壞死後，生於善趣、天界。』如是，彼以清淨超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生死而又生；證知眾生應其所為之業，〔而有〕貴賤、美醜、幸福、不幸福。

心が静まり、清らかで、煩悩がなく、随煩悩からも遠く離れ、柔らかく、常に働き、しかも動かない状態にとどまっているとき、比丘の心は生死を観る智慧へと傾いていきます。そしてその人は、人間を超えた天の眼によって、すべての生きものを見つめ、生きものが死に、また生まれるのを見ます。生きものが自分の行いによって、貴いか賤しいか、美しいか醜いか、幸せか不幸せか、という結果を受けることを知ります。すなわち、「皆さん、これらの生きものは、体と言葉と心で悪い行いをなし、聖なる者をそしり、邪見を抱いて邪見の行いを積みました。そのため、体が壊れて死んだ後、悪い生まれ、悪い世界、地獄に生まれます。皆さん、これらの生きものは、体と言葉と心で善い行いをなし、聖なる者をそしらず、正見を抱いて正見の行いを積みました。そのため、体が壊れて死んだ後、善い世界、天の世界に生まれます」と。このように、その人は清らかで人間を超えた天の眼によって、すべての生きものを見つめ、生きものが死に、また生まれるのを見ます。生きものが自分の行いによって、貴いか賤しいか、美しいか醜いか、幸せか不幸せか、という結果を受けることを知るのです。

長部経典 (長部經典)