住蘭溪州嵩山開堂。上堂，拈香祝聖云：「此香爇向爐中，端為祝延 今上聖壽。恭願三千大千世界盡屬華封，百億萬億須彌咸歸正化。」次拈香云：「奉為伏龍山聖壽禪寺佛慧圓鑒千巖和尚，用酬法乳之恩。」
就座。「千聖難明不了因，代代相傳古到今，今日嵩山重舉似，鐵樹花開別是春。向無影樹下打眠，宏開飯店；於虛空背上經行，大闡宗乘。塵塵剎剎全彰，物物頭頭合轍，擊碎魔王窠臼，斷送衲子命根，不作奇特商量，不作玄妙解會，直得淨名杜口共贊昇平，巖頭密啟咸宣至化。正恁麼時，開堂祝聖報恩句子作麼生道？」良久，云：「一片定光暉宇宙，直教萬國奉君恩。」
上堂。舒兩手，云：「大開方便門，便從這裏入。」復握雙拳，云：「閉卻牢關，說家裏話。且道不開不閉一句又作麼生道？」良久，斂僧伽黎，下座。
施主請說大法，陞座，良久，云：「三世諸佛如是說，歷代祖師如是說，天下老和尚如是說，嵩山道者亦如是說。若有不如是說者，與他三十棒；若有如是說者，亦與他三十棒。何故？」卓拄杖一下，云：「嵩山門下，令不虛行。」下座。
上堂：「現成公案不肯承當，卻向嵩山追求何物？若言求佛，汝即是佛；若言求道，道無可道；若言求法，法本無法。切莫妄想。」時有僧問：「佛法即不問，如何是嵩山境？」師云：「四面好山擎日月，一湖秋水浸青天。」問：「如何是境中人？」師云：「三仙描不就，終不與君傳。」問：「如何是目前事？」師云：「眉毛眼上橫。」問：「莫不是他安身處麼？」師云：「錯認定盤星。」進云：「爭奈觀山觀水何？」師云：「觀外如幻，觀內亦然。去此二途，汝作麼生觀？」僧無對。師乃云：「只如老子道：『內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。』三者既悟，唯見於空，亦是吾宗金鎖玄關之難，何況觀山觀水、觀佛觀法？所以道：『不是目前法，亦非目前事。』且道是個甚麼？」喝一喝，卓拄杖，下座。
示眾。舉：「古德云：『溪聲便是廣長舌，山色無非淨法身。』堪笑古人猶在聲色裏作活計，要見清淨法身太遠在。既不在聲色裏，畢竟在甚麼處？會麼？」良久，云：「須知更在青山外。」
設齋，示眾。舉：「古德云：『不見三頭六臂，卻能拈匙放箸。』也大奇，也大奇。」拈拄杖，指左邊一指，云：「這裏是山，那裏是水？」又指右邊一指，云：「遮裏是水，那裏是山？」舉拄杖，云：「這箇是拄杖子，主在甚麼處？向這裏一一見得明白，許你有口堪喫飯。然雖恁麼，亦未見他三頭六臂在。且道那裏見得？」拈拄杖，一齊打散。
正月初一，示眾。云：「月頭是初一，光明漸漸出；月尾是三十，光明何處覓？假饒老釋迦，也道拈不出。拈得出，萬事畢。大眾！若有人道得，出來道看；如無，嵩山與你諸人露箇消息。」舒兩手，云：「我見燈明佛，本光瑞如此。」下座。
一日，有二僧來參，師問云：「那裏來？」僧云：「隴西來。」師云：「我聞隴西有鸚鵡，是否？」進云：「是。」師云：「還會吟詩作賦麼？」進云：「會。」師云：「吟甚麼詩？試道看。」僧無對，師打一棒，云：「妄語漢！汝不從隴西來。」師云：「第二員道看。」僧作舞勢，師云：「是即是，爭奈上大人丘乙己？」
示眾。(以拂子打圓相)云：「天地未分，日月未明，這一著子，觀時無物，聽時無聲，無色無聲，如天常清，如空常明，聖凡俱泯，生滅全沉，動靜不生，非假非真，了無邊表，亦無昇沉，空空寂寂，絕見絕聞。你還識麼？若向這裏得箇消息，便可與三世諸佛同一眼見、同一耳聞，歷代祖師一口所宣、一音演暢，放光動地，亙古亙今，開迷情之眼目，洗執垢之塵心，轉萬物為自己，轉自己為萬物，融通法界，變化山川，說凡說聖，說有說空，說權說實，俱無障礙，亦不滯於空寂，亦不沉於有無，亦不墮於凡聖，亦不落於生死，放行把住，機輪互換，出沒捲舒，縱橫妙用，法法全彰，建立也在我，掃蕩也在我，我為法王，於法自在。若也悟處不真、見處不實，執凡執聖，說是說非，沉空守寂，盡是生死垢心輪迴根本。如今多見叢林中有一等兄弟家，終日說禪自不識禪，終日說法自不識法，終日說般若自不識般若。諸仁者！還要識般若麼？莫是德山棒、臨濟喝麼？莫是香嚴上樹、雪峰輥毬麼？莫是雲門胡餅、趙州吃茶麼？所以道：是法非思量分別之所能解。大丈夫漢不可匆匆草草，迷頭認影，埋沒自己靈光，辜負先聖垂慈之妙。佛祖無傳而傳之法、無得而得之心，此心此法，頭頭合轍，處處逢源。何以將心捉心、以佛覓佛？若能如是，轉無交涉。如今要得徹去，嵩山與汝露箇消息。」(豎拂子云：)「是佛是法，是心是道，是照是用，是主是賓。」(作圓相云：)「非佛非法，非心非道，非照非用，非主非賓。馬大師云：『即心即佛，不是心，不是佛，不是物。』正為此也。向這裏見得明白，方是吾家種草，臨濟兒孫。只如法眼和尚問修山主：『毫釐有差，天地懸隔。師兄作麼生會？』修云：『毫釐有差，天地懸隔。』法眼云：『恁麼會又爭得？』修云：『某甲只與麼，和尚又作麼生？』法眼云：『毫釐有差，天地懸隔。』修於此有省。保寧勇禪師頌云：『石城親切問同參，不語東西便指南。明暗兩條來往路，依稀屈曲在煙嵐。』二大老：一人面南看北斗，一人步行騎水牛。嵩山即不然。」(以拂子打圓相)云：「寥寥自在本無說，寂寂空空豈礙留？蕩蕩悠悠無可立，心心不易絕玄鉤。」
因僧論禪教，示眾。云：「如來妙道難解難知，靈山會上五千退席，大覺世尊愍物垂慈，開演三車，誘引諸子出離火宅，然後但以大乘而為度脫。若總不說，不為眾生普施妙道；若別有說，反令眾生隨於諸有。經云：『一切諸世尊，皆說一乘道，我有方便力，開示三乘法。』世尊如是剖露，太煞老婆心切。後學初機不知聖意，往往沉於語言之下，不能體會玄微，徒觀標月之指，不睹當天之月，遂以語言文字為礙，醍醐上味翻成毒藥。豈不聞世尊云：『為了此事，更無餘事。』為你學人不明自己是佛，向外馳求。先聖以慈愍故，遞相出興，遞相傳授，開方便門，示真實相，或威或慈、或擒或縱，或隱或顯、或棒或喝，頭頭顯露，處處全彰，即要當人直下領會玄旨，不得已而為之，卻將蜜棗子換汝苦葫蘆。水潦和尚見馬大師，欲伸問間，被馬祖一腳踏翻，起來呵呵大笑，百千法門，無量妙義，即向一毫頭上識得根源，了了分明。若也住心觀靜、舉心外照，攝心內澄、凝心入道，總是無風匝匝之波。我此一門，只貴利根上智領之於二言之下。若也世智辯聰，縱然通得一大藏教，乃至九經十七史、諸子百家，只嬴得口頭滑，於本分事遠之遠矣。士大夫有留心意於此者，多謂佛道懸曠，久受勤苦，乃可得成。又謂千生學威儀，萬劫學細行，如何博地凡夫便得入手？此皆自推一座須彌山，一障障了。豈不見黃山谷道人問道晦堂，因論吾無隱乎爾，山谷於是瞥地。張無垢居士初見靈隱明、善權清，久之不契，及登妙喜之門，因論但知格物，不知物格，頓悟厥旨。世出世間得人憎，無出遮些子，如水行地中，無往而非水。若謂水專在，是此澄清大海惟認一浮漚目為全潮。若果得此事，入手只消一滴，便可興波作浪，全卷全舒、全起全滅，盡浮幢王剎海皆具吾一滴中矣。倘或不然，只守澄澄湛湛，未免死水裏淹殺。大丈夫漢向威音王以前空劫那畔擔負得行，何處有許多周由者也？豈不見臨濟在黃檗會下問祖師西來的的大意，三度問話，三遭痛棒，不領玄旨。後至大愚和尚處，被他一拶，豁然大悟，便道：『黃檗元來佛法也無多子。』大愚云：『你適問有過無過，便道黃檗佛法無多子，畢竟有多少？速道！』濟於大愚脅下𡎺三拳，到這裏一點子也謾他不得。自後開堂演法，顯大機、發大用，開鑿人天眼目、發揚佛祖宗猷，機鋒如石火電光相似，實難近傍。凡見學人入門，便喝示眾云：『有時一喝是金剛王寶劍，有時一喝是踞地獅子，有時一喝是探竿影草，有時一喝不作一喝用。』敢問諸人道：阿那一喝是金剛王寶劍？阿那一喝是踞地獅子？阿那一喝是探竿影草？阿那一喝不作一喝用？向這裏緇素得出，許爾具一隻眼，看破臨濟祖師。會麼？會麼？」喝一喝，云：「是金剛王寶劍？是踞地獅子？是探竿影草？是一喝不作一喝用？」又喝一喝，云：「是照？是用？是照用同時？是照用不同時？」又喝一喝，云：「是賓？是主？是賓主同時？是賓主不同時？遮裏會得，亦未全提。如臨濟會下，兩堂首座齊下一喝，且道：那喝是主？那喝是賓？遮裏見得徹去，便見臨濟老人立地處，便見汾陽、白雲、慈明、楊岐祖師立地處，便見自己立地處，便見大地眾生立地處，懷藏智鑑，鑑在機先，顯發大用，用超格外，以至東家杓柄長、西家杓柄短，無不知之。如今叢林參學高士至死不明此事，病在何為？堪嗟學人不了，妄自執法為病，以病攻病，致使佛性愈求愈遠、轉急轉遲。伶俐漢回光返照，直下知非，藥病兩忘，眼睛突出，爍破山河大地、耀開百億須彌，全卷全舒、全殺全活，捉敗德山門戶、看破臨濟家風。是則是，要見德山即易、要見嵩山即難。何故？須知死句中有活句、活句中有死句、死句中有死句、活句中有活句。」(驀拈拄杖，舉示大眾，云：)「會麼？善財到此無行路，有在渠儂彈指間。」
示眾。「從上佛祖剖露單傳，開權顯實，說玄說妙，契理契機，只要學人識取自心，累他先聖曲垂方便，誘進斯門。所以道：『摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得，六般神用空不空，一顆圓光色非色。』此珠人人具足，箇箇圓成，非特如來藏中，三世諸佛、歷代祖師何嘗少欠？若佛若祖，是聖是凡，莫不皆有此珠。汝等諸人六根門頭放光動地，因甚不見？即為情生智隔，想念體殊，無端雜毒種在八識田中，醍醐上味翻成惡水，埋沒自己靈光，決定無由得見。若是決烈丈夫，直下一刀兩段，不被邪師惑亂，不受塵緣繫縛，具大眼目，具大手段，直入斯門，得獲大寶。豈不見大梅常禪師參馬祖，問云：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』便向大梅一住二十年。馬祖令僧去探其是否，僧到便問云：『和尚見馬大師，得何道理便住此山？』常曰：『向我道「即心即佛」，我便向這裏住。』僧云：『馬祖佛法近日又別。』常曰：『作麼生別？』僧云：『又道「非心非佛」。』常曰：『這老漢惑亂天下人未有了日在，任他非心非佛，我但即心即佛。』看他一得永得，了無退失，遮箇便是參禪問道底英靈衲子，一見便了，更不狐疑。如百丈問長慶云：『如何是佛？』慶云：『騎牛覓牛。』僧問西明和尚云：『如何是佛？』尚云：『即汝便是。』便是自家珍寶，更莫他求。如斯會得，看破馬大師心肝五臟。苟或不然，更聽一偈：一對眉毛眼上橫，莫問渠儂短與長，八字打開全剖露，分明遍界雨花香。」
示眾。「禪無可參，道無可證。無證無參，是為禪定。定無所定，所定非定。欲得真定，但莫諍兢。諍兢既忘，不存心境。道本無修，從茲而證。如斯證者，方知無三界可出，無涅槃可證，無禪定可修，無輪迴可脫，無染無淨，不生不滅。古云：『不斷煩惱，而證菩提。』煩惱即是菩提，菩提即是煩惱。離菩提即無煩惱，離煩惱即無菩提。菩提煩惱出乎心，更無別法。明只明自本心，見即見自本性。見又離見，離見之見，即見本心。本心非心，非心之心，即見真心。此名為正悟，此名為精進，亦名為解脫，亦名般若、真如佛性、大覺金仙，總是假名。如是悟者，方知佛與眾生，性原平等，無二無別。只因迷妄，不能修禪定智慧，淪墜生死苦海，無有出期。大覺世尊方便誘進眾生，假說六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。若無禪定智慧，布施持戒者何也？即貪嗔癡煩惱賊，劫奪功德法財。若無貪嗔癡，更無言說，五千餘卷如葉止啼相似。達磨大師，自西天十萬八千里道途，來至此土，教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。自後神光立雪斷臂，覓法安心。從此問荅為禪，頓契明心為道。嵩山到這裏，恁麼也三十棒，不恁麼也三十棒，恁麼不恁麼，亦與他三十棒。」(卓拄杖一下云：)「夜來風捲殘雲去，一輪明月照天心。」
示眾。「大凡參禪做工夫者，不得安然靜坐、忘形死心、澄空守寂、昏沉散亂，須是抖擻精神、猛著精彩、急下手腳、剔起眉毛、咬定牙關、提起話頭，立地要知分曉，不得今日也恁麼、明日也恁麼，便就萬法歸一、一歸何處上大起疑情，疑箇一歸何處，即將此一則公案盡平生氣力提在手中，如一柄銕掃帚相似，佛來也掃、魔來也掃，邪來也掃、正來也掃，是也掃、非也掃，有也掃、無也掃，掃來掃去，掃到無下手處、無著力處正好著力、無掃蕩處正好掃蕩，忽然掃破虛空，突出一箇苕帚柄來。㘞！元來卻在這裏。在這裏，依前即是箇張上座，一翻翻轉山河大地、明暗色空盡是自家珍寶、草木砂礫盡是自己法身，到這裏說甚麼一歸何處？只這一柄銕掃帚亦乃和身放下，坐斷常寂光，超出無生界，喚作無為無事人也。若是打不徹、透不過，切莫匆匆草草道我會禪會道，不用參疑。我問你：臘月三十日到來，從前會得底道禪用得著麼？所以參須實參、悟須實悟，不可弄虛頭、認光影，不求正悟，須向遮裏將本參公案三百六十骨節、八萬四千毫竅併作一箇疑團，頓在眉毛眼睫上，看定通身是箇萬法歸一，一歸何處？行也如是參、坐也如是參、靜也如是參、動也如是參，參來參去，通身是箇話頭，物我俱忘、心識路絕，澄澄湛湛、寂靜無為，驀然疑團子爆地一聲，直得須彌粉碎、大地平沉，迸出一輪杲日，照耀山川、遮藏不得，那時卻來嵩山門下喫痛棒。」
中夏，示眾。云：「達磨的的西來，直指人心，見性成佛。且道性作麼生？一喝於此，直下死團百雜碎，便見青青翠竹顯真如，柳綠花紅明皎潔，風生虎嘯石龍吟，燕語鶯啼為汝決。衲僧家，活潑潑，滿懷撒出夜明珠，獻寶波斯難辨別，放倒和衣打覺眠，一任天崩與地裂。其或未然，參。」
解制，上堂。云：「一葉落，天下秋；一塵起，大地收。解開布袋口，衲僧得自由。腳頭腳底風雲起，撒土揚沙輥入流。逼塞虛空無影像，啼鶯元在柳梢頭。畢竟作麼生取用？」喝。