聚雲吹万真禅師語録 (聚雲吹萬真禪師語錄)

示衆

みなさんに申し上げます。

当時、釈迦が初めて母の胎内から出たとき、すぐにこう言いました。「天上天下、唯我独尊。」この一言だけを見てください。彼が戒律を守り、講義を学んで得たものなのでしょうか、坐禅をして定力を修め、公案を参じて学んだものなのでしょうか。まさに、生まれる前から持ってきた本来の習慣なのです。

その後、王宮を離れ、雪山に住み、法輪を転じたとしても、それはまた目を開けたまま見る夢にすぎません。なぜでしょうか。ただ、四生六道の生きとし生けるものは、ひたすら布団の奥にくるまって、生まれては死に、貴く生まれては賤しく死に、貧しく生まれては富んで死に、苦しんで生まれては楽して死に、頭を出しては沈み、また出しては沈み、終わりの時がないからです。

彼もこの苦しみに耐えかねて、このような様々な方便を設け、布団の中に手を差し入れて、幾人かの衆生を揺り起こそうとしただけのことです。もしそうでなければ、わざわざ苦労して能仁（釈迦）の重い荷を担うようなことを、何のためにしたでしょうか。

後の多くの骨のない者たちは、このような方便が元は「泣き止めの黄葉」、つまり子供の泣き声を止めるための黄色い葉っぱにすぎず、人に借りた道を家に帰らせるための方便であることを知りません。

ある者は毘尼庵に入り、一枚の鉄の布の衣を身につけて、首さえも回そうとしません。ある者は講経堂に入り、酒かすを食べ、団子を飽きるほど食べて、腹を壊してしまい、たとえ扁鵲のような名医がいても救えません。ある者は壁に向かって座る達磨大師の足跡のそばに行き、乾いた糞（乾屎橛）であれ、麻三斤であれ、腐った冬瓜であれ、割れた水鉢であれ、それを一担ぎ担いで、あちこちで東を指し西を指し、やたらに喝をかけ、こう叫びます。「私は仏祖の子孫である。」と。

よくよく調べてみれば、これらはただの見よう見まねの絵描きにすぎず、一体誰が釈迦如来の最初の一句の本来の姿に触れたでしょうか。哀れなことです。

千百年の後、ただ一人の老いた雲門禅師が現れて、彼を一棒で打ち殺そうとしました。これはまさに、恩に報いるとは、本来恩を知る人であることを示しています。

ああ、鎬（くわ）を手にするのは余計なことではなく、使うのは道が平らでないからである。

皆に示す。「盗跖はそのまま解せば、人を殺し火を放ち、州を襲い県を掠める者だ。しかし彼の本来の働きを極めれば、それはただ一人の『下客』（すぐれた家来）にすぎない。羊の裘（かわごろも）を盗んで獄舎を出、偽の鶏で関所をくぐり、物を奪い去っても、主人はまだそれと知らない。これこそ下客の最も不思議な働きである。今の禅者たちよ、もし盗跖の一法を得たならば、ただ門構えを飾るにすぎないだろう。もし下客の一法を得たならば、門を閉じて車を作れば、門を出れば軌道にかなうというものだ。家風を全うに打ち出すには、どうか粗略にせぬことだ。」

皆さんに申し上げます。近来、禅を修行する人々は、真の参究や真の悟りを得ていないため、一瞬のうちに過ちを認めて、その場で解脱することができません。すべては昏沈（こんちん）と散乱（さんらん）が混ざり合って一团となっているからです。これはすべて「生死」という二文字が心に迫っていないからです。たとえ人混みや大衆の中に交わって、それぞれの流儀に従って参禅しても、結局は「五花禅（ごかぜん）」「高帽子禅（こうぼうしぜん）」「当門抵戸禅（とうもんていこぜん）」というものを身につけるだけで、それは銀塊を積んで商売するのと何ら変わりません。そして生死の場面が来た時には、業識（ごうしき）は茫漠として、拠り所となるものが何もないのです。

では、「五花禅」とは何でしょうか。古人の良い偈頌や良い機縁、良い語句を見ると、ただ覚えてしまうだけで、生のまま飲み込んで消化しない。人に問われれば、的はずれな答えをし、でたらめにいくつか言葉を並べるだけです。

では、「高帽子禅」とは何でしょうか。あるいは一つの断片を得たり、あるいは片隅を見ただけで、すぐに大げさに論じ、眼中に人もなく、身の丈は三尺にも満たないのに、無理に人より目立とうとする。しかし真実の境地について言えば、まったく関わりがないのです。

では、「当門抵戸禅」とは何でしょうか。一喝や一棒を学び、円相を描くことを覚え、言葉が岐路に差し掛かり、疑いと信がはっきりせず、迷いと悟りを感じない時、それを取り出して抵えとして使い、家計を支える手段を得たと思う。それも一応は良いでしょう。ただ、閻羅大王はあなたのそんな作り事を欲しがりません。善悪の二つの帳簿にも、あなたのそんな言葉は載りません。牛頭夜叉もあなたのそんな棒や喝を恐れはしません。

どうか皆さん、何ものにも依りかからない「無依倚の禅」を参じてください。そんな絡まった縄を突き抜け、全身に一切の執着がなければ、最後の大晦日（十二月三十日）には自由自在に、来るのも去るのも妨げられることがありません。なんと快適で、なんと安定していることでしょう。

皆に示す。広大な波の中にひとつの岩がある。足場を固め、骨まで裸で立つ。縦横無尽に動き回るが、それはすべて変化身であり、真実ではない。優れた指導者は、ことばも沈黙も、動きも静けさも、すべて俗世の波や欲の渦の中で仏法の教えを説いている。その足元には、きちんと確かな拠り所があるのだ。しかし学ぶ者がそれを悟らず、喜びに出会えば喜びと思い、悲しみに出会えば悲しみと思い、怒りに出会えば怒りと思い、愛に出会えば愛と思ってしまう。例えるなら、同じ水でも、天人や人間、羅刹や鬼によって、それぞれ異なって見えるのと同じである。本性が空である真実の在り処を問うてみよ、いったいどこに水や火、瑠璃や槍や刀があるというのか。昔の人は言った。「山に登るなら頂上まで登れ。頂に立てば、他の山々は自然と遠くに見える」と。しかし、小さな丘や塚さえも、その人の目を遮ってしまうことがある。もし終始、山の麓で思い悩み、あれこれと推し量っていたなら、それは足の不自由な者が漁師と競おうとするようなものだ。まだ事を成していないのに、口先の過ちを犯し、恨み言を招いてしまう。よくよく慎みなさい。よくよく慎みなさい。