三宜盂禅師語録 (三宜盂禪師語錄)

三宜盂禅師語録 巻六

雲門顯聖寺門人淨範編

山陰嗣法弟子祁淨超較訂

普説

萬寿禅院での普説。

「この一事、節度使の符が手に届けばすぐに行くようなものだ。」払子を掲げて言われた。「妄想するな。」 しばらくして言われた。「そのまま行くなら、既にその場の流れに合っていない。ましてや、ごたごたと群がり集まって、何の得があってそんなことをするのか。古人は草むらに入って人を探し求めた。槌や払子の下で、相手がそれを引き受けるかどうか心配したのだ。もし皮下に血があり、眼中に筋のある漢ならば、押せば動き、撥ねれば転じる。そんな時に、どろどろとした、すっきりしない、長い詩や短い偈で心の田を汚すようなことをする必要があろうか。山僧もかつては、そのような真言や呪いの言葉にたぶらかされたことがあった。今日はまさに、浪人が旅人を憐み、病者が医者を知るようなものだ。惜しむことなく、お前たちのために分析してやろう。

衆の兄弟たちよ！ お前たちは故郷を離れ、親しい者と別れ、愛するものを断ち切って、禅林に走り、知識を訪ねる。一体何がお前たちの究極の目的なのか。経を聞き、論を聴き、性や相に通じることが、究極の目的たり得るのか。禅を問い、道を問い、偈や頌を学ぶことが、究極の目的たり得るのか。三蔵十二部経がすべて紙と墨の文字に過ぎないことを知らないのか。それならば、その中にどんな道理が説かれているというのか。それはただ、お前たちが元々持っている本性、生けるものと仏が平等であることを指し示し、現在の迷いを尽くせと言うだけで、他に何もないのだ。なのに、お前たちは自分自身が悟らず、それを心の中に蓄えて、我見を増長させ、無明の幢を立てる。どうして彼の教えの通りに少しでも実践したことがあるのか。

たとえ一人や二人の賢い者がいても、講説を捨てて禅に入ることを知ってはいるが、ただ驢馬の前や馬の後ろの辺りのことだけを認めている。彼に『これがお前の主人公か？』と問えば、あるいは一指を立て、あるいは一声喝し、あるいは身を三歩退き、あるいは袖を払って立ち去る。あるいは「息」と一声し、あるいは女人のようにお辞儀をする。この、はっきりと霊妙で、立てたり喝したりできるものの他には、茫然として依るべきものが無い。これはまさに洞祖が言われた通りだ。『苦しいかな苦しいかな！ 今時の人は皆このようだ。ただ驢馬の前や馬の後ろのものだけを認めて、それを自分のものとして、仏法を沈没させている。これがそれだ。賓の中の主がまだ分からないのに、どうして主の中の主を弁別できようか。』そして偈を説かれた。『ああ見よ、今時の道を学ぶ者どもを。千千万万、門の端くれを認めるのみ。都に入って帝王に謁見しようとしながら、潼関に着いただけで立ち止まるようなものだ。』これはまさに現代の参禅者の病を言い当てている。

また、ある種の者は骨董袋に打ち込まれて、似せた言葉を学ぶ者もいる。彼に『青州の布衫』について問えば、彼は『脱げない』と言う。狗子にどうして仏性が無いのかと問えば、彼は『仏性について言えば、狗子だけのことではない』と言う。また燈籠を指して彼に問えば、彼は『杭州で買って来たものだ』と言う。また露柱について問えば、何と答えるか。彼は『桐油と灰と布で出来ている』と言う。また問う。『我が手は仏手に何と似るか？』彼は言う。『月の下で琵琶を弾く』。『我が脚は驢脚に何と似るか？』『靴を履いて水上に立つ』。『人人に一つの生縁がある。上座の生縁はどこにあるか？』『某甲は秀州の人です』。壁に寄りかかり、弱い鳥が枝に止まるように、言葉が巣穴から出ず、どうして迷いの覆いから抜け出せようか。情識によって通じ、蘊魔の境界に落ち込んでいる。

また、ある者は言う。『祖師が西から来た意図は、実に簡潔明瞭だ。晴れれば日が差し、雨が降れば地面が濡れる。大の月は三十日、小の月は二十九日。どうして道か？ 塀の外のものだ。どうして仏か？ 堂の内のものだ。』これを平実禅と呼び、心を使って考えたりせず、口に出せば即座に答えが出る。何と現前していることか。山僧が『それは違う』と言えば、彼は顔色を変えて言う。『和尚様、塀の外や堂の内というのは趙州の言葉です。どうしてそれも違うと言うのですか？』山僧が言う。『お前がそんなことを言うから、趙州を地獄に引き摺り込むことになるのだ。』彼は面目を失って去っていく。だから山僧はいつも、あやふやな公案を取り上げて話すのだ。

ただ、今時の僧侶たちが、あるいは大雑把に堕し、あるいは平実に落ち、あるいは穿鑿に堕し、あるいは死水に座しているからだ。たとえお前たちが苦口勧めても、全く聞き入れられない。堂頭の老僧でさえ、自分自身も弁護しきれないのに、ましてや人のために何ができようか。互いにいい加減なままで、ただそのまま伝えていくならば、仏法の種は絶えてしまうだろう。後生の者たちは、従うべき道を見失い、悲しむべきであり、痛ましいことだ。

ここに香嚴の李居士という方がいる。以前に手紙で教えを請い、また自ら訪ねて来て終日語り合ったが、それはすべて近年の禅林の弊害についてだった。山僧が思いつくままに話したことが、まさに居士の疑っているところだったので、居士は山僧に病の根本を指摘して、大衆に施してほしいと求めたのだ。

山僧はかつて大慧録を見たことがある。謙禅人が秦国夫人計氏のために普説を請い、併せて禅の病についても話してほしいと求めた。大慧は言った。『禅にどんな病を説くことがあろうか。禅は頭痛や足の痛みを患ったこともなく、耳が聞こえなくなったり目が見えなくなったりしたこともない。』山僧は言う。『誠にその通りだ。古来の大徳たちのように、真に参じ実に究め、必ず大悟に至る。命の根本が断たれないなら、必ず手を休めることを肯じないだろう。そんな者にどんな病が加えられようか。ただ、師家が鍛錬を怠り、学人が実参を務めないならば、鍛錬を失えば情実を許し、実参をしなければ認識に堕ちる。これが病のないところに病を生じさせる所以だ。』山僧は古人の譬えで、まさに現在の病に当てはまるものを覚えている。昔、王荊公の新法が民を苦しめた時、ある宰官が病と称して上疏した。『臣はもともと持病はありませんでしたが、たまたま庸医に会い、妄りに薬を処方されたため、始めは手足の傷に過ぎなかったのが、遂には心腹の患いとなり、まさに命の危険まで及びそうです。』と。

大衆よ！ お前たちは修行が未だ猛烈でなく、話頭が明らかでなく、昏睡や妄想が祟っている。この病はまだ手足の辺りにある。もし古人の似せた言葉の端々を自分の理解に合わせて組み立て、ある句はどうで、ある節はどうだと、実に証することもなく、情識で推し量っていくならば、病はすでに心腹にまで入っている。境界に逢い縁に遇えば流れ漂って依るべきものがなく、一場の熱病にかかれば、たちまち手忙脚乱となる。命終わりの時になっても、もとより世俗の人と少しも変わらない。これこそがまさに命の危険というものだ。

さらに、目の見えない漢に出会えば、自分自身の目も明らかでないのに、好んで人の師となり、鵜の臭い布衫で、でたらめな冬瓜の印を押す。どれだけ多くの善い人を殺してしまうことか。なぜなら、今の説法者は、ただ門庭の賑わいだけを図って、仏法の衰退を顧みないからだ。学人の中に、あるいは名門の出、あるいは富豪の家柄、あるいは詩文で名声があり、あるいは人材として見るべき者があれば、門を入るや否や、釣り針と餌を垂らし、上賓として遇し、手厚い礼遇で養い、要職に取り立て、明るい窓辺に置き、あるいは詩偈で褒め称え、あるいは法語で讃嘆し、多方面にわたって推挙し、あらゆる手段で取り入る。学人が恐れるのは室内での問答の吟味であり、安心するのは偈頌や著語である。そして彼らに長編の文章を書かせて来させ、『老僧もまた、ただこの辺りまで来ただけだ』と言う。あるいは、『お前はすでに悟りがある。遠くないところに来ている』と言う。あるいは、『お前はすでに心を悟ったが、法はまだ明らかでない』と言う。あるいは、『お前は長く留まり、離れてはならない。そうして初めて我が堂奥に入ることができるだろう』と言う。苦しいかな、屈しいかな。上古にどうしてこのようなことがあっただろうか。

大慧は言った。『仏法は日々進歩していくようなものではない。』また言った。『我が宗は語句が無く、また人に与える実法もない。もし実法で人を縛り付けるならば、土も彼を消し去ることはできない。』もし本当に人物ならば、風紀はますます厳しくなり、法への愛はますます深く、鎚と錐はますます辛辣になり、親しく従う者はますます多くなる。大慧は室の中で顔色を和らげることもなかったが、学人は彼を父母のように親しんだ。このことから、当時の師資が皆、優れた人物であったことが分かる。これだけではない。例えば葉県省は灰を撒き水を掛けたが、浮山遠はただ捨て去ることを肯じなかった。後に百方、擯罰されたが、ますます容貌は恭しく、顔色は和やかであった。そして言った。『葉県にはここに古仏がおられる。良く人を鍛える知識というものは、いつ人に取り入ることがあろうか。』学人で目のある衲僧ならば、いつ人に取り入られることを望むだろうか。

また黄檗は言った。『先師の禅板と払子を持って来い。』臨済は言った。『侍者よ、火を持って来い。』授受の際に、このように光明が赫々と輝き渡るからこそ、道法は今日まで絶えずに伝わっているのだ。見てみよ、古人にいつ軽々しい授与のことがあったか。また、付与を求める衲僧がいたか。師家についていえば、人を鍛える霊丹がなければならない。湛堂が言うところの『今時の諸方は、多くはこの薬の種がない者ばかりだ』というのがこれだ。

洪覚範が霊雲の桃を見た因縁を取り上げて言うのを試みよ。『潙山老子には大人の相がない。』そして言った。『縁から入る者は永遠に退失することがない。』ただ玄沙の言葉を喜んだ。『妥当で実に妥当であるが、敢えて保証する、老兄はまだ徹していない。まだわずかに及ばないところがある。』客が覚範に問うた。『徹していないところはどこにあるのか？』偈を作って言った。 『霊雲一度見て、再び見ず。紅白の枝々、花を着けず。 ain’t 釣魚船の上の客、卻って平地に來たりて魚蝦を摝す。』 初め覚範は真浄に参じ従っていた。一日、客が真浄に問うた。『洪上人の参禅はどうですか？』真浄は言った。『至るところもあり、至らざるところもある。』洪公はたいそう不安に思い、直ちに真浄のもとへ行き、疑いの決断を求めた。真浄はそこで風穴の頌を挙げて言った。 『五白の猫児、爪距 儼として、養いて堂上に在れば蟲の行くこと絶ゆ。分明に上樹の安身法、切忌す、遺言して外甥に許すことなかれ。且つ作麼生か是れ安身法。』 洪公はすぐに喝した。真浄は言った。『この一喝にも至るところがあり、至らざるところがある。』(洪公は)忽ち言下に省することがあった。一日、禅規に違反したため、杭州の浄慈に移された。頌を作って風穴の意を発明し、真浄に送って申し述べた。 『五白の猫児、縫罅無し。等閑に拋出せば人をして怕れしむ。翻身跳躑、百千般。冷地に看れば他をして話霸と成す。如今も解して些些を弄ぶ。渠の歡喜を從い、渠の罵りを從う。卻って笑う、樹頭の老舅翁、只だ上樹できて下ること能わざるを。』 大衆よ！ 霊雲は偈を呈して悟りを示し、潙山はそれを証明した。なぜ覚範は玄沙の言葉を愛して潙山を貶めたのか。覚範は真浄の門下で、どうして一人の英傑ではないのか。真浄が客に答えた時、その美を宣伝すべきではなかったか。なぜ『至るところがあり、至らざるところがある』と言ったのか。覚範がこの言葉で省することがあった。それでは言ってみよ、何を省したのか。参究してみよ。

ある者は言うだろう。『万寿の老漢は善悪の見分けを知らない。古人が一時的に上げ下げしたものを、どうして実法として理解するのか。』山僧は言う。『言うことは理にかなっている。しかし、なぜ山僧のここでは鎚と錐が少し厳しいと、お前は立ち上がって行ってしまうのか。彼の者に商量するところがあるのを見て、お前に「良い」という言葉を肯って言ったならば、お前は彼に籠絡されてしまう。古人のものは実法ではないが、彼の言葉は実法として認める。お前は笑えると思わないか。たとえお前が本当に悟りの門があるとしても、私はここでお前を一度鍛え直してやろう。実法にも三十棒、実法でなくとも三十棒。お前はそれにどう対応するか見てみたいものだ。』

山僧は今日、手で剣の樹に攀じり、身で刀の山に坐して、一つの話を作り、大般若を誹謗し、古人の公案を、お前たち兄弟に向かって、ここまで細かく引き裂いて示した。ただ皆のために全力を尽くすだけで、災いはこの門から出る。ただ皆に知ってほしいのは、この法門は並大抵のものではないということだ。ここで少しでも情を動かせば、たちまち七華八裂となる。近来、見聞する所は皆このような有様で、あの真実を求めない連中を引き寄せて、付法の一事を児戯同然にし、生死が解決するかどうか、大法が明らかになるかどうかを顧みず、転語を学び、偈頌を作り、口を油のように滑らかに、錐のように尖らせている。ある日の堂頭の上堂を聞きつければ、坐禅の時や経行の時に質問を準備し、こう問いかけて、彼が答えれば、私はこう再び問いかける。どこまでも問い詰めて彼を口籠らせて、はじめて人天の衆前で勝利を得たとする。

哀れむべきかな！ 古人は生死が明らかでないことを憂えて、身命を惜しまず、千山万水を渡って請いて決択を求めた。疑団を懐いて衆から出でて質問を申し立て、ひたすら一言半句によって生死を了脱しようと願った。どうして今のように、一腔の生滅心を懐いて、泥犁の業を作る者と同様であろうか。古人はたとえ偶然、抑揚があったとしても、それは家に到った者が乾いた木を身に随えて、逢場で戯れるに過ぎない。一つ一つが不可思議の中から流れ出たものであり、今の人が用意して作意するのとは異なる。

また、利口な禅和子の中には、古詩や自作を約して六句とし、三聯に分け、初めの二句を釣話と名付け、座上が答え終わるのを待って、第二聯を念ずるのを轉身句と名付ける。座上がまた答えると、第三聯を念ずるのを結案句と名付ける。下にはまた「恁麼ならば和尚を禮拜し去く也」という尾聲がある。あるいは「大衆證明」と言い、あるいは左右を顧みて「やはりこの老漢か」と言い、あるいは「大衆蒙恩し去く也」と言う。この類は、尽くして述べることはできない。座上の漢も彼に従って二句を念じ、語録の中に刻んで一篇の問答とする。しかし、問答を分解すれば、もともとは二首の詩であり、問う者と答える者が互いに関係がない。笑うべきこと、笑うべきことだ。

先日、上堂の際に、ある僧が進み出て問うた。『澂潭に影像無く、霜月に光を留めず。如何なるか是れ腦後の一椎？』山僧は言った。『お前は我に問う、腦後の一椎を。山僧はお前に答えない。大衆が山僧を笑うだろう。』僧は言った。『錯。』山僧は言った。『恁麼ならば大衆は上座を笑い去くのだ。』僧はまた言った。『錯錯。』山僧は今日、この話をお前たちに解説しよう。この僧の問いを見よ。『澂潭に影像無く、霜月に光を留めず』は清淨な境である。後ろに付いている「腦後の一椎」は、上の二句とは全く関係がない。彼はただお前がどう答えるかを見て、下で一字準備して待っている。もし上の二句に答えれば、自然に間違いであり、もし「腦後の一椎」に答えても、これも間違いである。山僧はただ彼の言葉に従って進んだ。これは帷幄のうちに籌を運び、千里の外に勝を決するようなものだ。彼は最初に「錯」の一字を下した。これで済むならば良かった。山僧が『恁麼ならば大衆は上座を笑い去くのだ』と言ったのを、なぜ続けて二つも「錯」を下したのか。それはどこへ置くのか。もし男ならば、山僧が『大衆は上座を笑い去くのだ』と言った時、『某甲罪過』と言うべきではなかったか。そうすれば、まさに据款結案であろう。なぜ「錯錯」と続けるのか。たとえ千錯万錯、秀州城の鉄を集めて、一つの「錯」の字を鋳ても、それで山僧は頷くだろうか。

またある僧が問うた。『太陽普照し、諸暗皆明らかなり。正令全提すれば、群邪斂跡す。是れ神通玅用か、それとも法爾如然か。』山僧は言った。『髭の奴に辛い麺を食べさせて、一方で食べ、一方で扇ぐ。お前は神通妙用と言うか？ 法爾如然と言うか？』彼はもともと三聯六句を準備していたが、山僧の答えには一問が含まれていたため、第二聯が使えなくなり、面目を失って退いた。

またある僧が衆から出てすぐに喝した。山僧が二本の指を立てて言った。『兩重公案。』彼は言った。『老漢は憨を放つのか。』山僧の法語が終わると、また出て来て言った。『和尚、三重公案になりました。』大衆よ、あの時山僧が二本の指を立てたのは、すでに七八重に落ちていた。もし法語が終わったのなら、十百千万になっている。もし本当に来鋒を善く弁別する者ならば、山僧が指を立ててそう言った時に、逆に我に問うべきだ。『如何なるか是れ一重公案？』山僧が一喝したなら、その時に『三重公案になった』と言うならば、何と素晴らしいではないか。なぜ法語が終わってから、そんな言葉を言うのか。山僧がそっと『貧児旧債を思う』と言えば、そこにすでに三十棒が含まれているのだ。

また先日、山僧が大衆のために入室した際、香炉を指して僧に問うた。『これは香炉である。「これが香炉だ」と言ってはならない。また「香炉」と言ってもならない。言ってみよ。』この僧は香盒を取ってすぐに立ち去ろうとした。山僧は言った。『私はお前に香炉を問うたのに、なぜ香盒を取って行くのか。』僧は盒を元の場所に置いて言った。『恁麼ならば和尚に返しましょう。』山僧は打って言った。『この漢、眠気がまだ覚めていない。』ある者は言う。『あの時、和尚が香炉を問うたので、すぐに香几をひっくり返すべきだった。』ある者は、『香炉を伏せてしまうべきだ。』ある者は、『一瓣の香を取り、炉中に焚いて、これはこの僧の一頭地を出すものであると言うべきだ。』何と恥ずかしいことか。

玄沙が言ったのを見ないか。『用處は機を換えず。』お前は来風を善くせず、ただ東を占い西を占う。たとえ全力を尽くしても、山僧は頷くだろうか。言葉が偏正を知らなければ、人を導けば災いが生じる。山僧は今日、邪に因って正を打ち、口業を惜しまず、お前たちのために註釈してやろう。

昔、閩王が玄沙に荔枝を送った。玄沙はそれを取り上げ、大衆に示して言った。『この荔枝は何と紅い。あの荔枝は何と赤い。諸人はどうやって会得するか。もし「一色」と言えば、それはまだ大雑把である。もし「衆色」と言えば、また断常に落ちる。諸人はどうするか。』その時、彦瑫上座という者がいて言った。『ただ和尚が自ら分別しているだけです。』玄沙は言った。『この大雑把で愚かな者め、何の関係があるのか。』また沖機という者が言った。『すべてを合わせれば、ただ一色です。』玄沙は言った。『皆、そのように大雑把では、何時の終わりがあるのか。』そこで顧みて皎然に問うた。『お前はどう言うか。』皎然は言った。『荔枝を知らないというわけにはいきません。』玄沙は言った。『ただ荔枝である。』また言った。『お前たち、このように長い間、私のところにいて、皆そのような話ばかりしている。緇素も弁別せず、吉凶も知らない。私は以前からお前たちに言っているではないか。用處は機を換えずと。なぜ只管に答えているのか。何の関係があるのか。』大衆よ！ 彼が荔枝を取り上げて問うた時、その上で機用を転じ、「一色」「衆色」などと言ったら、たちまち手忙脚乱となる様を見よ。長く参じた古老でさえ、このようである。ましてや他の者たちはどうであろうか。

だから先聖は、お前たちが顛倒して駆け巡るのを哀れんで、お前たちの偷心を死なせた。そうして初めて、天を蓋い地を蓋い、一つ一つが自分の胸から流れ出て、口を開き舌を動かせば、自然と善悪の見分けを知るのだ。ちょうど山僧が問うたように。『これは香炉である。「これが香炉だ」と言ってはならない。また「香炉」と言ってもならない。言ってみよ。』お前は我に問うべきだ。『和尚は某甲に香炉を問うたのではありませんか？』私が「そうだ」と言えば、お前は言うべきだ。『和尚は香炉を知っていますか？』その時にこの一言を下せば、たとえ山僧に棒があっても、打ち下ろすことはできないだろう。山僧が香炉を取り上げたのは、まさに荔枝と対面させようとしたからだ。お前は乱暴にやり、でたらめを言う。何の関係があるのか。

大衆よ、お前たちは山僧がそのように言うのを見て、暗地に推測してはいけない。あの時はこうすべきだった、ああすべきだったと、問答を準備し、話頭を合わせ、依然として最近の野狐の群れの中に打ち込んでいく。知るがよい、胸から流れ出るものは、一つ一つが天真であり、水が来れば溝が出来、風が来れば波紋が現れる。一体それが、お前の計画で出来、配置で出来たことであろうか。たとえ学び得たとしても、徒に口業を増やし、道からますます遠ざかるだけだ。

また、ある者は言う。『山僧は詩句を集めて問うことを許さない。』と。陰で怒って言う。『古人の問答にも、対句の整った連句があったではないか。』諸兄弟よ！ 確かにある。しかし古人はお前たちとは違う。彼らは機に臨み事に随い、思いのままに口にして言う。全てが主賓回互し、函蓋相承している。今の人のように、合わせるための下準備がない。大慧が奉聖初和尚のところに行き、出問したのを見ないか。『師が言われるところの「金蓮、地より湧き、寶蓋、天より垂る」を受けて、これは神通妙用か？ それとも法爾如然か？』初は言った。『金蓮、地より湧き、寶蓋、天より垂る。』大慧は言った。『鸞鳳は荊棘の樹に棲まず、燕雛は猶お舊時の巣に戀う。』初は言った。『三年相見ずんば、便ち許多般有り。』大慧は言った。『只だ如、適來のこの僧の道うが如し。昔日の世尊、今朝の和尚。又作麼生？』初はすぐに喝した。大慧は言った。『この一喝には未だ主が無い。』初が振り返って柱杖を取るのが少し遅れた。大慧は言った。『掣電の機は、徒らに佇思を勞す。』拍手を一つして、大衆の中に帰った。

大衆よ！ 彼の対句の整った連句を見よ。それは予め合わせて作ったものではない。もし大慧が先にこの句を胸中に持っていて、奉聖の答えと無関係に、でたらめに言ったならば、それは何になるのだ。この場面では、問う者も答える者も、もともと軽々しくはない。一句が来なければ、千里万里と離れてしまう。だから巖頭は言った。『ただ綱宗を明らかにせよ。もともと実法はない。向上を覗けば速いが、意根の下で尋ねれば、とうとう摸索することはできない。』また言った。『これは向上の活計であり、ただ目前に少しだけ現れる。電の払うが如く、石を撃つ火の如し。両頭を截断し、靈然として自若たれ。向上に法があり事があると言うのは、まさに熱い茶碗の鳴る音であり、お前を塗り糊し、お前を繫ぎ覆う。古人はこれを繫驢橛と呼ぶ。』また言った。『夫れ、大統綱宗の中の事は、句を識らねばならぬ。句を識らねば、話として会することは難しい。什麼是れ句？ 百思せざる時、これを正句と呼び、居頂とも言い、得住とも言い、歷歷とも言い、惺惺とも言い、的的とも言い、佛未生時とも言い、得地とも言い、與麼時とも言い、將與麼時と等しくして、一切の是非を破す。才(やや)もあれば與麼でなくなり、便ち轆轤と転ずる。もし見て過ごせず、やっとのことで刺されれば、目はしょぼしょぼとして、まるで殺し切れない羊のようだ。もし本色の者ならば、撥せられればすぐに上り、人を噛むこと火急のようで、まるで刺蝟の子のようだ。觸れられない時は、自ら毛羽で遊んでいる。哀れむべきかな！ 人がやっと撥せれば、怒り狂って吼える。何の近づくところがあるだろうか。』また言った。『ただ放却すれば、自然と臝臝地として現れる。ややもすれば重き所があれば、便ち窠臼と成る。古人はこれを貼體衣と呼び、病は最も治し難し。』また言った。『もし筋骨のある者ならば、諸所を行脚するにも、眼を帶びねばならぬ。人に欺かれてはならない。「法に依って解を生ずれば、猶お魔界に落つ」と言わないか。夫れ、唱教は、一つ一つが自分の胸襟から流れ出て、人のために榜様となるべきである。』

これらの言葉は、全て巖頭録の中に載っている。お前たちは語録を見る時、ただ似せた言葉だけを愛する。山僧はただ、噛み砕けず、鑽っても入れず、打っても透らない、無意味な言葉を喜ぶ。お前たちは新奇で鋭い句を愛するが、山僧は最も德山の悪口罵詈の句を愛する。大慧が言うところの、第一の慈悲の法施である。もし恥を知る者ならば、一度反観すれば、自然に顔が熱く耳が赤くなり、自分を欺くことはできまい。

今の人がもし、古德の「絶後に再び甦る」境地に至らず、古人の末後の句を知らず、死んだ猫の頭のような見識を守り、蝦蟇の言句を跳ねさせて、以て生平とするならば、まさに慚愧なく自らを欺く漢であり、何の役に立つのか。

大慧を試みに見よ、圜悟の「薰風」の言葉の下で、豁然として前後の際が断たれ、動の相が生じなかった。圜悟は彼が清淨な処に座して死んだまま、生き返れないのを見て、言った。『言句を疑わないのは大病である。「懸崖撒手、自ら肯いて承當し、絶後に再び甦り、君を欺くを得ず」と言わないか。』また「有句無句」の話を参じさせた。彼がやっと言葉を開ければ、『不是』と言った。大慧は念念と心から忘れず、客と食事する時も、箸を手に持ったまま、口を付けるのを忘れた。後に悟が五祖の「相隨來也」などの言葉を挙げると、当下に豁然と解けた。悟は「淆訛」の因縁を挙げ、酬對に滞りがなかった。これはまさに一つの参禅の模範ではないか。

また高峰は、「反復、原來この漢」の語を見て、既に「拖死屍」の疑いを打ち破り、自己は虛空が粉砕し大地が平沈し、物も我も共に忘れ、鏡が鏡を照らすようだと言った。雪巖が「無夢無想の時、主は何處に在るか」と詰め寄せると、それ以上進めなかった。雪巖は嘱して言った、飢えれば來って飯を喰い、眠ければ來って眠れ。やっと眠りから覚めたなら、精神を振るい起こして、我がこの一覺を看よ。主人公は畢竟、何れの處に在るか、と。かくて五年を経て、隣の僧が枕を押し落としたのを因に、廓然と大徹し、網羅の中から跳び出すようであり、泗洲で大聖に會い、遠くの客が故郷に帰るようであった。これもまた一つの參禪の模範である。

雪峰と巖頭が、澧州の鼇山で雪に阻まれた話を見よ。頭は毎日ただ眠ってばかりで、峰はただ坐禅していた。一日、峰が呼んで言った。『師兄、師兄、且く起きよ。』頭は言った。『何をする。』峰は言った。『今生、不著便、文邃という漢と共に行脚し、到る所で彼に連れられて損をした。今日此処に来ても、又ただ只管に眠っている。』頭は喝して言った。『噇眠し去れ。毎日床上に坐し、恰も七村の土地のようだ。他時後日、人の家の男女を魔魅し去るだろう。』峰は自ら胸を指して言った。『私のここは未だ穩かではない。敢えて自ら欺かない。』頭は言った。『私はお前が他日、孤峰の頂上に草庵を結び、大いなる教えを世に広めるだろうと思っていたのに、まだそのような言葉を言うのか。』峰は言った。『私は実に未だ穩かでないのです。』頭は言った。『もしお前が実にそう思うなら、お前の見處に従って、一つ一つ申してみよ。是の處はお前のために證明し、是でない處はお前のために鏟卻してやろう。』峰は言った。『私は初め鹽官の上堂に至り、色空の義を挙げて、或る入處を得ました。』頭は言った。『此より三十年、切忌、舉著することなかれ。』また言った。『洞山の過水偈を見て曰く、「切忌他(かれ)に從いて覓むるなかれ、迢迢として我と疏し。渠今正是我、我今は渠に非ず。」』頭は言った。『もし與麼ならば、自救も未だ徹していない。』また言った。『後に德山に問うた。「從上宗乘の中の事、学人に還た分有りや無しや？」德山は一棒打って言った、「什麼を道う？」我が當時、恰も桶底が脫けたようでした。』頭は喝して言った。『お前は聞かないのか、「門から入る者は家珍に非ず」と。』峰は言った。『他後、如何にすれば即ち是れか。』頭は言った。『他後、若し大いに教を播揚せんと欲せば、一一己れの胸襟より流出し、方に始めて蓋天蓋地たらん。』峰は言下に大悟し、便ち禮を作して起き、聲を連ねて叫んで言った。『師兄！ 今日始めて鼇山成道なり。』住持した後、二人の僧が來た。峰は手で庵の門を支え、身を放ち出して言った。『是什麼？』僧も亦た言った。『是什麼？』峰は頭を下げて庵に歸った。僧が辭して去る時、峰は問うた。『什麼處へ去く？』僧は言った。『湖南。』峰は言った。『我に同行の者が巖頭に住んでいる。お前に書を一封託そう。』書には言った。『某、書を師兄に上す。某一たび鼇山成道の後、今に至るまで滿ちて飢えず。同參の某、書を上す。』僧が巖頭の所に着き、問うた。『什麼處から來たか？』僧は言った。『雪峰から來て、和尚に書を渡すように言われました。』頭は受け取って、僧に問うた。『他に何か言句があったか？』僧は先ほどの話を舉げた。頭は言った。『彼は何と言ったか？』僧は言った。『彼は無語でしたが、ただ頭を下げて庵に歸りました。』頭は言った。『嗚呼！ 我、當初、彼に末後句を道わなかったことを悔いる。もし彼に道っていたならば、天下の人も雪老を如何ともし得なかっただろう。』僧は夏の終わりになって、先ほどの話を請益した。頭は言った。『何故早く問わなかったのか。』僧は言った。『未だ輕易にできませんでした。』頭は言った。『雪峰は我と同條に生まれたが、我と同條に死にはしない。末後句を識らんと欲せば、只だ是れ。』後に、ある僧が招慶に問うた。慶は言った。『彼此皆知る。何故か？ 我若し東勝神洲に一句を道わば、西瞿耶尼洲も知る。天上に一句を道わば、人間も知る。心心相知り、眼眼相照らす。』雪竇の頌に曰く、 『末後句、君の為に説く。明暗雙々たる底の時節。同條に生ずるも共に相知り、同條に死せざるは還た殊絶たり。還た殊絶たり、黃頭碧眼、甄別すべし。南北東西、歸來去來。夜深に同(とも)に看る千巖の雪。』 山僧は狗尾續貂を惜しまず、一つの頌がある。 『去年の桃李、今年の節。心頭に打著すれば、臉兒熱し。幅巾攜手、芳叢を步めば、飄飄たる柳絮、梨華の雪。沒奈何、君の為に重ねて丁香結を解かん。』

また德山が、ある日食事が遅かった。德山は鉢を捧げて法堂に上った。雪峰が飯を乾かす布巾を曬していた時にそれを見て、曰く。『鐘も未だ鳴らず、鼓も未だ響かず、鉢を托して什麼處へ去くか？』山はすぐに方丈に帰った。峰はこれを舉げて巖頭に告げた。頭は曰く。『大小の德山、未だ末後句を會していない。』山はこれを聞き、侍者をして頭を喚んで來させ、問うた。『汝は老僧を肯じないのか？』頭は密かにその意を啓けた。山はそこで止めた。明日、上堂すると、果たして尋常のようではなかった。頭は僧堂の前に至り、拍手して大笑して言った。『且く喜ぶ、堂頭の老漢が末後句を會したことを。他後、天下の人も彼を奈何ともできないだろう。然りと雖も、ただ三年の命を得るだけだ。』山は果たして三年後に示寂した。

大慧杲の頌に云く、 『一撾、塗毒を聞けば皆喪す。身はその中に在りて總て知らず。八十の翁翁、場屋に入る。真誠、小兒の戲に非ず。』 天童覺の頌に曰く、 『末後句、會すや無し。德山父子、太だ含糊なり。座中亦有り江南の客、人前に向かいて鷓鴣を唱うこと莫れ。』 好い「太含糊」だ。ただ領得する者がいない。もし領解し去れば、始めて恩の大いなること、酬い難きことを知るだろう。山僧も一つの頌がある。 『榴花紅にして火の如く、芙蕖飄として暗香す。夜來風雨の後、零落して滿つる池塘。三年活、甚だ參商たり。人をして錯って脩文郎を憶わしむ。總じて四大老、一は高高峰頂に立ち、一は深深海底を行く。一は山上に船を行かせ、一は巖前に馬を走らす。直ちに華飛び錦の上にし、月上り林梢にす。』 然りと雖も此の如し。禾黍は陽艶ならず、競いて桃李を春に栽う。反って力耕の者をして、半ば売花の人と作さしむ。

また清素侍者は、長く慈明に依ったが、老いて湖湘の鹿苑に寓居し、人は彼を知らなかった。たまたま從悅禪師という者が隣に居合わせ、同じく蜜漬けの荔枝を食べた。素は言った。『先師が亡くなってから、これを食べるのは久しくなかった。』悦は言った。『先師は誰ですか？』素は言った。『慈明です。某は忝くも十三年、侍者を勤めました。』悦はそこで疑い驚いて言った。『十三年もの間、耐え忍んで執事の役を務めたのですか。彼の道を獲たからではないですか。』そこで次第に彼に親しんだ。素は問うた。『子は何なる人に見えたか？』悦は言った。『洞山文です。』問うた。『文は何なる人に見えたか？』悦は言った。『黃龍南です。』素は言った。『南匾頭は先師に見えて久しくないのに、法道はこのように大いに振るうとは。』悦はますます疑い驚き、袖に香を入れて詣り、素に禮をした。素は避けて言った。『我は福が薄いので、先師の授記により、人の師となることを許されていない。』悦はますます恭敬した。素はそこで言った。『お前の誠を哀れんで、先師の記を違えよう。平生の所得を、試しに我に話してみよ。』悦はその所見を詳しく述べた。素は言った。『佛に入ることはできるが、魔に入ることはできない。』悦は言った。『何を意味しますか？』素は言った。『古人の道う所を見ないか。「末後の一句、始めて牢關に到る。」』かくて半年を経て、素はやっと印可し、仍お戒めて言った。『文がお前に示したものは、皆正知見である。しかしお前は師を離れるのが早すぎて、その妙を盡くし得ない。我はお前のために點破して、お前に大自在を得させたが、他日、必ず我を嗣いではならない。』後、世に出ると、素の戒めの通りにし、仍お真淨悦禪師を嗣いだ。

また「末後句」で、張無盡を網に掛けて、解して言わしめた。 『鼓寂ち鐘沈みて托鉢回る。巖頭の一拶、語雷の如し。果たして只だ三年の活を得たるのみ。莫是れ他をして授記を得來たらしむるか。』 無盡は後、覚範に語って言った。『惜しいことに、真淨はこの事を知らない。我は彼のために點破したい。』末後句を敘べようとしたが、終わらないうちに、この大老は大いに怒って言った。『この吐血の禿丁、脫空の妄語である。信じてはならない。』既にその大いに怒るのを見て、更に敘べようとは思わなかった。覚範は笑って言った。『居士はただ龍安が口で末後句を授けたことだけを知っているが、真藥が目前にあるのを弁別できないのだ。』張は大いに驚き立ち上がり、範の手を執って言った。『老師は本当にこの意をお持ちなのですか？』覚範は言った。『疑うならば別に參ぜよ。』張は急いで真淨の像を請じ、展拜して懺悔した。

諸兄弟よ！ 見よ、得道者でさえ、この場に至っては、まだ通り抜けることができない。お前たちは大きな口を開いて「私は禪を會し、道を會した」と言ってはならない。なぜなら、お前たちの遇った庸醫のせいで、病の根は日増しに深く厚くなっているからだ。山僧は今日、ためらわずに、お前たちのために薬を出す。砒霜、巴豆、麻黃、朴硝などを。たとえお前たちが飲もうとしないとしても、私には構うことはできないが、注ぎ込んでしまえば、直ちに八萬四千の毛穴、全身を取り換え、三百六十の骨節、一つ一つを改變させ、生まれつきの鼻孔を捻じ曲げ、頂門の一蓋を揭げ、大死の後に醒めて轉じ來る。そうして初めて開眼し、世界が黃金色、白銀色、琉璃色、瑪瑙色に見える。須彌山と四海水を毛穴の中に納め、自身は蟭蟭蟲の眉睫の間に走入する。三藏十二部は東洋の大海へ抛げやってしまう。釋迦老子は口を東の壁に掛け、歷代祖師は咽喉を鎖される。その逆に歩む時は、婬房酒肆においても、天人は測ることができない。その順に行く時は、身雲法雨となり、有情を樂しませる。

柱杖を卓して言われた。「これこそが、お前自身のものだ。外から來たのではない。」 忽ち身を起こして言われた。「外から來たのではないならば、お前たちような、鼻水や唾を拾う連中が、まだここで何を聞いているのか。」 柱杖で追い散らして、方丈に帰られた。

問答の縁起

問いかけていう、「山門を移して仏殿に入ることについては問わない。聖僧の前での一句、試しに言ってみよ。黄鶴峰の前の親しみのある言葉、鳥が鳴き花が散る、それは誰に任せられたのか。山の前、山の後ろ、君の思いのままに眺め楽しむがよい。前の村の土地神は、君に何を告げてきたのか？」

問いかけるには言う：「霜風が全世界に吹き渡る中、含元殿の中ではどう過ごすのか？紅葉が千の山に満ち、白鷺が青い波間に点々と見える時、どうであるべきか？動けばすぐに頭角が現れるが、どうすれば過ちを免れることができるのか？」

問いかけがある：「老鼠が雲門の胡餅を噛み破り、露柱と燈籠が続けざまに無実を叫ぶ。五臺山上の石梁橋、麒麟閣下の馬臺石——これらは何の宗旨か？」しばらくして、代わりに答えて曰く：「摩訶般若波羅蜜。」さらに曰く：「足を洗って床に上り、眠る。」

問いかけ：「父母が生まれる前、丈の高い髑髏の圜、須弥山が逆さまに立つ、家々で紙銭を燃やす——この中で一つの消息を通してみよ。」皆、答えられなかった。師が代わりに言った：「三度の食事と一度の眠り、どうして神や仙人に問う必要があろうか。」

問いかけがある。「鐘の音が私の七條の衣をまとい、太鼓の音が秀州の城を打ち破る。音が現れる前の一句を、どのように言葉にすべきか。」皆が答えたが、どれも本意にかなわなかった。師が代わりに言った。「私はただ、音の後に言えるだけのことだ。」

ある人が問うた。「問いがあって答えがあるというのは、ひとまず置いておくとして、問いもなく答えもないというのは、どういうことでしょうか。」皆が下の句（解釈）を述べたが、師の意にかなわなかった。師が言った。「お前が問うて来なさい。」ある僧が先ほどの問いをそのまま述べたところ、師は杖を放り捨てて退いてしまわれた。